| рукописей XIII-XVII вв. (Cantabr. add. 3289, 1337-1338 гг.; Vat. copt. 1, XIII в., и др.), в ряде которых арабский текст отредактирован на основе копт. (бохайрского) перевода. Остается открытым вопрос о существовании арабской версии Пятикнижия, переведенной непосредственно с коптского. Если она существует, то ее очень трудно отличить от 4-й версии на основе греческого. Араб. перевод Пятикнижия, сделанный на базе сир. текста Пешитты, был первоначально распространен в мелькитских (правосл.) общинах Египта. В XII в. Марк ибн аль-Кунбар, симпатизировавший мелькитам, составил комментарий на Пятикнижие в этом переводе. Сохранилось значительное количество рукописей, содержащих данную версию, древнейшие из которых имеют копт. происхождение и относятся к XIII-XIV вв. ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 105-106). В X в. аль-Харис ибн Синан ибн Синбат осуществил перевод Пятикнижия, основанный на Сиро-гекзаплах и получивший широкое распространение в К. Ц. (Sinait. arab. 10, 1233-1234 гг.; Vat. arab. 1, XIII-XIV вв., и др.). Об этом переводе упоминает Абу-ль-Баракат; некоторые примеры данной версии приведены в комментариях в 6-м т. Лондонской полиглотты. В XVIII в. в копт. общинах появился перевод, исправленный по тексту лат. Вульгаты. Он следует в основном тексту рим. Библии 1671 г.; часть содержащих его рукописей переписана Руфаилом ат-Тухи, очевидно его и подготовившим. Копты в той или иной степени использовали 7 араб. переводов Книги Судей Израилевых. Самой распространенной была версия, основанная на сир. Пешитте, подвергшаяся более поздним влияниям Септуагинты (ок. 15 рукописей). Эта версия была опубликована в Парижской и Лондонской полиглоттах. Критическое издание глав 1, 6, 11 и 21 подготовил Б. Кнутссон ( Knutsson. 1974. P. 238-268). Автор и дата перевода неизвестны, древнейшая рукопись - ирак. происхождения (кон. XIII в.), самый ранний копт. манускрипт датируется 1344 г. (Paris. arab. 22). Вторая версия известна только по 2 рукописям коптского происхождения: Bodl. 493 и Cair. Copt. |
| В ряде рукописей (Ambros. C 58 inf (1226); Lond. Brit. Lib. orient. 5918 (XIII-XIV вв.) и др.) сохранилась араб. версия Книг малых пророков, основанная на копт. переводе. Перевод Книги Есфири, опубликованный в рим. издании 1671 г., основан на Пешитте. В нек-рых поздних рукописях егип. происхождения он исправлен по евр. оригиналу. Для ряда неканонических книг (Товит, Иудифь, Послание Иеремии, неканоническая часть Книги Даниила, 1-я и 2-я Книги Маккавеев) существуют как версии на основе греч. текста (рим. Библия 1671 г. и ее поздние рукописные копии), так и переводы с коптского, по-видимому XIII-XIV вв. До недавнего времени самым ранним арабским переводом Евангелий копт. происхождения считалась т. н. Александрийская Вульгата - перевод, осуществленный в кон. IX - нач. X в. (известны ок. 150 рукописей). Согласно И. Гвиди, в его основе лежит коптский (бохайрский) текст, близкий к тексту рукописи Vat. copt. 9 (1204/05), в который были включены недостающие стихи из сир. или греч. НЗ, отсутствующие в древней копт. версии ( Guidi. Le traduzioni degli Evangelii. 1888. P. 22-24). Совр. исследования отвергают эту гипотезу за отсутствием к.-л. убедительных доказательств того, что версия Александрийской Вульгаты основана на копт. переводе. Араб. текст в параллельном столбце Vat. copt. 9 не является переводом с коптского, он лишь был исправлен в нек-рых местах по копт. тексту. Отнесение мн. учеными рукописи Beirut. Bibl. Or. orient. 430 (уточненная датировка по колофону - 984; общераспространенная ошибочная датировка - 1048) к свидетелям этого перевода является некорректным. Высказываются 2 предположения о происхождении Александрийской Вульгаты: либо она первоначально была переведена с сирийского, а затем пересмотрена на базе визант. «текста большинства»; либо перевод был осуществлен с сирийского и греческого одновременно. С XII в. эта версия постепенно получила признание среди коптов и копт. варианты были введены в ее текст. В кон. XIII-XIV в. Александрийская Вульгата стала общепринятым переводом для всех арабоязычных христ. |
| А. Е. Петров Почитание на Востоке В средневек. западносир. Минологиях память М. встречается под 5 авг. (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 83), в копто-арабских - под 8 тута (5 сент.; Ibid. Fasc. 2. P. 187). В копто-арабском Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиопской версии 8 тута/маскарама обозначено как день кончины М. и приводится краткое сказание о нем (SynAlex. Vol. 1. P. 248-250; Le Synaxaire éthiopien: Mois de maskaram. Turnhout, 1986. P. 376-381. (PO; T. 43. Fasc. 3)). В восточносир. годе церковном именем М. называется 1 из 9 литургических периодов, следующий за праздником Креста. В Армянской Апостольской Церкви память М. в числе др. ветхозаветных патриархов совершается в четверг после 2-го воскресенья по Преображении. Почитание в Эфиопии М. широко почитается как членами Эфиопской Церкви , так и эфиоп. евреями (бета эсраэль, фалаша; см.: Ae š coly A. Z. Recueil de textes Falachas: Introd. Textes éthiopiens. Р., 1951. Р. 29-37, 80-143), поскольку он является ключевой фигурой ветхозаветной истории, на к-рой во многом основывается самосознание эфиопов как нации. Эфиоп. традиция, опирающаяся на Числ 12. 1 (женитьба М. на эфиоплянке), возводит к М. происхождение династии Загве . Это предание отражено также в араб. соч. «Церкви и монастыри Египта и соседних земель», согласно к-рому М. ездил в Эфиопию и женился на дочери эфиоп. царя ( Матвеев В. В., Куббель Л. Е. Арабские источники XII-XIII вв. по этнографии и истории Африки южнее Сахары. Л., 1985. С. 39-40 (араб. текст), 48-51 (пер.)). Ряд источников описывает военный поход М. в Эфиопию по приказу фараона. Развитию культа М. способствовало и особое почитание в Эфиопии ковчега завета, который, согласно местному преданию, был вывезен из Палестины спутниками Менелика I и хранится в Аксумском соборе Богоматери Сионской . Эфиоп. лит-ра богата упоминаниями М. Пересказ библейских историй, посвященных М. и его жезлу, с типологическим толкованием составляет 98-ю гл. династического трактата «Кэбра нагаст» (Kebra Nagast: Die Herrlichkeit de Könige/Hrsg. und mit deutscher Übers. versehen von C. Bezold. Münch., 1905. S. 136-141 (эфиоп. текст), 107-110 (пер.)). Апокриф «Нагара Мусе» (Беседа Моисея), или «Гадла Мусе» (Житие Моисея), посвященный разговору М. с Богом на Синае и известный как в христианской, так и в позднейшей иудейской редакции, был переведен с арабского (помимо арабской существуют также версии на сир. языке, на суахили (мусульмано-мозамбикская) и испанском (алхамиадо) - см.: Suomala. 2005). Повествующий о последних днях и кончине М. апокриф «Мота Мусе» (Смерть Моисея) сохранился только в иудейской версии (используется бета эсраэль при погребальном обряде; см.: Leslau W. Falasha Anthology. New Haven (CT), 1951. Р. 102-111), хотя ранее, возможно, существовала и христ. версия. Не исключено, что оба апокрифа имеют ислам. происхождение. |
| В 1975 г. в Каире был издан перевод Книги Иова, сделанный в IX в. на Синае мелькитом Тумой (Фомой) аль-Фустати. В состав полиглотт вошел перевод Книг Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней Соломона, премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова, основанный на Септуагинте. В нем Книга Притчей Соломоновых делится на 2 части: Притч 1-24, 30, 31. 1-9 - собственно притчи ( греч. παροιμαι) и Притч 25-29, 31. 10-31 - воспитательные наставления ( παιδεαι). Отдельным изданием был опубликован текст этой же версии Песни Песней (1656). Версия рим. Библии 1671 г. основана на Vat. arab. 468, однако во мн. местах текст рукописи подвергся значительной правке. В кон. XIX в. коптом-католиком Агапием Бишаем, титулярным еп. Кариополя, был осуществлен ряд двуязычных копто-араб. изданий Книг Притчей Соломоновых, премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова, в к-рых араб. перевод следует Библии 1671 г. с рядом исправлений по евр. подлиннику. Текст Книг премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова, опубликованный в Каире Лабибом (1911), является средневековым переводом с коптского. По свидетельству Абу-ль-Бараката («Светильник...», гл. 6), в К. Ц. имел хождение перевод Книги премудрости Соломона, сделанный в X в. с сирийского аль-Харисом ибн Синаном ибн Синбатом из Харрана. В рукописи Cair. Copt. Patr. 232 (по каталогу Графа; XVII в.) сохранилась версия Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, которая приписывается Петиону, переводчику Книги Иова, и является вольным парафразом Пешитты. Перевод книг пророков в составе полиглотт - египетского мелькитского происхождения, осуществленный с греч. языка александрийским свящ. аль-Аламом (IX-X вв.) и содержащий множество лакун. В Лондонской полиглотте эти лакуны восполнены версией Петиона (Ис, Иер, Иез), сделанной с сирийского. Перевод рим. Библии 1671 г. также основан на Пешитте, однако во мн. местах текст сильно зависит от Вульгаты и носит парафрастический характер. Книга прор. Даниила в этой версии, вероятно, переведена с греческого и отредактирована по Пешитте. |
| 2. Араб. перевод Д., дошедший в 5 рукописях разной степени полноты и неск. фрагментах. Имеются 2 варианта текста: в одном родословия Иисуса Христа (Мф 1 и Лк 3) расположены ближе к началу Д., в другом - в конце, в виде приложения. 3. Персид. гармония Евангелий. Дошла в рукописи 1547 г. Является, по-видимому, свободным переводом c сирийского, выполненным мирянином-яковитом по имени Иваннис Изз ад-Дин. Хотя мн. чтения персид. гармонии, по-видимому, восходят к тексту Д., однако существующие отличия не позволяют считать, что она переведена непосредственно с труда Татиана ( Мецгер. 2002. С. 20). 4. Евангельские цитаты, дошедшие в произведениях сир. и арм. авторов: Афраата, Ефрема Сирина, Раввулы, Агафангела, Езника, Маруты Майферкатского и др. 5. Старосир. текст Евангелий ( Kiraz. 1996) является особенно ценным источником, если считать языком оригинала Д. сирийский. Дошел в 2 кодексах (т. н. Синайском и Кьюртоновском), к-рые датируются рубежом IV и V вв., однако передают более раннюю текстуальную традицию, восходящую ко II в. В нач. XX в. большинство исследователей считали, что этот текст был источником для Д., однако в последнее время многие склоняются к тому, что Д. был 1-м евангельским текстом на сир. языке и использовался при создании старосир. текста ( Schedinger. 2001. P. 21). Авторы сир. перевода «отдельных Евангелий взяли бóльшую часть своего материала, если можно так выразиться - камни для строительства, из гармонии Татиана» ( Black. 1972. P. 127). Западные свидетельства 1. Фульдский кодекс, написанный в 541-546 гг. по заказу еп. Виктора Капуанского. Евангелия приводятся в нем в виде единого повествования, построенного по плану Д. Является древнейшим западным источником Д. В предисловии, написанном 2 мая 546 г., еп. Виктор сообщает о том, что, после того как рукопись этой евангельской гармонии попала к нему, он тщательно исследовал вопрос авторства. Он приводит почерпнутые из «Церковной истории» и «Послания к Карпиану» Евсевия сведения об Аммонии Александрийском и Татиане; сравнивая их с построением текста Д., он делает вывод, что автором был, вероятнее всего, Татиан. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОСКОРИД Диоскорид, указывающий аллегории Открытия на силу корня мандрагоры. Миниатюра из Венского трактата. Ок. 512 г. (Vindob. Med. gr. 1. Fol. 4v) Диоскорид, указывающий аллегории Открытия на силу корня мандрагоры. Миниатюра из Венского трактата. Ок. 512 г. (Vindob. Med. gr. 1. Fol. 4v) Педаний [греч. Διοσκορδης; лат. Dioscorides Pedanius] (ок. 40, Аназарв, Киликия - 90), рим. военный врач греч. происхождения, автор трактата Περ λης ατρικς (De materia medica, О лекарственных растениях), известного во мн. списках, в т. ч. иллюминированных, самый знаменитый из к-рых - т. н. Венский Диоскорид. Д., один из основоположников ботаники, получил образование в Тарсе или Александрии. Очевидно, имел возможность познакомиться в Александрийской б-ке с трудами своих предшественников, в т. ч. греч. авторов Кратея, Дионисия, Метродора, создавших иллюстрированные гербарии, упоминаемые Плинием Старшим в «Естественной истории» ( Plin. Sen. Natur. Hist. XXV 4). Во время военных походов императоров Нерона (54-68) и Веспасиана (69-79) в Греции, Италии, М. Азии и Провансе он сочетал медицинскую практику с собиранием и изучением растений. Трактат «О лекарственных растениях» был написан между 50 и 78 гг. и посвящен его учителю Арею из Тарса. Вероятно, нек-рые сведения для этой работы были почерпнуты из соч. Теофраста (ок. 372-286 гг. до Р. Х.) «Исследование о растениях». В трактате, состоящем из 5 книг, кратко описывается более 600 растений, их ареал, а также ок. 1 тыс. рецептов приготовления лекарств из них и более 4,7 тыс. способов их применения в медицинской практике; упоминаются также лекарства минерального и животного происхождения. Удобство и новизна изложения в сочетании с практическими сведениями способствовали популярности сочинения Д. на протяжении средневековья. Основной блок комментариев исследования возник в X-XIV вв. в Византии, что было связано с открытием новых лекарственных свойств ряда растений. Оно было переведено на латынь, араб. и арм. языки и до эпохи Возрождения оставалось одним из главных источников знаний по ботанике и фармакологии на территории от Сев. Атлантики до Индийского океана. |
| Сенсуалистическое мироощущение нашло свое отражение в рыцарской литературе и светской поэзии. Так называемое «Возрождение XII в.» 30 вновь открыло пласт античной культуры. Возрождение XII в., как и предшествующие ему другие возрождения средневековья, ограничивалось преимущественно латино-язычной словесностью. Кроме того, культурная деятельность, в основе которой лежал интерес к античному наследию, понималась как «обновление» религиозной жизни и христианской доктрины. Но в отличие от предыдущих возрождений Возрождение XII в. стремилось к «обновлению» многих сфер жизни общества. В миропонимании и мировосприятии для него характерна попытка уравновесить религиозную и светскую тенденции. Складывание западноевропейской средневековой культуры осуществлялось в условиях очень сложного и пестрого этнокультурного синтеза. Юго-Западная Европа, через земли которой прошло множество завоевателей, в том числе ариане-вестготы и мусульмане-сарацины, в горах которой сохранялся культ Митры 31 и друидский культ 32 , а из Византии распространялись идеи манихейства, павликианства, богомильства, и в раннее средневековье отличалась религиозно-культурной пестротой. Через арабов христианский мир ознакомился с элементами мусульманской образованности и архитектурой 33 . В комментариях Аверроэса (араб. Ибн Рушд, 11261196), философа арабского Запада 34 , христианский мир получил ранее неизвестные античные сочинения, в том числе и Аристотеля. Южная Италия и Сицилия в эту эпоху также являлись связующим звеном между христианством и исламом, и где западная ученость непосредственно соприкасалась с греческим миром 35 . Сближению Запада и Востока способствовали крестовые походы. В XIIXIII вв. в Европе в целом произошло значительное расширение круга гуманитарных и естественнонаучных знаний. На латинский язык, благодаря деятельности одного из крупнейших переводчиков XII в. Аделярда Батского, были переведены труды Птолемея, Евклида, Гиппократа, Галена, Аристотеля. Аристотелевский метод рассуждения оказал влияние на западное богословие, которое теперь стало использовать логические доводы вместо распространенной ранее аргументации авторитетами святоотеческой литературы. |
| О магистратах. 2013. С. 151-159). Иерархическое устройство общества для К. тождественно установленному Богом порядку, поэтому политические концепции, предполагающие радикальные социальные перемены, для него неприемлемы. Согласно К., патриции есть «очи государства», а народ образует служебные органы «государственного тела», поэтому если «народ пожелает зреть самостоятельно, узурпируя обязанности глаз, то такая республика неизбежно должна вскорости разрушиться» (Там же. С. 159). Впервые опубликованный на лат. языке в 1543 г. и к кон. XVI в. переведенный на итал., франц. и англ. языки, в XVI-XVII вв. трактат получал высокие оценки современников, пользовался популярностью в Европе и выдержал значительное число переизданий. Созданный К. идеализированный образ Венецианской республики во многом определил представление европ. интеллектуалов и политиков этого периода о гос. устройстве Венеции, которое нередко воспринималось как наиболее яркая практическая реализация республиканского идеала; в силу этого К. оказал значительное влияние на развитие европ. республиканской идеи и на представления об идеальном устройстве гос-ва (res publica), сочетающего в себе 3 наилучшие политические формы (подробнее см.: Мюир. 2013; ср.: Gleason. 1993. P. 112-128; Юсим. 2013. С. 33-47). Из неск. философских трактатов, созданных К. в 20-х гг. XVI в., наибольший интерес представляет завершенное в 1527 г. крупное соч. «Компендиум первой философии» (Compendium primae philosophiae; текст см.: Contarini. Opera. P. 91-176). Оно было написано по просьбе Джустиниани, который, по-видимому, предполагал использовать его в качестве учебника для монахов-камальдулов, проявлявших интерес к философии. Сочинение имеет компилятивный характер; К. опирается на трактаты средневековых и ренессансных комментаторов Аристотеля, в силу чего оригинальные аристотелевские идеи нередко оказываются смешанными с концепциями, почерпнутыми из платонизма, неоплатонизма и араб. философской традиции. Метафизику Аристотеля К. преподносит в христианизированном виде; центральной идеей оказывается представление о происходящем от Бога как от первого сущего и первого двигателя мировом порядке и о всеобщей иерархической гармонии. |
| В 1853 г., когда Валашское княжество во время Крымской войны заняли рус. войска, Д. удалился в Нямецкий мон-рь; в 1855-1857 гг. был настоятелем мон-ря и в 1856 г. при обители основал ДС, в г. Тыргу-Нямц открыл начальную школу с общежитием для 50 учеников и гимназию, находившуюся на содержании монастыря. Д. возобновил деятельность монастырской типографии и создал б-ку, реорганизовал монастырскую больницу, выстроил новые келлии и архондарик. В 1857 г., после того как покровительствовавший Д. господарь Г. А. Гика потерял престол, владыка был лишен настоятельства и поселился в Яссах. Здесь он принял участие в движении за объединение Дунайских княжеств. 19 июня 1859 г. правительством А. И. Кузы Д. был временно назначен на кафедру Бузэу, сменив заболевшего еп. Филофея, хиротония его состоялась в Яссах только 3 февр. 1862 г. С нояб. 1864 по май 1865 г. временно возглавлял Хушскую епархию. 26 мая 1865 г. был назначен епископом Бузэуским, пребывал на кафедре до кончины. В Бузэу Д. вновь открыл и реорганизовал епархиальную типографию, в к-рой были изданы богослужебные (Евангелие и Апостол впервые отпечатаны лат. шрифтом) и др. книги, открыл монастырские школы для иноков в ските Дэлхэуци (переведена впосл. в скит Нифон) и для инокинь в скитах Рэтешти и Котешти. Д., считавший, что монашество должно приносить обществу также и материальную пользу, основал при мон-рях мастерские, оказывал помощь мон-рям и учреждениям культуры. Пожертвовал коллекцию книг (XVI-XVIII вв.) Румынскому академическому об-ву и был избран его почетным членом. После кончины Д. его б-ка была передана в Румынскую АН (св. 150 рукописей на румын., греч., слав., тур. и араб. языках и ок. 7 тыс. печатных книг). Соч.: Abecedar românesc spre întrebuinarea tinerilor începtori. Buzu, 1834, 18392; Abecedar religios. Buzu, 1835; Biblioteca tinerilor începtori. Buzu, 1837-1838. 2 pt.; Prescurtare de geografie sfânt. Bucur., 1850; Prescurtare de geografie veche. Bucur., 1850; Prescurtare de ermineutic sacr sau oarecare explicaii asupra Scripturii Vechiului i Noului Testament. Bucur., 1851; Imnuri în proz pentru copiii care încep a ceti. Iai, 1858; Manualul adevratului religios, povuitorul sufletelor pe calea mîntuirii. Iai, 1858; Principii de retoric i elocvena amvonului. Iai, 1859. 2 vol.; Adunare de cuvinte srbtoreti, funebre i la alte ocazii, pentru seminariti. Iai, 1859. |
| Активный, но посредственный переводчик, Сергий перевел многие сочинения греческих философов и медиков, особенно же, Псевдо-Дионисия. Переводу последнего предпослал предисловие, в котором пространно излагал свое мистико-аскетическое учение, пропитанное оригенистскими идеями. Сергий составил сочинение, состоящее из семи книг, о логике Аристотеля, которое вдохновляется «Органоном» (не издано: рукопись Brit. Mus. Add. 14658 VII – VIII вв.). Ему приписывается трактат о духовной жизни. Издание и французский перевод. Sherwood P. OS 5 (1960). Р. 433−462; 6 (1961). Р. 95−115, 121−156. Переводы. 1) Corpus Areopagiticm (Псевдо-Дионисий) с предисловием (не издан: рукописи Sin. 52 VII в.). 2) Псевдо-Аристотель. «О мире к Александру» (ed. P. de Lagarde. An. Syr. P. 134−158). 3) «О вселенной согласно мнению Аристотеля» (не издано), (ит. перевод: Furiarti G. Riv. Тим. Studi Filos. E Reug. 4 (1923). P. 1−22). 4) «О роде, виде и индивиде» (не издано), рецензия: Furiarti G. Studi Ital di Ffilologia Classica. N. S. III – IV (1925). Р. 305−333). 5) «О категориях» (не издано), (рецензировано и частично переведено на ит. язык: Furiarti G. Riv. Trim. Studi Filos. E Reug. 3 (1922). P. 135−172). 6) «Об истолковании» (гл. 3), исследования о «Первой аналитике» (не издано). 7) «Введение Порфирия (не издано, ср. Freimann A. Die Isagoge des Porphyrius in der syrischen Übersetzung. Berlin, 1897). 8) «Категории» (не издано, ср. Фурлани). 9) Трактат «О душе», приписываемый Аристотелю, и неизвестный по-гречески (не издано). 10) Философские рассуждения о частях речи (не издано). 11) «Об утверждении, отрицании и постижении сущности» (не издано). 12) Сочинения Галена и Псевдо-Галена, переведенные затем на араб. язык (изд. " О смешении простых лекарств»: Merx A. ZDMG 39 (1885). Р. 237−305; фрагментарно «Искусство лечения» и «О свойствах пищи»; Sachau E. Inedita Ssyriaca. P. 88−97: «О влиянии луны, согласно мнению астрологов», и о движении солнца: Ibid. P. 101−126). Исследования. Baumstark A. Lucub rationes Syro-Graecae. Leipzig, 1894; Bardenhewer. IV. S. 297−298; Furiarti G. Due Scou filosofici attribute A S. di Teodosiopoli. Aegyptus V, 2 (1926). P. 139−145; Georr К. Les Categories DAristote dans leurs versions Syro-Arabes. Beyrouth, 1948; Sherwood P. S. Ofr. and the Syriac Versions of the Pseudo-Denis. Sacris Erudiri 4 (1952). P. 174−184; Пигулевская H. В. Сирийский врач Сергий Ришайнский (к истории сирийской научной литературы VI в.). Ученые записки ЛГУ. No 98. Серия востоковедческих наук. Вып. 1 (1949). С. 43−64. § 43. Поэма о кафедральном соборе Эдессы |
|
|
