| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «КАНОНЫ ИППОЛИТА» один из литургико-канонических памятников древней Церкви (Canones Hippolyti - CPG, N 1742). Текст Греч. оригинал «К. И.» утерян. Сохранился только араб. перевод, выполненный с копт. версии (вероятно, саидского диалекта), которая не сохранилась. Все араб. рукописи не старше XII в. Копт. перевод был выполнен, возможно, в V-VI вв. ( Coquin. 1966). Хотя «К. И.» не входят в состав более крупных сборников литургико-канонических памятников, они присутствуют в сводах канонического права Коптской Церкви. В частности, араб. версия сохранилась в т. н. анонимном Берлинском каноническом сборнике, составленном в XIII в. (Berolin. Sb. arab. 10181. Fol. 123-140, 1334 г.), в сборнике Макария, священника из мон-ря св. Иоанна Колова в Вади-эн-Натрун (1-я пол. XIV в.; известно не менее 11 рукописей; самые важные - Vat. Barber. Or. 4. Fol. 176v - 186, 1350 г.; Vat. arab. 149. Fol. 128-134, 1372 г.; Paris. arab. 251. Fol. 162v - 171, 1353 г.), и в ряде анонимных яковитских сборников (напр., ркп. Paris. arab. 238. Fol. 231v - 259v, XV в.). «К. И.» цитируются в Номоканоне копт. патриарха Гавриила II ибн Турайка (Тарика) (1131-1145) (изд.: Le Nomocanon du patriarche copte Gabriel II ibn Turayk (1131-1145)/Ed. A. Aziz Mina. Beirut, 1993. 2 vol.), в Номоканоне Михаила, копт. митр. Дамиетты, составленном во время Патриаршества Марка III (1167-1189) (Berolin. Sb. arab. 10180, 1211 г.; Paris. arab. 4728, 1886 г.; Vat. arab. 907, XV в.), в Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля (1-я пол. XIII в.; см. в ст. Ассалиды ) (Brit. Lib. Or. 1331, 1236 г., и др. рукописи). Перечень канонов сохранился в 5-й кн. энциклопедического сборника Абу-ль-Бараката ибн Кабара «Светильник во тьме» (Paris. arab. 203. Fol. 53v - 54v, между 1363 и 1369). Полное арабское заглавие памятника - «Церковные каноны и постановления, написанные Ипполитом, князем епископов Рима, согласованные с заповедями апостолов, от Духа Святого [в др. редакции - «от Господа нашего Иисуса Христа»], Который говорил в нем [«через него»]. Числом 38». В Номоканоне патриарха Гавриила II «К. И.» называются «Каноны Болидоса (Булидоса), патриарха Рима, числом 38». В Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля дополнительно сообщается, что эти каноны были переведены на копт. язык (Vat. Borg. arab. 230. Fol. 15v, кон. XIII в.). Сохранилось только копт. заглавие - «Церковные каноны, написанные Ипполитом, архиепископом святого града Рима» (встречается перед канонами Никейского Собора в ркп. Paris. copt. 129 14. Fol. 75, X в.; см.: Achelis H., [Crum W. E.]. The gnwmai of the Synod of Nicaea//JThSt. 1900. Vol. 2. N 5. P. 121-129). |
| В VIII-XII вв. сочинения неоплатоников распространились на Ближ. Востоке в переводах на сир., араб., груз. и арм. языки. Тогда же были созданы «Книга о причинах» (Liber de causis), принадлежащее неизвестному араб. автору переложение сочинения Прокла «Первоосновы теологии», и «Теология Аристотеля», представляющая собой араб. переработку отрывков из сочинений Плотина. Арабо-мусульм. философия ориентировалась по преимуществу на учение Аристотеля в истолковании Афинской и Александрийской школ Н.; среди комментаторов наиболее популярными были Симпликий и Иоанн Филопон. В частности, в духе александрийского Н. утверждалось внутреннее единство учений Платона и Аристотеля, напр., в трактате аль- Фараби «О согласии двух философов, божественного Платона и Аристотеля». Таким смешением разнородных традиций объясняется встречающееся у аль-Фараби и Ибн Сины истолкование неоплатонического Единого в духе аристотелевского учения об Уме как первичном бытии, к-рое мыслит само себя. В средневек. евр. философии Н. впервые обнаруживается у Исаака бен Соломона Исраэли (ок. 850-950), к-рый стремился дополнить библейский креационизм учением об эманации и восхождении души в сверхчувственный мир. Неоплатоническая иерархия универсума воспроизводилась у Ибн Гебироля в соч. «Источник жизни» и у Авраама бар Хийя в соч. «Размышления о душе». В XII в. сочинения араб. неоплатоников появились в Зап. Европе. Так, была переведена на лат. язык «Книга о причинах», к-рая воспринималась как изложение аристотелевской философии и теологии. В кон. XIII в. Вильгельм из Мёрбеке перевел неск. сочинений Прокла: «Первоосновы теологии», отрывки из комментариев к «Тимею» и «Пармениду» и 3 малых трактата, в т. ч. соч. «О самостоятельном существовании зла». Поскольку сочинения Платона в то время почти не были известны, лат. переводы трудов Прокла сыграли решающую роль в формировании средневек. зап. представления о платонизме в целом. Возрождение интереса к неоплатонической философии в Византии в XI в. связано с именем Михаила Пселла , к-рый писал о Прокле как о выдающемся учителе и с увлечением делал обширные выписки из сочинений Плотина, Порфирия и Ямвлиха. Однако среди визант. теологов преобладали те, кто видели в распространении неоплатонических идей прямую угрозу для правосл. вероучения и источник ересей. Напр., Николай , еп. Мефонский (XII в.), в сочинении, посвященном опровержению «Начал теологии» Прокла, стремился показать принципиальное расхождение неоплатонического учения с христианским. Но влияние неоплатонических идей на интеллектуальную жизнь Византии не ослабевало вплоть до XIV-XV вв., о чем свидетельствует, в частности, полемика, развернувшаяся вокруг учения о божественных энергиях, отстаиваемого свт. Григорием Паламой , архиеп. Фессалоникийским; мн. участники т. н. паламитских споров демонстрировали хорошее владение основами неоплатонической философии. |
| Груз. перевод Эпитомии, составленной по Псевдоклементинам, «Слово святого и блаженного Климента, папы Римского и ученика святого апостола Петра», дошел в рукописях X-XVIII вв. (Ath. Iver. 17, X-XI вв.; Кекел. A 77, 1049 в.; Sinait. iber. 80, XI в.; Кекел. S 382, XII-XIII вв. и др.). После Эпитомии помещено кименное «Мученичество святого Климента, папы Римского и ученика апостола Петра, описанное Фибием, его учеником» (Ath. Iver. 50, Sinait. iber. 80, XI в.; Кекел. А 70, XIII в.; А 382, XV в.; А 518, 1708 г.), его греч. оригинал не обнаружен. Метафрастические редакции представлены в 2 переводах (Кекел. S 382, XII-XIII вв.; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв.), автором одного из них является прп. Евфимий Святогорец. «Послание святого Дионисия, князя греческого и епископа Афинского, к Тимофею, ученику своего наставника Павла» сохранилось в Многоглавах X в. (Кекел. А 19, Ath. Iver. 25, X в.; Кекел. A 381, 1837-1838 гг.). «Слово святого Еренумия, священника из города Рима», где изложена история обновления Георгия Победоносца вмч. ц. в Лидде (Лудии) свт. Василием Великим, сохранилось в рукописи X в. и следует за «Повествованием о строительстве церкви, к-рая находилась в городе Лудии» (Кекел. А 249). Апокрифы сохранились только в груз. версии, Марр и Кекелидзе считают, что они были созданы в Палестине и переведены в VIII-IX вв. с сир. или греч. языка, ван Эсбрук называет араб. источник (Кимени. 1918. Т. 1/1. С. 38, 1-8; он же . Этюды. 1961. Т. 7. С. 102-135; Esbroeck. L " histoire de l " eglise. 1977. Р. 109-131). «Житие Василия Великого», приписываемое Амфилохию Иконийскому, сохранилось в 2 переводах: кименной редакции (до X в.) «Чтение о Житии и чудотворении святого отца нашего Василия архиепископа Кесарие-Каппадокийского, сказанное Амфилохием, архиепископом Иконийским» (Кекел. А 19) и прп. Евфимия Святогорца (X-XI вв.) «Чтение святого Василия, сказанное святым Амфилохием, архиепископом Иконийским, о Житии и чудотворстве святого отца нашего Василия архиепископа Кесарие-Каппадокийского» (Кекел. А 1103. Л. 119-131). На груз. язык также были переведены приписываемые Амфилохию Иконийскому «Чудеса Василия Великого» (Sinait. iber. 32/57/33, 864 г.; Кекел. A 19, A 95, X в. и др.). В 6 рукописях автором назван некто Эладий, в одной - прп. Евфимий. Слово о Василии и Григории, написанное в виде диалога, сохранилось в Многоглавах X в. (пространная редакция - Кекел. A 19, A 95) и поздних сборниках (краткая, Кекел. A 67, XVI в.; S 269, XVII в.). |
| Эфиоп. версия сочинений И. С. включает 33-35 слов, порядок к-рых соответствует 3-й кн. араб. версии. Все Слова взяты из 1-го т. Во мн. рукописях этот текст входит в трилогию под названием «Книга монахов», в к-рую включены также тексты Филоксена Маббугского и Иоанна Сабы. Вероятно, перевод сделан с арабского в XVI в. Однако наличие одной рукописи XV в., содержащей некоторые тексты И. С., заставляет думать, что существовал более древний эфиоп. перевод его отдельных Слов, к-рый позднее был дополнен. Лат. версия творений И. С. содержит 50 Слов из 1-го т. его сочинений. В Патрологии Миня (PG. 86) приводится 53 Слова, но 3 из них принадлежат Иоанну Сабе. Относительно времени появления лат. версии мнения ученых расходятся; terminus ante quem - XIII век. Возможно, перевод сделан во время лат. оккупации К-поля (1204-1261) или даже раньше (XII в.). Среда, к к-рой принадлежал переводчик,- либо «духовные францисканцы», либо бенедиктинцы, либо итало-греч. монашество на юге Италии. Первое печатное издание И. С. на латыни вышло в Венеции в 1506 г. С лат. версии творения И. С. были в средневек. период переведены на португ., испан., каталанский, франц. и итал. языки. В XIII-XIV вв. был сделан франц. перевод творений И. С. XV веком датируется первая известная науке рукопись с португ. переводом. Каталанская версия выполнена в XV в.: она имеется в рукописи, принадлежавшей кор. Марии Арагонской († 1458). Испан. перевод был сделан Бернардом Бойлем во время его пребывания в мон-ре Монсеррат в 1480-1484 гг. Особым успехом пользовалась итал. версия творений И. С., выполненная в XIII-XIV вв.: перевод считался эталоном чистоты итальянской речи. По этой причине 1-е печатное издание, увидевшее свет в 1500 г. (т. е. на 6 лет раньше латинского перевода), многократно переиздавалось Академией делла Круска (главные издания - 1720, 1839, 1845, 1957). Полный перевод греч. собрания Слов И. С. на славянский язык был сделан болг. мон. Закхеем (по прозвищу Вагил) в нач. XIV в. (до того на слав. языке существовали лишь фрагменты сочинений И. С.). Во 2-й четв. XIV в. на Афоне появляется еще один слав. перевод Слов И. С., выполненный старцем мон. Иоанном. Оба перевода получили уже в XIV в. самое широкое распространение, в особенности в монашеских кругах: об этом свидетельствуют многочисленные сохранившиеся рукописи. В кон. XVIII в. прп. Паисий (Величковский) осуществил новую редакцию слав. перевода сочинений И. С., опубликованную в 1812 г., но запрещенную цензурой и потому не имевшую распространения вплоть до 1854 г., когда она была издана повторно Оптиной пустынью. |
| V. Автор 4 Вар утверждает, что свящ. сосуды из храма были чудом спасены от уничтожения вавилонянами (римлянами), и евреи вновь обретут их, когда Бог возвратит Свой народ из пленения (3. 8-11, 18-19; 4. 4-5). Иерусалим, по мнению автора, никогда не был бы разрушен, если бы Бог не покинул его из-за грехов евреев (4. 7-8). Здесь выражается надежда на восстановление богослужения в храме и политической независимости евреев, к-рые не были бы утрачены, если бы народ был покорен воле Бога. Чудесное спасение Авимелеха и сохранение смокв автор расценивает как подтверждение веры в возможность воскресения (6. 6-10). Связь между учениями о личном воскресении и возрождении Израиля утверждается в 4 Вар 7. 18, где орел возносит умершего, чтобы люди поверили, что Бог возродит народ. В интересе к вопросу о личном воскресении видна связь 4 Вар с христианством (ср. 9. 12-14). Э. П. С. Эфиопский апокалипсис Варуха (5 Вар) следует отличать от сир. (2 Вар) и от греч., также известного и в слав. версии (3 Вар). Эфиоп. «Откровение Варуха» было написано и сохранилось только на эфиоп. языке. Оно не имеет аналогов в др. лит-рах христ. Востока. Существует 2 редакции этого произведения (одна создана эфиоп. христианами, др.- эфиоп. иудеями - фалашами), к-рые различаются только своими вероисповедными формулами-зачалами. Христ. редакция остается неизданной, однако, судя по всему, именно она была воспринята эфиоп. иудеями, попытавшимися очистить ее от христ. элементов. Впрочем, мн. христ. элементы оставлены. «Откровение» состоит из 2 неравных частей. 1-я повествует о том, как В. был восхищен на небо во время падения Иерусалима и ему было показано воздаяние праведным в раю и наказание грешных в аду. 2-я часть повествует о буд. праведных царях, приходе антихриста , конце света и воскресении мертвых. Имеются параллели с др. апокрифами, распространенными в эфиоп. лит-ре (Книга Еноха, Откровение Ездры), но самое близкое сходство прослеживается (в 1-й части) с «Откровением Марии» (или «Откровением Девы»), сочинением IX в., переведенным на эфиоп. язык с араб. в XIV в., являющимся переработкой «Откровения Павла» (ок. 400), к-рое, в свою очередь, основывается на «Откровении Петра» (II в.) и «Откровении Фомы». Эсхатологическая часть «Откровения Варуха» является сокращенной редакцией эфиоп. версии «Откровения Петра». Не исключено, что при более тщательном исследовании источники «Откровения Варуха» могут оказаться более многочисленными. Считается, что время появления «Откровения Варуха» - XIV-XV вв. |
| P. 230-243; слав. богослужебный текст: Служебник. Т. 2. С. 385-406; рус. пер.: СДЛ. Т. 2. С. 65-75) и А. литургии свт. Иоанна Златоуста ( Hänggi, Pahl. P. 223-229; слав. богослужебный текст: Служебник. Т. 1. С. 138-150; рус. пер.: СДЛ. Т. 2. С. 124-129). Совр. наука подтверждает истинность атрибуции этих А. Особенностями визант. А. в сравнении с др. анатолийскими являются: необычный порядок intercessio (живые поминаются после усопших); то, что анамнесис завершается возгласом: «τ σ κ τν σν σο προσφροντες κατ πντα κα δι πντα» (Твое из Твоего Тебе принося всегда и всяким образом (или: по всему и ради всего); в греч. Евхологиях XVIII-XX вв. причастие «προσφροντες» заменено изъявительным наклонением: «προσφρομεν») - причастным оборотом, относящимся к следующей за ним аккламации народа: «Σ μνομεν, σ ελογομεν, σο εχαριστομεν Κριε κα δεμεθ σου Θες μν» (Тебя воспеваем, Тебя благословляем, Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе, Боже наш), к-рая встречается также в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа», но не в чине литургии, а в последовании утрени . В связи с антилат. полемикой в эпиклезу обоих А. в XIV в. был внесен тропарь 3-го часа, в эпиклезу А. свт. Василия в XV в. (на Руси в XVII в.) - слова из эпиклезы А. свт. Иоанна Златоуста «μεταβαλν τ Πνεματ σου τ γ» (Преложив Духом Твоим Святым); в сер. XIX в. обе интерполяции были исключены из греч. Евхологиев, но сохранились в слав., араб. и проч. Обе А.- греч.; ввиду их широкого распространения переведены на многие языки (в т. ч. на слав.- не позже IX в.). Содержание визант. А. свт. Василия: praefatio, состоящее из благодарения и развернутого прославления Бога, Единого в Троице, в форме подробного изложения и молитвенного созерцания Троичного догмата; Sanctus; post-Sanctus, являющийся продолжительным изложением истории домостроительства спасения человека, начиная с описания сотворения человека и заканчивая описанием Тайной вечери, Креста, Воскресения, Вознесения и Второго пришествия Господа; institutio (заканчивающееся цитатой 1 Кор 11. |
| Лит.: Алишян Г. Шнорали и его окружение. Венеция, 1873 (на арм. яз.); Эмин Н. О. Исследования и статьи по арм. мифологии, археологии, истории и истории лит-ры (за 1858-1884 гг.). М., 1896; Зарбаналян Г. История арм. словесности. Венеция, 1897 (на арм. яз.); Марр Н. Я. Из поездки на Афон//ЖМНП. 1899. Март. Отд. 2. С. 1-24; Peemers P. Sainte Šoušanik, martyre en Arméno-Géorgie//AnBoll. 1935. T. 53. Fasc. 1/2. P. 5-48; Fasc. 3/4. P. 245-307; Абуладзе И. Грузино-арм. лит. связи в IX-X вв. Тбилиси, 1944 (на груз. яз.); Garitte G. Documents pour l " étude du livre d " Agathange. Vat., 1946; Авдалбегян М. Формирование арм. худож. прозы. Ереван, 1971 (на арм. яз.); Абегян М. X. История древнеарм. литературы/Пер. с арм.: К. Мелик-Оганджанян, М. О. Дарбинян. Ереван, 1975; Тер-Давтян К. Арм. житийная литература XI-XV веков. Ереван, 1980 (на арм. яз.); Варданян Р. Мученичество апостола Фаддея и девы Сандухт и их время//Арм. святые и святые места. Ереван, 2001. С. 61-70 (на арм. яз.). К. Тер-Давтян Эфиопская В период Аксумского царства вместе с христианизацией страны (IV-VI вв.) на геэз , ставший литургическим языком Эфиопской Церкви, были переведены с греческого Жития преподобных Антония Великого и Павла Фивейского, Мученичества ап. Марка и мч. Арсенофа, а также нек-рые др. памятники, имевшие распространение среди коптов. Оригинальных агиографических произведений в ту эпоху создано не было, что отчасти объясняется общим кризисом Аксумского царства, начавшимся со 2-й пол. VI в. Переводная Ж. л., восходящая к аксумской эпохе, как правило, позднее была отредактирована, причем самые ранние рукописи датируются сер. XIV в. Толчком к зарождению собственно эфиоп. агиографии послужил перевод с араб. языка однотипных сборников, известных под заглавием «Гадла самаэтат» (эфиоп. - Житие мучеников). Они представляют собой собрания в основном достаточно кратких житий священномучеников и др. святых неэфиоп. происхождения, почитаемых как в вост., так и в зап. христ. традиции. Общее число таких житий, обычно расположенных по дням памяти, могло доходить в одном сборнике до 140. Их жанровая принадлежность довольно разнообразна: жития в собственном смысле слова - гадл ( ; мн. ч. , букв.- борение), проповеди ( ), чудеса ( ), диалоги и проч. Первые сборники такого типа появились в Эфиопии в кон. XIII в.; основную работу по их переводу приписывают митр. Саламе (1348-1386). Араб. прототипы сборников не сохранились. Нек-рые из входящих в них житий, напр. Житие Азкира, дошли до нас только в эфиоп. традиции. Даже предание о Награнских мучениках , тесно связанное с Эфиопией, впервые распространилось в стране в составе «Гадла самаэтат». В процессе бытования среди эфиоп. книжников эти сборники дополнялись более ранними переводными житиями аксумского периода. |
| е. приходивших от Бога с книгами, мухаммедане относят Адама, коему Бог дал 10 свитков, Сифа, получившего 50 свитков, Эноха с 80 свитками, Авраама с 10, Давида с Псалмами и других». Моисей с своим Законом, Иисус Христос с своим Евангелием считаются мухаммеданами великим в числе других расулей. Мухаммед же из всех расулей есть по преимуществу расуль (араб.). Это имя собственно и принадлежит только ему одному, по мнению мухаммедан, оно усвояется другим пророкам только по некоторому слабому сходству их с Мухаммедом. Внося в число своих пророков почти всех патриархов и многих святых ветхого и нового завета, мухаммеданская религия чтит память их особенными названиями. Так Адама называет она чистым в Боге (араб.), Сифа посланником Божием, Еноха 108 – возвышенным в Боге (араб.), Ноя – спасенным от Бога (араб.), Авраама – другом Божиим (араб.), Измаила – жертвою Божиею (араб.), Иосифа – праведником Божиим (араб.), Иова – страдальцем Божиим (араб.), Моисея – собеседником Божиим (араб.), Давида – халифом или наместником Божиим (араб.), Соломона – поверенным Божиим (араб.) и пр. И. Христа мухаммедане называют Духом Божиим (араб.). Мухаммеду же прописывают 99-ть имен, подобно тому, как самому Богу они приписывают 99 прекрасных имен. Вот некоторые имена Мухаммеда: Мухаммед (араб.) хвальный, Махмуд (араб.) славный, Хамид (араб.) хвалящий, Хамид (араб.) хвалимый, Гакиб (араб.) наместник, Хатим (араб.) судья, Сирадж (араб.) светильник, Мюнир (араб.) блистающий, Мюбашшир (араб.) возвещающий, Мюнзир (араб.) обетованный, Мюрсаль (араб.) посланный, Мюгтад (араб.) направляющий на прямой путь, Табиб (араб.) врач (неверия и нечестия), Мустафа (араб.) избранный, Каим (араб.) опора, Нур (араб.) свет, Бурган (араб.) доказательство, Худжжат (араб.) основа, Газиз (араб.) великий, Мютавассит (араб.) посредник, Авваль (араб.) первый, т. е. пророк по достоинству (а по мнению некоторых мухаммедан, первый человек по сотворению), Ахыр (араб.) последний, т. е. пророк по времени, Батын (араб.) проникающий в сущность, Шафиг (араб.) ходатай, Эмир (араб.) повелитель. |
| 460. Созомен. «строить многие малые помещения». Дион. «сделай различные келии». Араб. «построй в твоем монастыре много келий». 461. Созомен. «доме». Араб. «соединяй их за одним столом для еды». 462. Созомен. «огражденные с обеих сторон». Араб. Просто: «низкие сидения». У Дионисия всего этого правила нет. 463. Созомен. «кожаная одежда». Араб. «Дубленая кожа, овечья или козья». 464. Араб.: «если пожелают в субботу или воскресенье принять св. тайны»; у Дионисия нет «в субботу или в воскресенье». 465. Нет в араб. 466. Созомен.: «шерстяные шапочки». Дион. просто «кукули». Араб. «кукули, похожие на те, которые носят дети, не сделавшие зла»; по араб. они надеваются как будто только для принятия евхаристии. 467. Нет у Дионис. и в араб.; у Созомен..: «на шапочках сделать значки красного цвета (κντρον)». 468. У Созомена на такое практическое применение не указывается, а в араб. дается другое применение: «чтобы при посредстве формы буквы, назначенной им, они рассматривали свои дела, познавали свое поведение, предохраняли себя от дурных привычек и переносились в чин, обозначенный буквою йота, при помощи своего усердия и соревнования в поведении». 469. У Дионисия в качестве примера приводятся еще буквы α, ζ, λ, ρ, σ, но без указания их значения. В араб. ред.: «а что касается буквы ро, остерегайся ее и поступай соответственно знаку, какой она представляет». 470. Араб.: «Ангел указал Пахомию, как лучше познакомить с этими знаками и духовных отцев». 471. Созомен: «чужестранцу не позволяй есть вместе с ними, разве будет принят какой путешественник». Дионисий: «если бы пришел странник из другого монастыря, имеющий различный вид (habitum), никто с ним не должен есть, за исключением того, кто идя дорогой, не мог бы этого заметить (observare)». Арабск.: «не принимай брата, приходящего из другого монастыря, если он вообще приобрел привычки не одинаковые с твоими; но принимай странников, утешай из и оказывай милость бедным в особом месте твоего монастыря, так, чтобы не есть и не пить с ними». |
| 460. Созомен. «строить многие малые помещения». Дион. «сделай различные келии». Араб. «построй в твоем монастыре много келий». 461. Созомен. «доме». Араб. «соединяй их за одним столом для еды». 462. Созомен. «огражденные с обеих сторон». Араб. Просто: «низкие сидения». У Дионисия всего этого правила нет. 463. Созомен. «кожаная одежда». Араб. «Дубленая кожа, овечья или козья». 464. Араб.: «если пожелают в субботу или воскресенье принять св. тайны»; у Дионисия нет «в субботу или в воскресенье». 465. Нет в араб. 466. Созомен.: «шерстяные шапочки». Дион. просто «кукули». Араб. «кукули, похожие на те, которые носят дети, не сделавшие зла»; по араб. они надеваются как будто только для принятия евхаристии. 467. Нет у Дионис. и в араб.; у Созомен..: «на шапочках сделать значки красного цвета (κντρον)». 468. У Созомена на такое практическое применение не указывается, а в араб. дается другое применение: «чтобы при посредстве формы буквы, назначенной им, они рассматривали свои дела, познавали свое поведение, предохраняли себя от дурных привычек и переносились в чин, обозначенный буквою йота, при помощи своего усердия и соревнования в поведении». 469. У Дионисия в качестве примера приводятся еще буквы α, ζ, λ, ρ, σ, но без указания их значения. В араб. ред.: «а что касается буквы ро, остерегайся ее и поступай соответственно знаку, какой она представляет». 470. Араб.: «Ангел указал Пахомию, как лучше познакомить с этими знаками и духовных отцев». 471. Созомен: «чужестранцу не позволяй есть вместе с ними, разве будет принят какой путешественник». Дионисий: «если бы пришел странник из другого монастыря, имеющий различный вид (habitum), никто с ним не должен есть, за исключением того, кто идя дорогой, не мог бы этого заметить (observare)». Арабск.: «не принимай брата, приходящего из другого монастыря, если он вообще приобрел привычки не одинаковые с твоими; но принимай странников, утешай из и оказывай милость бедным в особом месте твоего монастыря, так, чтобы не есть и не пить с ними». |
|
|
