| Однородные с баргузинскими бурятами по языку буряты кударинские кочуют в окрестностях Посольского монастыря по юго-восточному берегу Байкала и по р. Селенге при впадении её в Байкал. Кударинских бурят в настоящее время считают до четырех с половиною тысяч душ обоего пола и все они, исключая одного семейства, держатся шаманского суеверия. От влияния ламства охраняют их с одной стороны непроходимые хребты гор, а с другой густое русское население. Притом нынешние кударинские буряты большею частию недавние выходцы с той стороны Байкала, из Иркутской губернии, преимущественно из Верхоленского округа и с острова Ольхона; а иркутских бурят вообще больше шаманцев, чем ламайцев, да и из последних немногие еще совсем оставили прежнее шаманское суеверие. Прежде обитавшие здесь буряты, очевидно, исчезали постоянно в русском населении, в которое они переходили с принятием христианства. Между здешними жителями доселе сохраняется предание о смешанном происхождении их. Первые забайкальские миссионеры встретили здесь много русских гулящих людей, живущих нечисто с некрещеными мунгальскими женками, и первым долгом почли окрестить некрещеных и соединить с русскими законным браком. Селенгинский и Посольский монастыри приучали таких людей, как и вообще крещеных мунгалов, к оседлой жизни, поселяя их на своих обширных землях с обязанностью пахат для монастыря одну десятину (от чего вероятно они и получали название пашенных монастырских крестьян), и с правом для себя, сколько мочь будет. С отнятием у обоих монастырей земель при учреждении штатов 74 колонизация новокрещеных по необходимости должна была ослабнуть; однако же и после того крещеные не переставали переходить в общество как экономических (прежних монастырских), так и соседних государственных крестьян. Пред моим прибытием сюда в ведении самой Кударинской степной думы находилось христиан до 150 душ обоего пола. Все почти кударинские буряты, по близости к русским, более или менее понимают по-русски и по недостатку земли постоянно живут на одних местах в деревянных юртах, занимаясь преимущественно хлебопашеством. |
| Более прочное основание для миссии, по течению Чикоя, предполагается в заштатном Чикойском монастыре, находящемся в 90 верстах на восток от Цонгольского дацана и в пяти верстах от пограничного жиндинского караула. Миссионер монашествующий пред миссионером священником везде имеет преимущество по свободе, с какою может располагать собою, своими средствами и трудами; посреди буддистов-ламайцев монашествующие миссионеры составляют необходимость. Как ни низка, как ни безобразна нравственность лам, буддист бурят все-таки предпочтет их женатым русским священникам. Безбрачная жизнь, в глазах буддиста, есть необходимое условие совершенной жизни, и только неженатые могут рассчитывать на переселение душ их по смерти в человека, а не в какое-нибудь бессловесное животное. Необходимо ламским монастырям-дацанам противопоставить миссионерские монастыри христианские. 3 40 26 октября 1862 г. Июля 11-го я снова возвратился в Кяхту. Здесь встретил меня миссионер, священник И. Никольский, с известием, что на Джиде между Тореем и Харацаем (на запад от Кяхты, по китайской границе) кочует хубилган (перерожденец), выходец из Монголии, и что наши буряты толпами идут к нему на поклонение. Я отправился туда, – потому что прежде еще предположено было ехать туда. На пути я расспрашивал о мнимом перерожденце у русских и бурят. Последние отвечали нерешительно, однако ж не скрывали, что действительно приехал мнимый выходец с того света. Но когда приехал к означенному месту, то остался только след его кочевки. Говорили, что за три дня до моего приезда он ушел за границу. Русские крестьяне, везшие меня, рассказывали, что буряты сами ездили в Монголию просить его к себе и что он сначала расспросил их, многие ли желают его принять к себе. Ему объяснили, что до трехсот юрт ждут его к себе. Тогда он переехал границу, в сопровождении свиты, состоявшей из семи лам, и поселился в пади (ложбине между гор), неподалеку от дороги, ведущей из Торея в Харацай. «В юрте-то», – говорил мне мой проводник, – выше бурханов сидел, окаянный! А тварь (буряты) 41 , как Богу кланялись ему, мошеннику. И чего не приносили ему, – и соболей-то, и золота, и серебра, – ну, у кого что есть лучшего. А бумажек не брал: вишь, там, в Монголии, они не ходят. Хоть и с того света, а знает, что и на этом есть хорошее». Подобных обманщиков уважают и русские крестьяне, почитая их за великих чародеев, по рассказам бурят; но в настоящем случае я ничего подобного не слышал о русских. О настоящем выходце я после узнал, что он совсем не уезжал в Монголию, а только при моем приближении скочевал на другое место. Путешествовавший вскоре после меня по тем же местам миссионер И.И. слышал о том же или о другом выходце, которого буряты называли хан-хутухтою (царь-хутухта) и который путешествовал по Цакирскому и Арматскому инородческим ведомствами сопровождаемый большою толпою бурят. |
| Ныне, когда Россия вновь набирает мировую силу, и бывшие народы российские - теперь ближнее зарубежье - опять почтительно клонят головы перед русскими, и опять будут целовать, обнимать, и, может, однажды пред дьявольской харей мирового хама даже невольно возлюбят русских - любовью одарят за любовь. Русские и буряты Бурятские мотивы Я родился и вырос в лесостепном, озерном Еравнинском аймаке, что покоится на северо-востоке Бурятии; и в селе Сосново-Озерск, где канули в тихую заводь детство и отрочество, причудливым клубком сплелись русские и бурятские обычаи, обряды, речения, ибо выросло село от слияния двух старожильческих поселений: приозерной деревеньки Сосновка и степного улуса Улан-Еравна . А ранее Сосновки в 1675 году подле Еравня-озера (в будущем - озеро Большая Еравна) , на крутом яру, в народе прозванном Красная горка, казаки основали Яравнинский острог. Когда на берегу Яравня-озера осели русские, в здешние земли явились и хори бурятские роды, бежавшие с реки Онон, спасаясь от воинственных тунгусов из рода улят. Мой земляк, литератор Петр Калашников писал в очерке о Еравне: «...Вытеснив часть обитавших здесь тунгусов на север - на Витим и в Баунт, - и ассимилировав другую их часть, хори буряты родов хубдууд, батанай, хоасай, бодонгуут и других родов закрепились на этих землях. Занимаясь скотоводством, они в поисках кормов для скота кочевали» по урочищам вдоль реки Уды, «по лесным падям, по степям вокруг многочисленных еравнинских озер, вдоль больших и малых рек, меняя места стоянок в зависимости от времени года: зу h алан (летник), наморжан (осенник), геелжон (зимник). До середины XIX века еравнинские буряты не заготавливали корм для скота, и тот находился на тебеневке (зимняя пастьба. - А.Б.). Войлочные юрты и другой скарб при перекочевках возили волоком на лошадях. Строить деревянные дома, мастерить телеги и сани начали с поселением русских. Промышляли охотой на диких зверей, добывали лесных и водяных птиц, рыболовством не занимались». Восходящие от первобытнообщинного к феодальному строю, другие бурятские племена - эхириты, булагаты, икинаты, хондогоры, табунаты, - кочевали вокруг Байкала. Страдавшие от разорительных и опустошительных набегов мунгальских и маньжурских воров и разбойников, в надежде обрести защиту у острожных русских казаков, бурятские племена били челом государю, слезно просились под руку белого царя, суля справно платить ясак в государеву казну. А когда царь-батюшка изволил принять в российскую семью народов, ясашные буряты плечо о плечо с русскими казаками оборонялись от мунгалов. |
| Буряты живут в восточных юртах и только редкие из них, более или менее обрусевшие, устраивают себе деревянные помещения. По сторонам юрты расположены низенькие кровати и расписные ящики для хранения одежд, а около двери помещается домашняя утварь, как-то: кадка для воды, чашки дли питья чаю. Посреди юрты находится треножник над постоянно горящими или тлеющими дровами. Летом буряты ходят в бумажных, а богатые нередко в шелковых халатах: зимою же обыкновенную одежду их составляют бараньи тулупы, которые у богатых бывают покрыты шелковой материей и обшиты на груди и по подолу соболем. Поверх халата или тулупа буряты опоясываются кожаным или тканым поясом, на котором висят нож собственного изделия, кошелек с огнивом, кремнем и трутом, кисет для табаку и маленькая металлическая трубка. На голове буряты носят остроконечные меховые шапки с цветною шелковою кистью на верхушке. Одежда женщин похожа на одежду мужчин, только у первых она бывает более украшена, чем у последних. Замужние женщины заплетают свои волосы в две косы, спускаемые на грудь; девушки же заплетают их во множество мелких косичек. На концах кос у женщин и девушек бывают привешены различные металлические украшения и серебряные монеты. Мужчины же совсем не носят волос; они бреют голову и только на макушке оставляют длинную косу, которая спускается на спину. Главную пищу бурят, как народа пастушеского, составляют мясо, особенно баранина, и молоко в различных видах. Любят они также тюлений жир, который едят без соли и хлеба; высшим же лакомством у них считается саламата – блюдо, приготовляемое из сметаны и муки. Любимых напитком бурят, кроме молока и доросуна, служит кирпичный чай, который они варят с молоком, причем прибавляют в него соли. Среди бурят-язычников распространена двоякого рода религия: одни из них признают шаманство, а другие – ламайство. Очерк этих двух вероисповеданий, а равно и соединенных с ними обрядов, представлен нами в первой главе в таком именно виде, в таком те и другие содержатся бурятами; а потому о них сейчас нет надобности говорить. |
| Так было до 1886 года. С 1887 г. буряты были разделены на управы u управления, соответствующие нашим волостям и сельским управлениям. – Будучи выходцами из Монголии, бежавшими оттуда во время возникновения там царства Чингисхана, они только до XVII века могли сохранять свою независимость на новых местах. С этого времени, в нынешней Иркутской губернии, являются новые колонисты, более культурные русские переселенцы; возникает борьба двух чуждых друг другу народностей; верх берет русский элемент и буряты навсегда вынуждены проститься со своей свободой. Нужно думать, впрочем, что при тогдашних порядках, зависимость эта была не слишком чувствительной для инородцев и ограничивалась одним только взносом незначительных налогов натурой; что же касается духовной личности, то каждый мог совершенно свободно исповедовать свою религию: русская власть была более чем терпима, по отношению к подчиненным инородцам. До начала XVII века, буряты придерживались веры хоро, известного под именем шаманизма (той же веры были остяки, самоеды, тунгусы и др.) и не только простые буряты, но и сами шаманы, лица, считавшиеся от самого рождения отмеченными печатью особого духа покровителя, отличались в предметах веры крайним своим невежеством. В 20-х годах XVII столетия в места, населенные бурятами, проникли ламы, а вместе с ними сделалась известна здесь и новая религия, выродившаяся из буддизма, так называемый ламаизм. Новая религия нашла благодарную для себя почву в душах невежественных бурят и вот, в то время, как русская власть, церковная и гражданская, бездействует, предоставляя язычников-инородцев самим себе в делах религии, ламаизм широко распространяется, строятся среди бурят целыми сотнями буддийские монастыри (дацаны 144 стр.), вводится письменность и переводятся с тибетского языка на монгольский богослужебные книги 1 . Судя по тому, что было сделано первыми ламами, можно бы думать, что те достойно проходили миссионерское служение и что за полтораста лет своего духовного преобладания среди бурят, ламы прочно насадили здесь семена новой религии; однако, действительность, отмеченная преосвящ. |
| 36 Хуан-мин-цун-синь-лу , Го-ши-лё , краткая японская история, под годом 646 по Р. X., говорит, что в этот год воспрещено в Японии погребение живых людей с умершими и упрекает Китай в позднем прекращении этого бесчеловечного обычая. 40 Дорджи Банзаров, в диссертации своей «О Черной Вере», т. е. Шаманстве, 1846 г., исследовал религиозные воззрения и обычаи шаманства с возможной полнотой; поэтому я не считаю нужным повторять то, что уже обследовано им. 41 Юань-чао-ми-ши, монг. текст. Этот древний текст есть единственный авторитет для монгольских древностей, так как в нем не заметно влияния чуждых элементов; позднейшие памятники монгольской письменности, творение Санан-Сэцэна и Алтан-тобчи, уже сильно проникнуты буддийским духом. 42 Довольно, для примера, привести следующее выражение одного конфуцианца: «Верховный Владыка (Шан-ди) обитает в недосягаемой глубине (тьме), но присутствие его пламенеет повсюду». 43 Этот жертвенный шест то «древо», которому благочестивый русский князь не захотел поклониться как повествуют русские летописи. 47 Дорджи Банзаров готов признать в Натигай М. Поло Итога других путешественников, т. е. монгольское Этугэн, – землю, как предмет чествования монголов-шаманов они величают её как божество, за её могущество, Дэлэхэй-инь-эчжэнь, владыкою земли, и ради её производительности, Алтан дэлэхэй, золотою землею. 51 Т. е. низшими монголами; на картах времен династии Мин, под именем Сяо-Да-цзы, или Малых Монголов, вероятно, также разумеются Барху. 56 История дома Гинь доставляет нам ясное доказательство, что все роды Чжурчженей получали названия от гор, рек и озер, при которых они обитали. 57 В Восточной Сибири буряты буддисты дают бурятам шаманам название Баргу-Бурят, принимая слово Баргу, как уверяют, в смысле грубых и глупых, – что напоминает Кара-монголов в И-юй; рассказывают также, что чиновники маньчжуры безразлично называют нынешних Барху – Барху и Барху-Буряты (Г. Гомбоев). Буряты есть также живучее племя, известное еще во времена Чингисхана; подобно Бархунь, оно причислялось к лесным народам. Я не берусь разъяснять эту этнографическую разноголосицу, основанную, может быть, на ошибке или недоразумении. |
| Утверждение русских людей в Восточной Сибири происходило с такими же ничтожными средствами, как и в Западной, и происходило при недостатке единства в действиях, ибо правительственный надзор по отдаленности был слаб. В конце царствования Михаила Феодоровича русские козацкие пятидесятники, сидевшие с своими козаками в Верхоленском Братском остроге, дрались с бурятами, заставляя их платить ясак великому государю, подкрепляя свои пять десятков небольшими толпами из промышленных и гулящих охочих людей. Но в то же время атаман Колесников, отправленный из Енисейска для проведывания «про Байкал-озеро и про серебряную руду», поставил острог на Ангаре и стал также требовать ясака с бурятов; те не давали на том основании, что они относят ясак в Верхоленский острог, а Колесников, видя в отказе непокорность, стал их воевать и разорять. Буряты взволновались и начали действовать враждебно против русских. «Что это, – говорили они, – от одного государя приходят к нам двойные люди? Одни из Верхоленска берут с нас ясак на государя, а другие от того же государя приходят на нас войною, бьют, жен и детей в плен берут, скот и лошадей отгоняют: как же нам под государевою рукою быть?» Как бы то ни было, теперь надобно было укрощать возмутившихся бурят силою, огненным боем. Раздраженные буряты не бегали от государевых ратных людей, выходили на бой человек по тысяче и больше, собираясь из многих родов, и отчаянная борьба продолжалась до 1655 года, когда наконец истощенные буряты принуждены были признать владычество пришельцев. Между тем Колесников, виновник бурятского восстания, действовал удачно на Байкале против тунгусов, которые обещали довести его до серебряной руды. В 1647 году Колесников возвратился в Енисейск и представил воеводам ясак, собранный с новых байкальских земель, меха ценою на тысячу рублей; кроме того, Колесников объявил, что посылал четырех из своих козаков с вожами-тунгусами для вестей о серебряной руде. Посланные были в Монгольской земле, где князек Турукой великому государю поклонился, обещаясь быть послушным с 20000 своих подданных; князек сказал, что золотая и серебряная руда подлинно есть и от него близко, у Богдыцаря (в Китае), и к нему, князьку, ее привозят; в доказательство он послал великому государю кусочек золота весом в четыре золотника да чашку и тарелку серебряные. На смену Колесникову пошли из Енисейска к Байкалу другие начальники отряда, другие сборщики ясака. В 1661 году основан был Иркутск. |
| Такое прискорбное коснение здешних бурят в язычестве тем удивительнее, что среди них господствует шаманство, везде скорее уступающее влиянию христианской проповеди , чем ламство, что, по сознанию миссионеров, буряты Кудинского и Капсальского ведомств по развитию стоят выше других бурят. Между Кудинскими бурятами можно встретить таких, с которыми с удовольствием можно поговорить о чем угодно, даже о современных событиях в мире политическом. Находясь вблизи русских селений, они ведут знакомство с русскими крестьянами, под влиянием которых почти совершенно обрусели. Несмотря на то, что остаются в язычестве, они носят русские имена, за исключением не многих, и говорят почти все хорошо по-русски. В русском вкусе строят они дома, и в каждом доме в переднем углу можно встретить св. икону, а вином доме две и три 3 . Так, по-видимому, они близки к христианству и русской жизни, а между тем менее всего расположенными оказываются к принятию христианства. В чем кроется причина этого с первого раза странного явления? Указывают на то, что родовое начальство в этих ведомствах доселе остается в руках язычников, что решающиеся принять христианство подвергаются сильным преследованиям. Дело представляется в таком виде, что родовые начальники боятся принимать христианство, опасаясь доносов и клевет со стороны язычников; пока начальник язычник, все шито крыто; с принятием христианства все всплывает наружу, доносы начинают сыпаться градом, и дело кончается обидным смещением с должности; а простые буряты не осмеливаются принимать христианства, боясь гонений и преследований со стороны родового языческого начальства. Явно, что это какой-то заколдованный круг, из которого нет выхода, нет выхода, кажется, потому что здешние буряты, живя вблизи города и находясь в постоянном соприкосновении с городской жизнью, заразились городским индифферентизмом к религиозным вопросам. Многие из них сознают нелепость шаманства, прямо называют своих шаманов плутами и обманщиками, но сбросить с себя их иго не решаются, по недостатку религиозного воодушевления, которое не боится никаких лишений и преследований. Можно думать, что христианская проповедь явилась к ним позднее, чем бы следовало. К здешним бурятам вполне можно приложить слова Господа: никто же приидет ко Мне, аще не отец небесный привлечет его. Будем надеяться, что рано или поздно, через училищное ли воспитание детей в духе христианского благочестия в миссионерских школах, через прямую ли проповедь ревностных миссионеров, Господь призовет к себе и этих чад своих, – доселе при его зове уходивших ов убо на село свое, ов же на купли своя. |
| В 1904 г. отец Епифаний Кузнецов начинает миссионерскую деятельность в составе Забайкальской Миссии. Насколько вдумчиво и глубоко относился он к просвещению забайкальских язычников. Можно судить по его аналитическому очерку " Характеристика бурят с точки зрения способности их к принятию Христианства и общеевропейской культуры " (Забайкальские епархиальные ведомости, 1904, N 22-24; отд. изд.: Чита, 1905). Автор сначала говорит о серьезных препятствиях, стоящих перед благовестником в деле обращения бурят. По своему умственно-мировоззренческому складу буряты (преобладавшая языческая народность Забайкалья) интересуются только тем, что связано с их жизненными интересами. Буряты знают — писал отец Ефрем, — что религий много и все они, по представлениям бурят, даны Богом. Самое лучшее, говорят они, держаться той, какая была у предков. Такое сознание было главным препятствием к принятию ими святого крещения. Вместе с тем автор очерка отмечает простой, доверчивый нрав бурята, бесхитростность, готовность помочь другому человеку. " Рассмотревши психологию бурят, мы с удовольствием делаем заключение, в высшей степени отрадное и для православного миссионера и для общечеловеческого культуртрегера. Сделанный нами психологический анализ говорит, что буряты представляют из себя, по евангельскому выражению поле, богатое по своему содержанию, способное воспринять и возрастить семя Слова Божия и высшей культуры: они готовы к быстрому духовному возрождению " . В другой статье написанной значительно позже, он говорил о серьезных изъянах в земельном законодательстве, дававшем явные преимущества буряту-язычнику над бурятом, обратившемся в Православие . Приняв монашеский постриг с именем Ефрем, он возводится в сан игумена, а затем в 1909 г. — архимандрита. Назначенный начальником Забайкальской Духовной Миссии, он успешно трудится по обращению язычников. Особенно успешной была проповедь среди местных корейцев. Из крещенных корейцев образовался в Чите отдельный приход. При Миссионерской церкви был особый причет , состоявший из корейца-священника и корейца-псаломщика, на которых были возложены обязанности быть духовными руководителями православных корейцев. Для них же была открыта огласительная школа. Издавался на корейском языке журнал " Православие " , имевший цель просвещение и обращение в лоно Православной Церкви корейцев не только Забайкалья, но и живущих на всем пространстве Дальнего Востока. |
| Вообще буряты-ламаиты всегда чувствуют перед кем-то страх и всецело зависят от лам, а последние пользуются всеми средствами, чтобы поддержать такое своё положение и предохранить инородцев от влияния миссионеров, распуская про них всевозможные неблаговидные выдумки. Значительно разнятся от бурят ламаитов в отношении к проповеди христианства буряты-шаманисты. Шаманство, которое исповедуют в большинстве Балаганские инородцы и все инородцы Приленского края, год от году теряет своё значение. Так как шаманы все без исключения неграмотны и вообще в этом лжеверии нет письменности, то всё учение о духах западных и восточных тэнгриях почти всеми позабыто. Остались только внешние знаки идолослужения: умилостивления разгневанных духов кровавыми жертвами и «брызганиями», которые при том скорее можно назвать частными и общественным пирушками, чем религиозными обрядами. Времена господства шаманов прошли и молодое поколение язычников смотрит на них несколько подозрительно, а сколько нибудь образованное и с презрением. Только старики вспоминают иногда имена древних шаманов-фокусников, которые будто бы прокалывали себя ножом, невредимо стояли на раскалённом железе и т. п. «Ранее шаманы были лучше, с сожалением говорил Боханскому миссионеру один язычник, а нынешние ничего не помогают, им бы только было вино да мясо». В настоящее время шаманы пользуются уважением только у древних стариков и женщин, да среди шаманистов, живущих в глухих местах, куда ещё не проникла грамотность, да с большим трудом проникают и миссионеры. Старики-шаманисты удерживают от крещения и своё потомство угрозою лишить наследства тех, кто крестится, причём нередко при смерти дают завещание старшему сыну, чтобы он также удерживал от крещения свою семью и братьев. Женщины-шаманистки также удерживают своих мужей в язычестве угрозою уйти к другому мужу. Но и шаманисты различных местностей с давних пор не одинаково относятся к миссионерской проповеди и своим новокрещёным. Среди балаганских шаманистов давно уже нет неприязненных отношений к христианству, а потому нет и притеснений новокрещёных со стороны язычников. В настоящее время такие притеснения и немыслимы, так как крещёные буряты сравнительно с шаманистами составляют большинство и можно с уверенностью утверждать, что обращение всех Балаганских шаманистов в христианство дело времени и, пожалуй, недалёкого. Не то у Бурят Приленских. В отчётах предыдущих лет мы уже имели случай несколько раз говорить о религиозном состоянии этих инородцев и о социальном устройстве их быта, а потому теперь достаточно только вкратце напомнить об этом. |
|
|
