| Более распространенным оказался др. извод иконографии Н., восходящий к образу прп. Ефрема Сирина. Этот святой пользовался особым почитанием в Ниловом скиту, его иконы были во всех храмах пустыни. В ц. св. Иоанна Предтечи, поставленной над погребением Н., образ прп. Ефрема находился в Деисусе иконостаса: святой представлен в остроконечном схимническом куколе, у него узкое лицо и небольшая борода (1656-1657, КБМЗ). О близости духовного устроения преподобных свидетельствует Житие Н., составленное в 30-х гг. XIX в., где излагается предание о строительстве Н. храма прп. Ефрема Сирина: «Созда бо блаженный храм во имя преподобный (!) Ефрема Сирина, егоже и житию во всем подражаше» ( Прохоров. 2005. С. 408). Иконы сирийского святого служили напоминанием об облике основателя скита до его канонизации и создания 1-го образа Н. Сходство 2 святых отмечено в выговском иконописном подлиннике 3-й четв. XVIII в.: «Подобием аки Ефрем Сирин, на главе схима» (РНБ. O.XIII.1. Л. 123 об.; см.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 184). В XVIII-XIX вв. мастера следовали именно этому типу изображения Н.- средовека в великой схиме. В 1686 г. опись зафиксировала поступление богатого вклада в Нилов скит. В разделе «Вновь вкладные дачи» вместе с драгоценными предметами церковного обихода названа икона Н.: «Образ на гроб преподобнаго отца нашего Нила Чюдотворца писан на красках» (Архив СПб ИИ РАН. Колл. 115. 691. Л. 31). С этой иконой связано Чудо освобождения московского купца из турецкого плена. Отчаявшемуся пленнику явился во сне неизвестный святой и повелел дать обещание «написати Нила преподобного». Но купец не знал такого святого, он молился со слезами и просил открыть ему, «каков образ написати и в которые пределы послати». В др. ночь ему снова явился тот же святой и сказал: «В Белозерском уезде Нил Сорский. От Кириллова монастыря двенадцать верст». На 3-ю ночь преподобный оставил у изголовья пленника лист с начертанным на нем ликом. Когда купец проснулся, чудесный голос повелел ему бежать. День и ночь он шел по степи, ориентируясь ночью по звездам. У переправы через реку беглеца ждали турки, пленник бросился в воду и под градом стрел благополучно достиг противоположного берега. Придя в Москву, купец, не заходя в свой дом, отправился к иконописцу и дал ему «назнаменной лист Нила чюдотворца. И повеле написати образ его тако, якоже на том листу подписано, какова доска мерою в длину и в ширину» ( Романенко. 2009. С. 104). После того как икона была написана, купец заказал отслужить перед ней молебен Н., «и образ той проводив в Нилов скит, отпусти с рабы своими, со всякою потребою церковною» (Там же. С. 105). Поскольку образ был написан в Москве, не исключено, что мастер принадлежал к числу изографов Оружейной палаты. |
| С особым почитанием Николы на Руси и отношением к нему как «к самому Богу» 860 связана иконографическая традиция, правда, достаточно редкая, деисусных чинов с его образом в центре 861 . Повторяясь дважды на псковских иконах «Сошествие во ад», эта композиция выражает идею заступничества святых за род человеческий. Помещенный в ее центре святой Никола выступает как судия человеческих душ (аналогично функции Христа в каноническом Деисусе), всеобщий ходатай за весь мир. Расположенный прямо над Христом – Дверью Спасения и объединения вокруг себя лики святых, его образ здесь соответствует словам Октоиха: «Молитвами Твоими, Николае, яко да купно внидем в животные врата». Уместным кажется напомнить о том, что центральное место деисусного чина могло отводиться не только Христу, но и образу Троицы 862 . Контаминация изображений Николы и Троицы также находит соответствия в строе гласовой службы октоиха, сочетавшего молитвы святому и «славы троичны» 863 . В Пскове эта взаимосвязь чувствовалась еще острее, поскольку Троица являлась выражением главного религиозного символа города. В сознании псковичей Троица означала то же, что София для Новгорода, и город именовался в древности не иначе как «Домом святой Троицы». Восходящие к храмовому образу главного Троицкого собора, иконы «Ветхозаветной Троицы» получили широкое распространение в местной иконографии. Следствием этого стало особое отношение к образу «Сошествия во ад», наглядно выражавшему догмат о нераздельности Божественного и человеческого во Христе 864 . Имя Николы – яростного защитника и «Учителя Божественной Троицы» («яко Тобою научихомся покланятися Творцу в Троице» – акафист) неотделимо от этой традиции. Ярким примером объединения всех трех образов является одна из рассматриваемых нами икон. На «Четырехчастной иконе» собрания Н.А. Воробьева слева вверху представлено «Сошествие во ад», под ним изображение Николы в окружении святых, а справа вверху «Троица Ветхозаветная». Квинтэссенцией этой живописной традиции может служить храмовая икона Никольской церкви Изборска, где в центре помещен большой образ Николы, которому в молитвенных позах, как в деисусном чине, предстоят многочисленные святые, изображенные в три яруса, а в верхних углах – «Сошествие во ад» и «Троица Ветхозаветная» 865 . |
| 842 Перстосложения на иконах и вообще священных изображениях: см. предыдущее примечание) – малый средний перст соединён с пальцем, остальные три перста протянуты: на фресках Киевского Кирилловского монастыря, у Толстого и Кондакова стр. 164, ясно, что не благословляют друг друга, а разговаривают. В Менологии Императора Василия 19 Сентября р. 53 (руки с неба), 23 Сентября р. 63, 9 Октября р. 104 (Поплия), 12 Октября р. 112 (крайний слева), 17 Октября р. 123 (пророк Осия). 25 Января t. II р. 136 ( Григорий Богослов ). У Буслаева в Исторических очерках, т. II к стр. 291 (почи Бог), XVIII; в. у Покровского в Стенных росписях, табл. XII к стр. 264, конца XV ΙΙ в. (Господь Саваоф) и таблица XXII к стр. 282 (Спаситель). Спаситель в Спасо-Нередицкой церкви у Покровского в Очерках рис. 142, стр. 266. У Кондакова в Памятниках христианского искусства на Афоне на конце листа XXVI (на окладе евангелия в лавре св. Афанасия), XIX. Мозаичный Спаситель над входом в св. Софию Константинопольскую: палец соткнут с малым средним, указательный и большой средний разъединённо протянуты, мизинец пригнут к ладони, – у Покровского в Очерках, 1 издание рисунки 27 и 65, стр. 60 и 144. На Новгородской иконе Знамения см. у гр. Толстова, в Парижской рукописи IX в. – в Сборнике Румянцевского Музея на 1866г. к стр. 63, IX, ibid. к стр. 86, XV, У Спасителя на мозаичном деисусе в Киевском Софийском соборе, – моего Церковно-археологического атласа листы LI и LIII. Перстосложенные руки у мозаичных святителей на стене алтарной Киево-Софийского собора см. у Толстова и Кондакова в Русских древностях, т. IV, 100 и 101, стр. 129 и 130. См. ещё у Покровского в Памятниках иконографии стр. 60 и 144. средние перста подогнуты под палец, указательный и мизинец протянуты: на Спасо-Нередицких фресках пророки – у Толстова и Кондакова т. VI, 168, 171. На Владимирском Дмитриевском соборе – Соломон, ibid. В моем атласе на листе LVI Златоустый в полиставрии. У Кондакова в Русских кладах стр. 98 низ, рис. 55 (Иоанн Предтеча; палец сомкнут с двумя средними). В Менологии 10 Января, р. 92 ( Григорий Нисский ). |
| I отделения 3, Описная книга Княгининского уезда 1672г. стр. 140 sqq; Исторические записки о Кривоезерской пустыне Филумена стр. 16 fin.; Владимирский сборник Тихонравова 170 col. 1. Что деисус второй, а не первый, ряд икон над местными, это ясно в Описании Кирилло-Белозерского монастыря, – Записок русского и славянского отделения Императорского Археологического Общества т. II, Опись Кириллова Белозерского монастыря, 1668г. стр. 139, 142 и 144 (местные, тябло, деисус), над царскими дверьми – 180, 181, 200 и 201; иногда деисус и прямо над местными иконами ibid. стр. 193, 206. „Под деисусами в тябле двадцать четыре иконы штилистовых”, – Исторические записки о Кривоезерской пустыне Филумена стр. 15 fin.). – Второй, после праздников, верхней ярус со Спасителем и апостолами, – митрополит Макарий в Новгороде, Карамзин к т. VIII, примечание 71, col. 15. – Деисусы и иконы большие различаются, – Собрание летописей т. VI, стр. 290. – Деисус – иногда первый ряд, в первом тябле или на первой полке, – Известий Археологического Общества т. II, стр. 58. – Деисус – тот ярус иконостаса, в средине которого икона деисус, – см. в Исторических записках о Кривоезерской пустыне иеродиакона Филумена стр. 15, 16 и 17, во Владимирском сборнике Тихонравова стр. 141 sqq и 168 sqq. – Вообще тябло или полка икон меньшего размера, чем местные. Деисусы на воротах монастырских, – Исторические записки о Кривоезерской пустыне иеродиакона Филумена стр. 17; деисусы в трапезе церковной на стене, – Владимирский сборник Тихонравова стр. 168 col. 2 fin., Вообще ряд икон, поставленных на тябле. – Упомянут: деисус полный, – Описание Хотькова монастыря, стр. 37, 39; деисус над царскими дверьми, – Описание Хотькова монастыря, стр. 39, Акты Юридические Калачова т. II, стр. 634; большой деисус (образ Спасов, по сторонам по пяти образов, Спас и четыре святые), – Записок русского и славянского отделения Императорского Археологического Общества т. II, стр. 193 и 201 fin.. „Образ Спасов в деисусе на одиннацети дсках” в часовне (Что это?), – Записок Археологического Общества т. |
| VIII, стр. Смеси (Усть-кулуйский погост) 97. В 1659г. деисус от стены до стены, – Акты Юридические Калачов II, 401. Деисус стоячий и деисус сидячий, ibid., стр. 634. О деисусе архимандрита Макария Археологическое описание церковных древностей в Новгороде, Москва, 1860, часть II, стр. 39. Пред деисусами вешалось паникадило, – Владимирский сборник Тихонравова стр. 142 col. I, 155 col. I, 156 col. I, 158 col. I). 561 И не пошёл и отчасти так сказать пошёл. В некоторых знаменитых монастырях, желавших, чтобы их церкви в отношении к полноте иконостасов были исключительными, удваивали один из рядов его икон, именно – тябло или ряд праздничный: иконостас Троицкого собора Сергиевой лавры в половине XVII века состоял [ср. Е. Е. Голубинского Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра, М. 1909г., стр. 184–185], из шести рядов икон, которые были (считая снизу): тябло, деисус, другое тябло, праздники, пророки, – Опись Троицкой лавры 1642г., в Лаврской ризнице лист 35 fin. (то же в Кирилловом Белозерском монастыре, – смотреть описание в Записках русского и славянского отделения Археологического Общества т. II). Кроме того, над праотцами ставились ещё, как и до сих пор находятся на старых иконостасах, херувимы, так что всех рядов в полном иконостасе было собственно шесть (а в иконостасе Троицкого лаврского собора в половине XVII в., так как праотцы были в нём „с херувими”, их было семь. То же в Кирилловом монастыре?). Знаем примеры, что иногда праотцы и пророки помещались в одном тябле (третьем от низа) или на одной полке, – Известий Археологического Общества т. II, col. 58: это, вероятно, в тех случаях, когда церкви были широки, но не высоки, так что нельзя было устраивать высоких иконостасов. – (Во всех церквах Троице-Сергиевой лавры по описи 1642г. расположение ярусов в иконостасе: 1) деисус над местными иконами, 2) праздники, 3) пророки, 4) праотцы. В Троицком соборе лавры на тяблах 1 и 2 мелкие разные иконы суть иконы, принадлежавшие как частная собственность монахам и данные по лицам, погребённым в монастыре. |
| Но самый иконографический тип Божией Матери, держащей круглый щиток с образом Младенца или Спаса Эммануила, относится уже к византийской иконографии. 179 W. de Grüneisen. Sainte Marie Antique, avec le concours de Huelsen, Giorgis, Federici, David. Rome. 1911, vol. in 4°. Album épigraphique, in fol. 181 В приложении к ст. Давида «Каталог святых», на стр. 541, высчитано в церкви S. M. Antiqua 10 изображений Божией Матери (кроме двух «Благовещений»), но при этом одно изображение не самостоятельное, а в «Деисусе» (pl. 40). Затем, одно изображение на Ю.-В. столбе (pl. 33) в описании г. Грюнейзена, стр. 100, определяется как образ Спасителя среди 2 ангелов, а не Божией Матери. Вместо этого неопределенного изображения мы ставим изображение типа Одигитрии (см. 9). 184 Автор указанного сочинения, стр. 175, относит корону к разряду προπλωμα, corona turrita, тогда как на самом деле этот вид высокой «башенной» короны имеет иную форму и состав. По близости к стемме императора, настоящий венец так и назывался, но его металлический обруч был легче или даже и вовсе заменялся повязкой с жемчугами, чтобы служить накладкой на женской прическе: таково основное отличие венца у Феодоры в мозаике церкви Виталия и на образах Божией Матери VII и VIII столетий. 186 Grüneisen, 1. с., fig. 134, называет облачение «диагональной далматикой»; но далматика была специальное облачение с широкими рукавами, здесь же рукава очень короткие и узкие. Равно свв. Агния и Цецилия представляются именно в этом патрицианском, не императорском облачении. 187 Подобные эпитеты, как, напр., в Родосто церкви Божией Матери «Ревмавтократориссы» или Ревматократориссы – «Царицы вод» (сочиненная легенда), являются исключением. Византийская «Пантанасса» является в типе матроны, в мафории, см. G. Millet, Mistra, pl. 137. У Симеона Солунского (1410–29) среди призывов Божией Матери: σ βασιλδα, σ δσποιναν и пр., см. Dobschutz, Christusbilder, p. 148. 188 Rohault de Fleury, Vierge, pl. 95. Ныне этой фрески над гробом Альфани уже не видно; издатель относит ее к XII веку. |
| 443 В Уставе Константинопольского патриарха Алексея (1025–1043) уже упоминаются наши иконы, как иконы «по стенам» и «дольные»,– славянский перевод Синодальная рукопись (у Горского и Невоструева листы 247 оборот и 279. (А что тут разумеются не наши местные иконы, которых ещё, несомненно, не было, но которые подозревать может изъявить охоту иной читатель, это видно из того, что пред ними предписывается поставлять в праздники менее свеч, чем пред иконами тябла, л. 279 и оборот). 444 В пожар Владимирского собора Боголюбского 1185г. между другими богослужебными принадлежностями сгорели «укси церковные» (Лаврентьевская летопись). Думаем, что эти укси из греческого ξς, что означает материю тёмно-красную или тёмно-фиолетовую, преимущественно дорогую (Дюканж. Gloss. Graecit. под этим словом) и что тут должно разуметь иконные пелены; а если так, то последние подвешивались на праздники именно к иконам, стоящим на стенах и на столбах (см. немного ниже). Затем, Лаврентьевская летопись говорить о епископе Ростовском Кирилле под 1231г., что он украсил свою кафедральную церковь «иконами многоценьнама, ихже несть мощи и сказати, и с предполы, рекше пелены»: под иконами с предполы, несомненно, разумеются иконы настенные и настолпные. Что касается до дальнейшей истории деисуса или по позднейшему иначе тябла (что есть его собственное греческое имя – τμπλον) превратившегося в нынешний иконостас, то обстоятельно о ней после. А кратко она есть: во-первых, самый деисус, находившийся в алтарной арке, выступил из неё и постепенно протянулся «во весь храм» (Исторические сведения о Белопесоцком монастыре иеромонаха Арсения, помещённые в Чтениях Московского Общества любителей духовного просвещения книга XI, стр. 113 и 114), что случилось к концу XV – началу XV Ι века. (Никоновская летопись III, 177 и Русский Временник II, 138,– о деисусах Московском, Ростовском и Новгородском). Во-вторых, явились иконы киотные, подобные настенным и настолпным, пред алтарной преградой и алтарными столбами (объясняемые желанием иметь Спасителя и Божью Матерь на больших иконах, нежели на каких они были в деисусе и на большей к себе близости, чем последние), которые, не быв приставляемы к алтарной преграде и алтарным столбам вплотную, были поставляемы перед нами, что случилось не позднее первой половины XVI века (Собрание летописей. |
| На Суде одесную престола Бога, распятого за наши грехи, на коленях будет стоять Матерь Божия, Матерь Жизни, Матерь Церкви, тихий свет святой Славы, Небесный Ковчег, в котором родился Царь любви вечной. Она будет плакать и просить милости ко всем, у кого в этой жизни было сердце матери. И все, кто тайком оплакивает боль других, — тайные друзья Матери Божией. Он — зерцало чистоты и непорочности, какой только может достигнуть человек А ошую в вечном деисусе стоит Иоанн, пророк смерти за Бога, святой мученик, Божественный младенец, ангелом поживший на земле, пока его не убили за Бога. Он был так чист, что Бога, Которого видел во чреве Его Матери, возвещал на земле, и в жизни и смерти, в аду и Царствии Божием. Он развеивает все наши иллюзии о собственном достоинстве. Он — зерцало чистоты и непорочности, какой только может достигнуть человек. Сегодня после литургии ко мне трепетно подошла бабуля необычайной красоты. Это верующая, которая не отходит от храма, каждый день вычитывает по 7 акафистов, а на богослужении всегда плачет. Прикладывается к моей руке и шепчет: — Бог дал нам ангела, а не священника. Тут слезы невольно брызнули у меня из глаз. Я мгновенно увидел бесконечную пропасть между тем, что мы есть и чем должны быть. Увидел, насколько я недостоин служить Тайнам Божиим. И тихо прошептал: «Господи, дай мне слезы, чтобы оплакивать мои грехи до скончания века». Рейтинг: 10 Голосов: 588 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ирина 10 июля 2023, 09:27 Поэма Святому Пророку и Предтече Господню Иоанну! Замечательно написано! Святой Иоанн Предтеча,моли БОГА о всех нас! Аминь! Михаил 9 июля 2023, 02:30 Святитель Иоанн, помоги семейной паре рабам Божиим Алексию и Татьяне жить во славу Христа! Анна 7 июля 2023, 15:00 ПРЕКРАСНАЯ ПРОПОВЕДЬ! Пропитана любовью ! Спаси Господи Священника Иоанна Валентина Истрати! Ольга 7 июля 2023, 13:55 Как прекрасна проповедь! Какие великие слова и смыслы! Георгий 7 июля 2023, 07:33 Святый пророче отче на Иоанна Крестителе умоли Господа нашего Иисуса Христа о дарования помощи Божией и заживлении ран душевных и телесных моему сыночка тяжелораненному воину Кириллу, раненным воинам Максиму, воину Кириллу и всем воинам и нам морякам требующее твоего заступления, осветить нас своей благодатию, и подай нам мира и благословения на долгий лета.Аминь |
| 43. Роспись нарфика в Дохиаре. 44. Роспись собора в Дохиаре. На рис. 43 легко усматривается иконописное новшество в колоссальном Деисусе, написанном в нарфике: Спаситель представлен здесь как «Царь Царствующих» и как «Великий Архиерей», сидящим на большом троне: на раскрытом Евангелии, положенном перед грудью Спасителя, читается: «царство мое не от мира сего» и пр., – изречение, не занесенное в перечень начертаний на Евангелии, который дается даже Ерминиею 42 . Иссушенная фигура И. Предтечи также указываете на новейшую перепись. Выше помещены: над дверью образ ап. Павла, обставленный колоннами, потому что оставалось пустое место, и в нише Богоматерь, прядущая, сидя во дворе Иерусалимского храма, и Дух Святой, на нее нисходящий в виде голубя. Затем верхняя часть стены расписана «Акафистом Богородице» в 24 икосах, из которых на рисунке воспроизведены: икосы 17–19, 23 и 24. Все это исполнено согласно (хотя не всегда буквально) с текстом Ерминии: а именно в икосе: «вития многовещанныя» и сцена по тексту, и риторы имеют указанные там белые тиары; «Спасти хотя мир»=Сошествие во ад Спасителя, а не сцена, нарисованная Ерминиею; «стена еси девам» – Богоматерь имеет на лоне медальон Еммануила, а не Младенца, как требует Ерминия; «Поюще твое Рождество» – сзади Богоматери нет диаконов и певцов, и Б. М. стоит на налое с младенцем, перед нею иерарх, диакон, сзади них псальты в скиадиях и скуфьях; «о всепетая Мати» – нет коленопреклоненных фигур. Несравненно ближе к Ерминии изображение Акафиста на стене внешнего нарфика Ватопедского собора (рис. 45): на рисунке нами передаются лишь немногие икосы: «Слышаша пастырие ангелов», «Боготечную звезду узревше волсви», «Странное рождество видивше», «Весь бе в нижних», «Всякое естество ангельское удивися», «Поюще твое рождество» и «О, всепетая Мати». Все это почти текстуально воспроизводят композиции, требуемые Ерминиею, но резко отличается от древней иллюстрации «Акафиста Богородице», как мы знаем ее через посредство миниатюр. Не входя в подробности, которые были бы неуместны в общем обзоре афонского искусства, и не привлекая памятников со стороны, мы можем как образец древних композиций, привести одну из икон, виденных нами на том же Афоне, по близости Ивера, в убежище бывшего патриарха Константинопольского бл. Иоакима. |
| В конце иконоборческого периода иконография М. претерпевает кардинальные изменения. На смену образу молодого мученика-воина (в копт. искусстве эта традиция продолжала существовать еще длительное время, см. напр., на фреске мон-ря св. Антония, 1232/33; Bolman. 2002) приходит образ мужа средних лет или старше, с проседью во вьющихся коротких волосах и с короткой же округлой бородой; в его воинских одеждах благодаря тавлиону на плаще подчеркнута принадлежность к визант. придворному кругу. Однако в данном случае следует говорить не о трансформации образа, а, как показала Н. В. Герасименко, скорее о параллельном и независимом от егип. традиции сложении «константинопольского» варианта иконографии М., вызванного общим процессом пересмотра Житий святых и формирования их иконографии после победы иконопочитания ( Герасименко. 2008. С. 106). Одно из ранних изображений «константинопольской» традиции представлено на столичной работы резной по слоновой кости иконе-триптихе с Деисусом и святыми (X-XI вв., Музеи Ватикана), где М. изображен на правой створке в среднем ряду, оплечно, облачен в плащ с тавлионом; парный образ на левой створке - воин вмч. Меркурий; см.: The Glory of Byzantium: Art and Culture of the Middle Byzantine Era, A. D. 843-1261: [Cat.]/Ed. H. C. Evans, W. D. Wixom. N. Y., 1997; Cat. 79. P. 131-132). К-польское происхождение имеют и 2 иконы с центральным образом арх. Михаила, находящиеся в сокровищнице базилики Сан-Марко. На обеих образ М. благодаря композиционному расположению имеет важное значение (святой хорошо узнаваем в «константинопольской» трактовке облика; сохр. надпись с именем). На иконе кон. XI - нач. XII в. с ростовой фигурой арх. Михаила эмалевый медальон с поясным изображением М., держащего в руке крест, помещен на верхнем поле в своеобразном 3-фигурном Деисусе и составляет пару медальону с образом ап. Петра (см.: Il tesoro di San Marco. 1971. P. 23-25. N. 16). На второй, 2-сторонней иконе (1-я пол. XI в.) с поясным образом арх. Михаила, чеканный медальон с оплечным изображением М. помещен на обороте, в среднике, в основании креста; в средокрестии и на концах ветвей - образы святителей (см.: Ibid. P. 25-27. N. 17). О быстром распространении столичного варианта иконографии М. свидетельствует то, что его изображение охотно включали в роспись каппадокийских храмов (напр., в Йыланлы-килисе («Змеиной церкви»), кон. IX - 1-я пол. X в., в Куббели-килисе 3 в долине Соганлы, кон. X - нач. XI в., Карабаш-килисе, 1060/61, и мн. др.). |
|
|
