| Только на основании вышесказанного, мы должны помнить, что не всякое новое слово есть живое слово. Есть предметы, которые при самом появлении своем бывают гнилыми, зловредными. Таковы же и некоторые новые учения, чуждые тех благодатных источников, из которых единственно только и может проистекать слово живое и действенное, как чистая и животворная вода течет не из зараженных и грязных источников, но из потоков, обильно наполняемых небесным дождем. Таким дождем благодати Божьей, излияемой через Христа Спасителя, и обильно подаваемой в св. таинствах через Св.Духа, является и Церковное учение, единогласно возвещаемое во всей Вселенской церкви, и единым сердцем и едиными устами исповедуемое всеми членами ее, наипаче же пастырями и учителями, слову которых и нужно преимущественно внимать ищущим религиозного знания, как знания основного и руководительного к жизни, и спасению вечному. 7. Значение нравственности Нравственность, как видно из непосредственного смысла этого слова, происходящего от слова нрав, обычай, по греч. – ϑоς, по лат. moralitas, прежде всего, обозначаем нечто в деятельности человека, что отличается постоянством, что имеет характер определенного поведения. Но характером поведения отличаются почти все разумные действия человеческие, так как все они направляются к осуществлению определенных целей, а посему, в широком смысле под нравственностью можно разуметь все, что совершает человек по своей воле. Так что вся область проявления воли – есть, в тоже время, и область нравственности, которая смотря по основаниям, может быть или естественною, или философскою, или научною, или религиозною, и притом языческою, магометанскою и христианскою, основанною на христианском учении о нравственном законе Божием и нравственных обязанностях. В данное время мы говорим о значении нравственности вообще, без различия конфессиональных особенностей. Прежде всего, значение нравственности определяется психо-физической природою человека. Физико-химические и физиологические процессы, и вообще вся сфера телесной природы имеет важное значение в жизни человека, налагая неизгладимую печать даже на целый образ жизни народной. |
| Все же эти аскетические добродетели, вместе взятые, сосредоточиваются в одной, которую в отличие от самолюбия или себялюбия, составляющего настроение, противное второму основному требованию нравственного закона, можно назвать самоуважением. Вот что о. И.Л. Янышев понимает под аскетизмом. В понятие этого аскетизма не входит преднамеренное сокращение жизни, сужение ее пределов, обесцвечивание ее, жертвование ею. Напротив, это аскетизм, который требуется законами самой жизни, составляет необходимое условие ее процветания, представляет собою одно из звеньев общего совершенствования человека. Это не есть специфически-аскетическое мировоззрение, но такой же аскетизм мы встречаем и в древне-языческом и в новейшем философско-натуралистическом мировоззрении. Соответственно этому понимает о. И. Л. Янышев и объективные или внешние блага, вытекающие из первого нравственного требования. В зависимости от власти духа над природою и от всех аскетических добродетелей, как необходимое условие и вместе результат их развития, находятся все те движения, изменения и состояния в теле человека и внешней природе, которые производятся свободною волею человека для удовлетворения его духовных и психо-физических потребностей и которые потому составляют его внешнее или объективное благо. Отпечатлевая в себе нравственное настроение личности и удовлетворяя ее потребностям, объективные блага хотя составляют для нее внешний, материальный мир, тем не менее служат выражением и в то же время условием ее свободной деятельности и потому могут называться объективными, внешними или земными нравственными благами. Таковы: 1) нормальное развитие физического организма или тела, здоровье и продолжительность его жизни, 2) определенное призвание в жизни человека на земле и среди других людей или, что тоже. Та сфера деятельности, в которой дух человека находится призванным развивать свои силы и приобретать свои субъективные блага; 3) собственность или имущество во всех его видах, как необходимое условие духовно-органической жизни человека и как результат труда, к которому он призван в жизни; 4) все земные радости или удовольствия, соединенные с приобретением и обладанием внешних благ и составляющие нечто внешнее или дополнительное по отношению к той духовной радости, в которой сознается удовлетворение собственного нравственного чувства; наконец 5) весь мир, насколько он усвояется человеком, насколько человек сам влияет на него и насколько в том и другом случае он служит орудием духовного развития и источником разнообразных радостей человека. Все эти блага, добавляет о. И. Л Янышев, суть не только внешние, но и вместе нравственные, поколику они, с одной стороны, составляют необходимые условия, с другой – естественный результат аскетических добродетелей. Где есть эти блага, там непременно есть и соответствующие им добродетели 2 . |
| Суть же восточного метода состоит, наоборот, в поиске в низшем отражение высшего, в поиске понимания низшего как проводника высшего. Восточный метод основывается на том, что " самый этот чувственный мир является как бы зеркалом того, что находится сверх мира " (Св. Григорий Палама " Беседы " , т. 1, М.,1984, с. 58). Развивая эту мысль св. Григория архимандрит Киприан (Керн) пишет: " Видимый мир с его явлениями и с самим человеком, со структурой его психо- физического организма есть экран, на котором отпечатлены символы вечного бытия. Надо только уметь прочитывать эти символы... надо расшифровать таинственную криптограмму бытия, доступную для изощренного глаза духовного и совершенно закрытую для непросветленного чувственного зрения " (Архимандрит Киприан (Керн) " Антропология св. Григория Паламы. М., Паломник, 1996, с. 331-332). Святитель Феофан Затворник видит связь вещественного мира с миром духовным следующим образом: " мы должны сознать девятерную иерархию сил, во внутреннем нашем мире качествующих и действующих под прикрытием тела, этого грубого вещественно - стихийного состава, как и в природе девятерная иерарахия вещественных сил действует под видимым нами грубым составом нашей планеты и как в мире невидимом, духовном есть девять чинов Ангельских " (Еп. Феофан " Начертание христианского нравоучения " , М., 1825, с. 213). Критерием познания связи вещественного мира с миром духовным может быть видение (как результата познания) просвечивания духа сквозь материю - видение красоты твари. Стремясь найти объяснение низшего в высшем православие ищет объяснения человеческой истории и психологии в богословии, а биологии (биосферы) - в человеческой истории. Точно также физические процессы, например, на Земле должны получить в православии объяснение в жизнедеятельности биосферы. То есть в конечном итоге в центре православного естествознания стоит человек. Отсюда геоцентризм и антропоцентризм православного естествознания! Принцип историзма в православном естествознании Другим аспектом центрального места человека в православном естествознании является принцип историзма. Этот принцип означает, что знание человека о природе как современные (принимаемые западной наукой за наиболее достоверные), так и знания прошлых веков и тысячелетий рассматриваются в историческом аспекте их формирования по мере трансформации внутреннего мира человека. |
| Ламетри развивал точку зрения Декарта, согласно которому животное есть «машина», которая действует по своим законам; никакой души у животных не существует; у человека же есть душа, но организм его действует по тому же принципу, как и организм животных и, следовательно, независим от души. Эта концепция получила наименование психо-физического параллелизма (или дуализма): есть материальная субстанция и духовная субстанция, независящие друг от друга и друг на друга не воздействующие. Ламетри развивает в определённом направлении эту концепцию: правда, он уточняет, что души как отдельной нематериальной субстанции не существует, и человек есть «машина» – в том смысле, что все процессы в человеке обусловлены причинно-следственными связями, они необходимы и не зависят ни от какой свободной воли или душевного порыва, а также других проявлений духовной жизни человека. «Человеческое тело, – пишет Ламетри, – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения» (8, с. 199). В человеке всё есть следствие его материальности: и мысли, и эмоции, и всё остальное. Таково жёсткое, последовательное выражение материалистической концепции, которое впоследствии будет разрабатываться многими учёными, особенно психологами, в XX в. (Фрейд и др.). Для Ламетри характерен гедонизм: поскольку человек – это только тело, то и счастье и цель жизни нужно искать среди материальной составляющей человека, а потому таким критерием является чувственное наслаждение. Поэтому нравственность как таковая есть понятие вымышленное, предрассудок; совесть также бесполезна, нужно освободить человека от её угрызений и объяснить людям, что это понятие несуществующее, ибо люди нравственны постольку, поскольку ищут наслаждения. Более последовательно разрабатывал этические взгляды Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) в работе «О человеке». Согласно Гельвецию, также не существует никакой врождённой нравственности (эту мысль разделял и Дидро), не врождён и порок. И добродетель и порок есть результат воспитания, поэтому именно от общества зависит, каким будет человек. |
| 18 Употребляя термин «парамнезия» к применении к подобным случаям, мы должны оговориться, что это неточно и применяется лишь за отсутствием другого. 20 Генрих Цшокке (1770–1848) один из блестящих немецких писателей первой половины 19-го века, игравший немаловажную политическую роль в истории Швейцарии конца прошлою и начала настоящею века. Но особенно известен он у ненцев своими религиозно-нравственными сочинениями. Его «Stur. der. der Andacht» (Часы благоговения) пользуются большой популярностью в Германии и Швейцарии. 22 Во втором томе своей автобиографии (Welt und Cottanschauung) он подробно развивает это положение, служащее краеугольным камнем его миросозерцания. Он, между прочим, приходит к убеждению в Неуничтожаемости нашего духа, отличающегося сверхнормальными способностями и освобождающеюся от нашею тела в момент смерти. 25 Редактор-издатель «Вестника опытной физики» Эр. Шпачинский. 2-го октября 1894 г.; сн. «Ребус». 1895 г., 1. 27 Разумеется, не сам по себе прутик мог указывать направление пути, по которому следовало искать убийц, но ею наклонение в известном месте и направлении вызывалось бессознательными нервными и мускульными движениями лица, в руках которого он находился, действовавшего так незаметно для себя самого, под влиянием психометрической способности души. – Г. Д. 29 Примеры дальновидения у сомнамбул и др. в изобилии сообщает Порти В. I, 228–234; 3. II, 257–265. В сущности, это и есть так называемое второе зрение (dae zweite Cesicht. segond sight), т. е. способность видеть с закрытыми мазами, так сказать, одними духовными очами. Эта способность постоянно обнаруживается в сомнамбулизме, так что последний без нее немыслим. 30 См. кн. «Пророческие, или вещие, сны» свящ. П. Светлова, стр. 73–75, откуда извлечены приведенные рассказы. 31 Извлеч. из кн. «Прижизн. призр. и другие телепат., явления» Гернея, Майерса и Подмора, пер. с англ., 1893 г. 35 Возвышенная чувствительность есть свойство нашей психо-физической природы, благодаря которому можно созерцать отдаленные события, предметы и лица как бы вблизи. Явления этого рода мы также отнесли к отделу психометрических. – Г. Д. |
| Во взглядах на сущность души материалисты расходятся. Вопрос о душе человека решался ими на протяжении истории философии весьма различно, но если оставить без внимания частности, то все философские учения о душе человека могут быть сведены к следующим главным: 1) по учению материалистов душа не имеет особого существования, она составляет обнаружение телесного организма, нервной системы или мозга. Механические законы, управляющие телесными движениями, являются в то же время и основными законами душевной жизни; 2) под влиянием критической философии Канта возникло так называемое феноменалистическое учение, представители которого не только не дают никакого положительного учения о душе, но и отказываются от всякого рассуждения о ней. Они говорят: как физика, химия, биология и т. п. изучают свойства и законы материи мёртвой и живой, не задаваясь вопросом о сущности самой материи, так и психология должна быть наукой о душевных явлениях «без души»; душа – это Х, неизвестное, разгадать которое, быть может, никогда не удастся человеку; по их мнению, душа – это есть сумма душевных явлений и больше ничего; 3) по учению психо-физических монистов не отвергается реальное существование ни души, ни тела, но считаются всегда телесные и душевные явления обнаружением некоторой единой сущности; такою сущностью служит, по учению Спинозы, абсолютная сущность, а по учению современных монистов, реальная форма физической природы человека, данная на опыте; 4) эволюционная теория учит, что при постепенном развитии форм в живых организмах уже в первичном зародыше заключаются все зачатки бесконечного развития и совершенствования будущих поколений; ввиду этого человеческая душа путём прогресса и совершенствования произошла из души животных, а потому она материальна и смертна; 5) кроме сих материалистических систем для полноты классификации нужно еще упомянуть о системе философской, диаметрально противоположной материализму, часто упоминаемой далее при критике материализма, спиритуалистической. По учению спиритуалистов, душа и тело суть два совершенно особых, самостоятельных начала; душа есть единое, самосознающее, самоопределяющееся, простое и потому бессмертное начало, а тело есть только временная оболочка души, ввиду этого они отрицают воскрешение тела после всеобщего суда Божия. Так как сия система не имеет материалистических элементов, то поэтому она не будет подвергнута нашей критике в сей книге, в которой изложена критика только материалистических и полуматериалистических теорий. Глава IV. Дух и материя |
| Ввиду такого значения пищи для чисто духовной жизни нашей, неудивительно, что все религии всегда придавали такое значение в нравственном отношении посту, т. е. известного рода нормировке и ограничению себя в пище. Но и помимо этого, все же полуфизиологического значения, пост приобретает особое значение оттого, что им питание человека поставляется в тесную связь с богопочитанием, получает религиозное освящение. Благодаря этому, животворный глагол Божий поистине проходит «до разделения души же и духа, членов же и мозгов» 4 . Благодатное влияние религии, таким образом, простирается на самый низ нашей души, на ту подсознательную сторону ее, где она действует уже как простая «жизненная сила» (vis vimalis). При таком психо-физическом характере поста для него имеют большую важность все материальные условия, в которых он протекает. Из таких условий главнейшие следующие три: время или пора поста, продолжительность его и способ пощения. Известно, каковы эти условия для Великого поста. В первом отношении это пост весенний. Он падает на время года, когда происходит обновление всего организма природы в столь крупных размерах, что этому периоду ее жизни давно усвоено название «воскресение» природы. Будучи частью природы, сыном ее по телу, человек, конечно, не может остаться не захваченным в этом всеобщем потоке весеннего оживления природы. Напротив, как самое нежное создание ее, он должен наиболее реагировать на животворное дыхание весны. Каждому знакомы тот подъем телесной энергии, то кипение сил в организме, которое имеет место весною. Это наше тело впитывает в себя разливающуюся тогда всюду в природе жизнь. Такой или иной род питания имеет тогда для тела большее, чем когда-либо значение. Освятить в такое время питание тела – это значит освятить его в наиболее подходящую пору. С другой стороны, «дмения» плоти тогда особенно сильны. Принести в жертву Богу эту приятнейшую часть года – поистине значит принести ему в дар лучшее, что мы имеем, лучшие из дней нашей жизни, «начаток» (в библейском смысле этого слова) года, который в древности и начинался везде с весны. |
| Первородство в его прерогативах у древних евреев – явление весьма важное, если сопоставить юридическую inopia перворожденных у народов классического мира: уже одно наименование первородного – бехор от глагольного корня бахар выделять – выделял (сравни страдательное причастие бахур) показывает на особое положение первородного в древне-еврейской семье: если в primogenitus, πωττοος только отмечается числовой порядок рождения, то в еврейском бехор уже выделяется особое качество рожденного, как психо-физически лучшего среди дальнейших братьев и сестер. Первородные животные (бекорот) и первосозревшие плоды (бикурим) приносились Богу, как лучший дар. Первые плоды маслины назывались у евреев мелса – полнота, ео ipso первородный представлялся изводящим из родителей их лучшие физические и моральные силы, почему и является “венцом брака”, что находит отражение и в его преимущественном положении в семье: Рувим, первенец мой, говорить Иаков, – ты крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества ( Быт.49:3 ). В предисловии к своей работе о. Орлов точнее определяет то понятие первородства, с явлениями и следствиями которого будет иметь дело: первородным может быть и первый сыне матери, разверзающий ложесна, и первый сын отца в полигамическом браке, где каждая жена может иметь своего первенца, где следовательно физических первенцев не один. Автор заявляет, что будет изучать главным образом первородство по отцу, лишь отчасти касаясь первородства по матери. В отделе о первородстве в период патриархальный интересен экскурс в область выяснения, какое положение занимали первородные в сфере культа. Давно уже высказывалось мнение, что первородные заменяли жертвосовершителей, позднейших ааронидов, но уже пример жертвоприношения Каина и Авеля, совершенного одновременно, против этого предположения. Кто были юноши, совершавшие жертвозаклание при заключении завета, также не определяется в Библии, а потому janua patet для всяких гипотез. О. Орлов вполне правильно считает, что первородные могли приносить жертвы, но не были обязательными и исключительными литургами патриархальной эпохи. В |
| 2) Материализм полуреализм, допускающий только существование и познаваемость материальных вещей и процессов. 3) Имматериализм полуреализм, допускающий существование и познаваемость только духов и отрицающий бытие внешнего материального Таково было воззрение Берклея. 4) Солипсизм (от solus ipse), допускающий только собственное существование познающего субъекта и отрицающий существование как внешнего так равно и других людей. Указание на подобное воззрение есть в индийской философии 1615 . —364— Шуберт-Зольдерн и Кейбель признают солипсизм теоретически неопровержимым логическим выводом. 5) Феноменализм в собственном смысле, представителями которого являются, напр., Милль, Ланге, Шопенгауэр (в одной половине своей системы) и др. В эту классификацию не вошли еще различные виды монизма (психо-физического, спиритуалистического, пантеистического и проч.), потому что эти направления более характеризуют чисто метафизические взгляды придерживающихся их мыслителей, а не способ решения ими гносеологической проблемы. Не следует ли все эти оттенки ввести в схему для классификации гносеологических учений? Мы полагаем, что игнорировать их не надо; но включать в схему, определяющую только основные типы, – тоже излишне. Чтобы оставаться последовательными, мы тогда должны бы включить в эту схему и все оттенки интеллектуализма, сенсуализма и т.п. Оттенки эти определяют уже видовые разности, а не типы, или роды. Итак, мы нашли, что исследование познания с четырех возможных точек зрения на него делает возможными следующие восемь направлений: а) с психологической точки зрения: 1) Интеллектуализм и 2) Сенсуализм; b) с логической точки зрения: 1) Рационализм и 2) Позитивизм; c) с гносеологической точки зрения: 1) Априоризм и 2) Эмпиризм; d) с метафизической точки зрения: 1) Реализм и 2) Феноменализм. Соединяя все эти деления мы получим следующие шестнадцать типов гносеологических учений: —365— 1) Реализм априорно-рационалистический и интеллектуалистический: 2) Реализм априорно-рационалистический и сенсуалистический; |
| Отсюда Ориген развивает довольно любопытное учение об уничижении ( κνωσις) Логоса ( Филип. 2, 6–7 ),-учение еще в первый раз с такою подробностию раскрываемое в патриотической письменности. Не допуская мысли о каком-либо изменении в природе самого Логоса, Ориген уничижение Слова понимает в смысле самого соизволения Его-воплотиться и явиться среди людей в качестве их Спасителя 30 . Но с тем большей решительностию Ориген говорит о действительном уничижении души Христа во время ее жизни во плоти, и всю историю земного уничижения Логоса рассматривает, как постепенный процесс возрастания именно души Христовой в борьбе с плотию до возвращения в свое домирное, чисто духовное, богоподобное состояние. Правда, в одном месте Ориген применение известных апостольских слов об уничижении Сущего во Образе Божием к человеческой душе Христа выставляет не как свое личное убеждение, а как мнение „некоторых” 31 ,– однако анализ тех мест в сочинениях Оригена , где он затрагивает вопрос об уничижении Логоса, показывает, что сам он в сущности говорит об ограничении души Христа, вынужденной проявлять свою деятельность в условиях телесно-земной жизни, как бы препобеждая косную оболочку плоти. То обстоятельство, что в этих местах у Оригена душа Христа часто называется просто Логосом не должно смущать нас, в виду уже отмеченного нами учения Оригена о т. н. общении естеств в личности Спасителя 32 . Уничижение Логоса, понимаемое в таком смысле, по Оригену , заключается прежде всего уже в самом восприятии нашего тела, с его потребностями и немощами,-и при том настолько подлинном восприятии, что Логос, снизойдя до этого акта, уже не являлся произвольным господином над чувствительностию Своей плоти 33 . Подчинив Себя, таким образом, самым законам телесного существования, Логос должен был и с закономерною постепенностию пройти стадии человеческого психо-физического развития. Изъясняя в мессианском смысле слова пророка Иеремии: се не вем глаголати, яко отрок аз есмь (Иер. 1, 6), Ориген пишет: „Иисус, не будучи мужем, поскольку уничижил ( κνωσεν) Себя, преуспевал ( προκοπτεν): но никто не преуспевает, будучи совершенным, а преуспевает имеющий нужду в преуспеянии. |
|
|
