| Глава 1. Источники и хронология Настоящая глава имеет вводный характер. В ней рассматриваются основные источники, с которыми мы будем работать на протяжении всей книги, а также сведения, касающиеся хронологии событий жизни Павла. 1. Источники Основным источником биографических сведений о Павле является книга Деяний апостольских. Она включает подробное описание того отрезка биографии Павла, который начинается его обращением и заканчивается его прибытием в Рим. Другим важным источником являются послания Павла. В них он лишь эпизодически касается деталей своей биографии, основное внимание уделяя богословским и нравственным вопросам. Тем не менее в ряде случаев два источника являются взаимодополняющими. В совокупности они дают нам достаточно полное представление о жизни и учении апостола. Наконец, имеется ряд дополнительных источников, на основании которых можно с некоторой долей вероятности восстановить события последних лет жизни Павла. Книга Деяний Книга Деяний апостольских представляет собой вторую часть дилогии, первой частью которой является Евангелие от Луки. Обе книги обращены к одному и тому же неизвестному адресату. Первая открывается следующим прологом: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» ( Лк. 1:1–4 ). Вторая книга мыслится как прямое продолжение первой: «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян. 1:1–3 ). Относительно времени написания книги Деяний в науке высказывались самые разные точки зрения. В эпоху расцвета рационалистической критики Нового Завета (вторая половина XIX – начало XX века) некоторые ученые датировали книгу II веком. 5 Затем время написания было сдвинуто к концу I века; тем не менее многие ученые доказывали, что книга была написана |
| Говоря о возвращении к «Пославшему», Он подчеркивает, что Его возвращение связано с завершением той миссии, для выполнения которой Он был послан на землю. Говоря же о возвращении к «Отцу», Он указывает на Свой сыновний статус, не связанный с Его земной миссией: Он является изначальным, вечным, Единородным Сыном Отца, от Которого родился вне времени и к Которому из времени возвращается в вечность. Тема возвращения к Отцу становится рефреном беседы с учениками: вся беседа проходит под знаком этой уверенности Иисуса в том, что Он возвращается туда, откуда пришел. Он знает, что путь к этому возвращению лежит через смерть; знает, что учеников ждет скорбь, но обещает им, что эта скорбь претворится в радость ( Ин. 16:20–22 ). «Не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» Предсказание Иисуса о том, что Петр отречется от Него, имеется в трех синоптических Евангелиях ( Мф. 26:31–35 ; Мр. 14:27–31 ; Лк. 22:33–34 ). Версия Иоанна сильно отличается от трех других версий описываемого события. Здесь сюжет начинается с вопроса Петра «куда Ты идешь», за которым вскоре последует вопрос Фомы «Господи! Не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» ( Ин. 14:5 ). Евангелист рисует общую картину недоумения учеников, которым Иисус сначала говорит: «Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти, так и вам говорю теперь» ( Ин.13:33 ). А затем призывает их не смущаться и не устрашаться ( Ин. 14:27 ), обещая, что, хотя они и будут иметь скорбь, она сменится на радость, которой никто не отнимет от них, потому что они вновь увидят Его ( Ин. 16:20–22 ). Именно в этом контексте разворачивается беседа с Петром. Предсказание Иисуса о том, что Петр отречется от Него, было одновременно и предупреждением. Петр мог, запомнив это предупреждение, в нужный момент вспомнить о нем и не совершить то, о чем был предупрежден. Предведение Божье не означает необходимости для человека совершить то, что Бог предвидит: об этом мы много раз говорили на страницах нашего исследования, посвященного жизни и учению Иисуса, в связи с различными персонажами евангельской истории. |
| Далее в пособии читаем заявление: «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос. Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого – не простится. Иисусу не все открыто» . Мы рассмотрели уже не одно богословское заблуждение церкви «Новое поколение». Новое – значит, молодое, и, конечно, есть сложности в понимании и исповедании тринитарного вопроса. И вновь и вновь мы видим попытки вывести – без Святого Предания, без Церкви и ее историко-богословского опыта – понимание Троицы только на основании Писания. Пытаясь разобраться только умом в тех тайнах, что постигаются верой через изменение ума (покаянием), приходят к богохульным заблуждениям. Попытки разобраться только умом в тайнах, постигаемых верой через изменение ума (покаянием), приводят к богохульным заблуждениям Рассмотрим, какой метод исследования применяется к вышеизложенному тексту. А затем постараемся решить два вопроса: Итак, цитата из пособия: «Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого – не простится». Хотя приводимые слова и стоят в кавычках, но ссылка отсутствует, тут перед нами неточный евангельский текст. И это совсем не случайно. В Евангелии говорится: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12: 31–32). Дух Святой есть Бог, третья Ипостась Святой Троицы. Слушавшие речи Христа были фарисеи, для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев эквивалентно словам: «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого, то есть против Бога, не простится. Потому что последнее есть преступление против Самого Бога и вместе с тем приближение человеческого духа к злому духу, вина которого не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не могут покаяться. В этой хуле отвергается Сам Бог как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого не может его вывести благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произнося такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8: 44). Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы и дает повод Спасителю говорить не о Боге, а о Духе . |
| Далее в следующей же главе Евангелия от Марка Христос спрашивает учеников, о чём они рассуждали по пути в Капернаум? Они не хотели отвечать, потому что спорили о том, кто из них больше. Тогда Господь наставляет их: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ( Мк.9:35 ). Христос задаёт вопросы не потому, что не знает на них ответа, но с целью утвердить людей в истинном учении. В Книге Деяний помещён крайне ценный для данного исследования отрывок, когда один из апостолов также с испытывающего вопроса начинает свою проповедь. Апостолу Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошёл. И вот, муж Эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Эфиопской, хранитель всех сокровищ её, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице ( Деян.8:26–29 ). Дух Святой – то есть Сам Господь Бог – повелевает Филиппу начать проповедь. Апостол осуществление данной задачи начинает именно с испытывающего вопроса. Филипп подошёл и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? ( Деян.8:30 ). Далее начинается оглашение вельможи евангельским учением, и в качестве ответной реакции на проповедь следует его крещение. В практическом плане миссионеру нередко приходится поступать по примеру Христа и Его апостолов. При взаимодействии с незнакомой аудиторией непросто выявить интересующие её проблемы, и единственный путь – это испытывающие вопросы. Третья группа – это пустые вопросы . Они задаются не с целью что-либо узнать, так как вопрошающий уверен, что на них либо не существует ответа, либо тот, кого он спрашивает, этот ответ знать не может. Самый известный евангельский пример – это вопрос Пилата Христу: что есть истина? ( Ин.18:38 ). Задавая этот вопрос, Пилат был уверен, что не получит на него ответа, и тут же вышел. По структуре вопрос может быть односложный и многосложный . Односложный содержит в себе лишь один вопрос, многосложный – два или более вопроса. Пример многосложного вопроса содержится в житии святых Кирилла и Мефодия, учителей Словенских. Во время богословского диспута мусульмане задали равноапостольному Кириллу такой вопрос: |
| далее... Весь смысл нашего жития и делания, должен быть заключен в воспитании такой самоотверженной любви, она не приходит сама собой, она приобретается непрестанным трудом - личным и соборным, постом, молитвой. Вот - призвание, достойное человека. Оно открывает человеческому бытию вечные и бесконечные горизонты, оно было и остается призывом к людям, особенно молодым, еще открытым и восприимчивым, еще не искалеченным мелочными суетными целями, ко всему, что целостно, вечно и совершенно. далее... Можно сказать, что св. Симеон - последний византийский полемист против ислама. Конечно, апологетические и критические трактаты такого рода возникали и после падения Константинополя, но это уже было слово, сказанное либо под мусульманским гнетом, либо на чужбине. В них не было уже той свободы и своеобразного самосознания, которые создавали мировоззрение и установки, единые для всех византийских полемистов. далее... Имя Феодора Абу Курры, выдающегося и весьма оригинального православного богослова и миссионера, фактически незнакомо российскому читателю, хотя в последнее время указания на необходимость исследования его богословского наследия стали звучать и в среде современных православных патрологов. Предлагаемая статья преследует своею целью дать некоторое общее представление об этой интересной фигуре средневекового православного Востока. далее... Священное Писание сравнивает храм Божий с раем. В видении пророка Иезекииля райский сад растет на берегах реки, вытекающей из храма: " Из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника… У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться " . далее... Влияние прп. Феофана на последующую антимусульманскую полемику и на восприятие религии арабов в целом, колоссально и вполне сопоставимо с влиянием прп. Иоанна Дамаскина. Тем интереснее, что, хотя прп. Феофан, по-видимому, был знаком с антимусульманским трудом прп. Иоанна Дамаскина, в материале, который он выбирает, в акцентах, которые он делает, в своих оценках и в своих трактовках он стоит совершенно обособленно от него. |
| Дар любви, искупающий отступничество, должен быть единым, внутренне целостным подвигом, а не суммой разнородных полномочий. Отличие Своего делания от фарисейского Господь разъясняет в различных образах, объединяющихся в Его речи в общем понятии доброго пастыря, которое, следовательно, в сознании Его слушателей имело определенное содержание: Я добрый пастырь потому-то и потому-то, а приходившие раньше, хотя и выдавали себя за доброго пастыря, но не были им на самом деле по такой-то и такой причине. Пророки-пастыри свое призвание мыслили тоже в виде единого, всецелого посвящения себя единому определенному делу. «Ты влек меня, Господи, – говорит пророк и священник Иеремия, – и я увлечен… и подумал я: не буду напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его, но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и – не мог» ( Иер. 20, 7,9 ). Точно также и святые отцы представляли свое пастырское самосознание как единое, цельное настроение, которое они изливали обыкновенно лирической речи. Это настроение всецелого посвящения себя Богу и спасению ближних не рассматривается ни в одной богословской науке, а между тем, по своим исключительным качествам и условиям развития подлежит тщательному изучению на основании Библии , предания и опыта. Изучением этим и занимается наша наука, как предметом, исключительно ей принадлежащим. б) Содержание науки Содержание Пастырского богословия распадается в основном на три части: I часть анализирует библейское учение о пастырстве, пастырство Спасителя, святых Апостолов, учение о пастырстве святых отцов; II часть нашей науки раскрывает подготовительный период к пастырству, принятие священства и первые шаги на приходе; III часть вскрывает пастырство как самоотверженный подвиг пастырского делания; пастыря-учителя, совершителя тайн Божиих и пастыря-душепопечителя. в) Предмет науки У Пастырского богословия есть свой особый предмет, этот предмет – сам пастырь, и есть свои задачи. Для осуществления этой задачи Пастырское богословие вынуждено делать непрерывные научные экскурсы в область Священного Писания , Церковной истории, Патрологии, Нравственного богословия и других богословских наук, пользуясь вполне научным методом критического исследования: синтез-анализ, анализ-синтез, – следовательно, у него есть и свой научный метод. |
| Для верующих в Сына Божия нет и не будет суда, а над неверующими он уже произнесен, или лучше сказать, своим неверием они сами на себя произносят осуждение, потому что не уверовали во имя Единородного Сына Божия. – Сказано не просто: в Единородного Сына, а вο имя. Сказано так потому, что в этом мире не все видели своими глазами Единородного Сына Божия ( 1Ин.3:2 ), но должны слышать Его в слове. И вот кто, слыша это, не верует вο имя Сына Божия, тот уже потому самому, что не верует, является осужденным. День страшного суда не принесет ему в этом отношении ничего нового. На страшном суде за свое неверие он будет не только обвинителем самого себя, но и своим судьею. Поэтому состояние неверующего в этой жизни ничем не лучше состояния людей уже осужденных и преданных наказанию. Прекрасно поясняет эту мысль свят. И. Златоуст. „Как убийца, говорит он, хотя бы и не был осужден приговором судьи, уже осужден по самому свойству своего дела; так и неверующий. И Адам умер в тот самый день, в который вкусил от древа; таково было определение: в он же аще снесте от древа, смертию умрете ( Быт.2:17 ). Но он еще жил и после этого: каким же образом он умер? И по определению Божию, и по свойству своего поступка. Кто сделал себя повинным наказанию, тот находится под наказанием, хотя еще не на самом деле, a по определению». Итак, хотя Мессия – Христос и послан был от Бога не для суда над миром, а для спасения; но с пришествием Его открывается решительный суд над неверующими в Него. Ст. 19. Сей же есть суд, яко свет прииде в мир, и возлюбиша человецы паче тму, неже свет: беша бо их дела зла. Суд, о котором говорит здесь Господь, „не внешний, мирской, но внутренний – суд совести. В том и есть суд, что свет пришел в мир». Солнечный свет нестерпим для больных глаз, тем более нестерпим свет духовный, свет Христова учения для людей с сожженною совестью. Такие люди любят больше тьму, чем свет; они предпочитают оставаться во тьме заблуждений, нежели просвещаться светом истины Христовой. „Говоря так, пишет один из наших экзегетов, Господь, несомненно, имел в виду ближайшим образом современный Ему иудейский народ, большинство которого не хотело признать в Нем явившегося света мира; но истина этих слов вполне оправдалась также, и оправдается, как известно, и над всем человечеством. |
| Духовная сфера бытия человека состоит из тесно взаимосвязанных между собой факторов веры и жизни, т. е. дел. Вера как отражение духовной сущности человека порождает и определенный образ жизни. Если вера покоится и поддерживается благодатью Божией, то жизнь наполнена гармонией, красотой, радостью и миром душевным. В Библии эта мысль проходит красной нитью; где Бог – там порядок и гармония. На горе Хорив св. пророк Илия увидел Бога в «веянии тихого ветра» [Цар. 19. 12], что знаменовало радость и мир. Но когда вера человека пленяется властью злого духа, в нем извращается не только образ мысли, но и образ жизни. Апостол Павел в послании к Римлянам пишет, что язычники осуетились в умствованиях своих и веру в Бога изменили на веру в тварь, и от этого стали делать непотребства. Поклонение же твари является по существу служением бесам. Когда же человек начал поклоняться бесам, извратилась и его жизнь, и в этом процессе главную роль сыграл в первую очередь языческий культ. Так, нередко жертвоприношения идолам превращались в дикие оргии, а именно этого и требовал сам культ, который отрицательно сказывался на духовно-нравственном становлении личности, ибо если культ поощряет, например, разврат, то мало что или кто может его обуздать. Так, при горе Синай израильский народ стоял и слушал с благоговением и вниманием и страхом Закон, который Бог через Моисея изрекал ему. Затем Моисей взошел на гору и там пребывал в молитве сорок дней, а народ внизу томился ожиданиями. По лукавству своей природы и недостатку ревности народ начал изменять образ мысли и веры. По требованию народа Аарон вылил золотого тельца и поставил его для поклонения: «И сказали они: вот бог твой, Израиль» [ Исх. 32, 4 ], и поклонялись ему как богу. «На другой день они встали рано и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а потом стал играть» [ Исх. 32, 6 ]. Игры затем перешли в необузданное неистовство. «И услышал Иисус голос народа шумящего и сказал Моисею: воинский крик в стане. Но Моисей сказал: это не крик побеждающих и не вопль пораженных; Я слышу голос поющих... Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски...» [ Исх. 32. 17. 18. 19 ]. |
| Е.В. Грудева Скачать epub pdf Введение Подвиг юродства Христа ради является величайшим подвигом в истории христианской Церкви. В основе этого подвига лежит ощущение страшной виновности души перед Богом, которое не позволяет ей пользоваться всеми благами этого мира и побуждает её страдать и распинаться со Христом 1 . Основанием для подвига юродства послужили слова Апостола Павла из первого послания к Коринфянам: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для спасаемых, – сила Божия» ( 1Кор. 1.18 ); «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было юродством проповеди спасти верующих» ( 1Кор. 1.21 ), «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» ( 1Кор. 1.23 ), «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым» ( 1Кор. 3.18 ). В кратком словаре агиографических терминов В.М. Живова «юродивый» толкуется следующим образом: «Разряд святых подвижников, избравших особый подвиг – юродство, т.е. облик безумия, принимаемый ради «поругания миру», радикального отвержения ценностей мирской жизни и служения Христу через свидетельствование о внеположности Христова пути мирской мудрости и мирскому величию» 2 . Как видим, в жизни святого юродивого центральной внешней чертой является облик безумия, который принимает на себя подвижник с целью «поругания миру». Юродство во Христе как особый путь достижения святости неоднократно являлось предметом богословского осмысления в специальной литературе. Так, в работе иером. Алексия (Кузнецова) «Юродство и столпничество: Религиозно-психологическое, моральное и социальное исследование» 3 (впервые изданном в 1913 году) подробно рассмотрены такие аспекты проблемы, как причины юродства – в связи с вопросом о назначении человека; психологический смысл притворного безумия; вид физической жизни святых юродивых; аскетические подвиги юродивых; юродство как общественный деятельный тип; значение святых юродивых в обществе. Сочинение свящ. И. Ковалевского «Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской Церкви: Исторический очерк и жития сих подвижников благочестия» (первое издание – 1895) 4 представляет собой первый систематический труд, посвященный подвигу юродства Христа ради. |
| е. со времени явления Иоанна на проповедь у многих явилась ревность войти в царство Божие, и употребляющие усилие восхищают его. Следовательно, глас вопиющего в пустыни не был пустым звуком, не пропал бесследно; он проносился над дебрями и горами, достигал сел и городов, и под влиянием его долы наполнялись, холмы выравнились, кривизны выпрямлялись, и открывался гладкий путь Грядущему Искупителю. Конечно, не все выносили из пустыни нравственную перемену и сердце, обращенное к добру; но это не должно удивлять нас, когда мы знаем, что в самое Солнце правды не разогнало вполне мрака заблуждений и не смягчило совершенно ожесточения сердца загрубевших в пороке. Подлинность и историческая достоверность евангельских сказаний о проповеднической деятельности Иоанна Предтечи не может подлежать ни малейшему сомнению. В этом удостоверяют нас весьма многие и весьма ценные свидетельства древности. Св. Иустин мученик в разговоре с Трифоном иудеем не один раз упоминает о проповеднической деятельности Иоанна и при этом говорит буквально словами евангелистов. Вот напр. как он говорит в гл.: „ибо, когда Иоанн сидел при Иордане и проповедовал крещение покаяния, нося только пояс кожаный и одежду из верблюжьих волос и ничего не вкушая, кроме акрид и дикого меда, то люди думали. что он Христос, но он сам объявлял им: „Я не Христос, но голос вопиющего; ибо придет Сильнейший, нежели я, которого сапогов я недостоин понести». Или еще в другом месте (XLIX гл.): „Он (Иоанн), сидя при реке Иордане, восклицал: „я крещу вас водою для покаяния, но придет Сильнейший меня, у Которого я недостоин носить сапоги: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. У Него лопата в руке Его, и Он очистит гумно свое и соберет пшеницу в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым». Евангелие Маркиона, которое справедливо считают искаженным евангелием Луки, начинается первыми словами III главы Еванг. Луки: „В пятое же на десяте лето владычества Тиверия Кесаря, обладающу Понтийскому Пилату Иудеею»... По свидетельству Епифания (Прот. |
|
|
