| Но кроме этого, чисто внешнего, достоинства, как красивой местности, Кармил в глазах не только иудея, но и язычника имел другое значение, – чисто религиозного характера. Горы вообще, как места значительно удаленные от земли и сравнительно более близкие к небу, этому, недосягаемому для человека, высшему жилищу божества, с самых древних времен у всех народов почитались местами священными. По крайней мере алтари или жертвенники обычно ставились на возвышенностях 1689 ; все —162— наиболее великие и славные дела Божия совершались на горах; на горе Арарат остановился ковчег, спасший от всемирного потопления остаток человечества для его продолжения 1690 ; на горе Мориа Авраам, по указанию самого Господа, должен был принести в жертву своего сына Исаака 1691 ; на горе Синае дан был закон евреям Иеговою 1692 ; тут 40 дней и 40 ночей беседовал Моисей с Богом 1693 лицом к лицу 1694 ; на Хориве св. пр. Илия слышал слово Господне 1695 ; на горах Гавал и Гаризим была, прочитана Иисусом Навином книга закона пред всем Израилем 1696 ; на горах были школы пророческие 1697 ; на горе Мориа стоял ветхозаветный храм; горы были обычно любимым местом проповеди Господа Иисуса Христа 1698 ; на горе Он молился 1699 ; на горе совершилась страшная и спасительная голгофская тайна; на горе в Галилее было одно явление Господа ученикам по воскресении; с горы, наконец, вознесся Он на небо 1700 . Посему некоторые горы именуются в св. Писании священными горами Божьими, горами Иеговы 1701 . Подобное же священное значение было связано в истории еврейского народа и с горою Кармил. Тут издревле существовал жертвенник Иегове 1702 . Сюда св. пр. Илия в то время, как нечестивый Ахав повсюду искал его для наказания 1703 , собрал весь Израиль, 450 пророков Вааловых и 400 пророков дубравных, питающихся от стола Ие- —163— запели 1704 и обратился к этому собранию с такими грозными словами: долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. Затем он предложил этой изверившейся толпе такое знамение: пусть будут призываемы и истинный Бог и Ваал, чтобы попалить чудесно-ниспосланным огнем жертвы; тот Бог, который даст ответ посредством огня, есть Бог (т. |
| Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией 3900 . Что же? Неужели эти скорби и узы заставят убояться Апостола? Неужели он из-за чувства самосохранения не пойдет в Иерусалим? «Какие бы скорби ни встречались со мною, и ни ожидали меня на моем апостольском пути – я на них и не посмотрю, как бы, так говорил Апостол. Я ни на что, разумеется, из этих скорбей 3901 , не взираю. Даже, если б мне за благовествование пришлось положить свою душу, лишиться жизни, так и тогда я бы не убоялся этого, ибо этой жизнью, вне ее значения для моего апостольского служения, я не дорожу». Греческий оборот: λλ οδενς λγου ποιομαι τν ψυχν τιμαν μαυτ, не могущий быть точно переданным по-русски, но употребительный по-гречески 3902 , выражает собою мысль о полном безразличии в отношении к жизни. Ту же самую мысль Апостол высказал и впоследствии, по поводу предсказания пророка Агава: я не только хочу быть учеником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса 3903 ; такую же готовность умереть за Господа Апо- —468— стол недавно, ранее высказывал и в Посланиях к коринфянам 3904 и римлянам 3905 . В Послании коринфянам он указал на самый источник такого самоотверженного мужества: если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Для Апостола весь смысл жизни, единственно, только в том и состоит, чтоб благовествовать Евангелие. Для него ничто и самая смерть, только бы с радостью совершить поприще свое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией. Под поприщем 3906 и служением 3907 Апостол разумеет свою апостольскую деятельность, как ясно из дальнейших слов. „Была бы только радость у меня, как бы, так говорил св. Апостол о том, что я действительно совершаю то дело, к которому меня призвал Господь“. Быть может, что здесь точно так же, как и в 2Кор.4:17 , Апостол свое мужество отчасти почерпал в надежде на будущую награду, ибо кратковременное легкое страдание, как говорил он, производит в безмерном преизбытке вечную славу, названную Апостолом в другом месте 3908 венцом правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный. |
| Они отрицают взгляд древних на человека, Но они не понимают этого взгляда. Они думают, что люди прошлых веков ставили человека безмерно высоко. Это – не так. Вот, что читаем мы в 143 псалме: „Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нём, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? Человек подобен дуновению; дни его – как уклоняющаяся тень“ ( Пс.143:3–4 ). В этих словах утверждается, что человек есть ничтожество, но что, хотя он и ничтожество – он служит предметом божественного попечения. Если мы от Библии обратимся к языческим суждениям о человеке, то встретимся ещё с менее высокой оценкой венца создания. Вот – стихотворение, приписываемое Конфуцию – Перед вселенной – ничто человек! Он – песчинка на дне океана: Перед вечностью – миг его век. Это – дым перед лицом урагана… —37— …Исчезает всё в мире навек Вместе с жизнью, и только порой Холмик сорной покрытый травой Нам напомнит, что жил человек. Если мы от языческого мира и Ветхого Завета обратимся к завету новому, то там встретим такие слова; „что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его? Немного Ты унизил его перед Ангелами; славой и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих. Всё покорил под ноги его“ ( Евр.2:6–8 ). Слова взяты из Ветхого Завета, но им дано, так сказать, новозаветное освещение. По религиозным представлениям человек двойственен – и ничтожен и велик: ничтожен сам по себе („прах ты и в прах возвратишься“. Быт.3:19 ) и велик при помощи Божией – обращающийся к Богу он поставляется над делами рук Божиих. Трудно понять, что такое есть в знаниях современного человека, что должно поколебать такой взгляд на человека. Говорят о низком происхождении человека. Этот вопрос автор настоящего рассуждения трактовал в своей работе „О происхождении человека“ (Сергиев посад. 1912). Говорят о низком положении человека, утверждая, что на бесчисленных мирах вселенной обитают существа, стоящие в культурном отношении неизмеримо выше человека. Разбор и оценка этого утверждения будет предметом настоящего исследования. |
| Основанные на этой почве соображения или скорее недоразумения, вовремя не разъясненные и не рассеянные, по-видимому и порешили вопрос о церковных имениях в том виде, как это произошло. Со стороны же Св. Синода, как я уже говорил выше, противодействий ожидать было нельзя. Вообще высшие иерархи, хотя и призванные быть первыми блюстителями интересов Церкви, все время держались самой пассивной роли и не решались обнаруживать вполне открыто свое недовольство, исключение составлял один митрополит Ростовский и Ярославский Арсений Моцеевич, в лице которого, по-видимому, и сосредоточилось все то, что могло сделать и сказать русское духовенство того времени против реформы Екатерины II. Конечно, самый факт настойчивого протеста со стороны Арсения Моцеевича, когда другие иерархи, будучи недовольны распоряжениями правительства и считая их неправильными, молчали, свидетельствует о силе духа и твердости характера Ростовского митрополита. Но самые возражения Арсения Моцеевича едва ли можно признать удачными. Они совершенно игнорировали ясные для большинства недостатки в существовавшем положении церковных имений, опирались на формальный основания, свидетельствовали о недовольстве архиерея правительством и вообще не были достаточно целесообразны. В своем первом доношении Св. Синоду по поводу ре- тельство претерпеваем, от тех, которым надлежит веровати, яко мы аще и недостойные, аще и узники» однако к нам относятся слова Христовы: что вы свяжете на земли, то будет связано и на небе и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. ( Мф.18:18 )… Слушающий вас Меня слушает и отвергающийся вас Меня отвергается ( Лк.10:16 )… а также и слова Апостола: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны ибо они неусыпно пекутся о душах ваших ( Евр.13:17 )… По поводу же обязания архиереев заводить высшие школы митрополит Арсений высказывал следующие соображения: По какой причине возлагать на архиереев, чтобы они «всякая науки содержали и снабдевали, сиречь, философския, богословския, математическия и астрономическия»? Ведь им, как преемникам апостолов сказано только: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Св. |
| По 3 Царств ( 3Цар.9:16 ): „Фараон, царь Египетский, пришел и взял Газер, и сжег его огнем, и Хананеев, живших в городе, побил, и отдал его в приданое дочери своей жене Соломона“. (Этот стих внесен в греческий текст книги Иисуса Навина). Если Газер обратился в собственность евреев при Соломоне, то книга Иисуса Навина написана не позже этого события, после которого нельзя было говорить о пребывании Хананеев в Газере. Упоминание 63-го стиха 15-й главы ( Нав.15:63 ), что „Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня“, служит признаком еще более древнего происхождения книги. На седьмом году царствования Давида Иерусалим был взят, и Иевусеи были истреблены почти совершенно. Наконец, из 27-го стиха 9-й главы ( Нав.9:27 ) явствует, что писатель жил ранее царствования Саула: „Иисус Навин, говорится здесь, определил, чтобы жители Гаваона и других союзных с ним городов рубили дрова и черпали воду для всего общества и для жертвенника Господня; посему жители Гаваона сделались дровосеками и водоносами для жертвенника Божия даже до сего дня“. При Сауле этот порядок уже не сохранялся, и сами Гаваонитяне чуть не поголовно были истреблены Саулом. На этих основаниях можно заключать, что книга написана неизвестным лицом, может быть каким-либо пророком, в эпоху судей, и именно в первую половину ее, так как особенности языка ставят ее в более близкое отношение к Пятикнижию, чем к книгам Судей и Царств. Происхождение книги Иисуса Навина Несомненно, что книга, прежде чем получить свой настоящий вид, прошла через несколько последовательных редакций и испытала неоднократную переработку. Язык и —28— слог 1-й главы обнаруживают того же автора, которому принадлежат последние главы Второзакония. В 5-й главе ( Нав.5:32 ) общий итог городов, доставшихся колену Иудину, указан 29: „всех 29 городов с их селами“. На самом же деле оказывается всех городов поименно 36 или даже 37. Очевидно, излишние города занесены в перечень после другим лицом, а их общий итог оставлен без изменения. При сличении LXX с еврейским подобного рода примеров открывается немало. |
| По содержа- —155— нию евангельская этика утверждается на принципе любви. В формальном отношении она характеризуется абсолютностью. В Евангелии к единице, обозначающей этическую величину, прибавлено бесконечное число нулей, ко всякому этическому правилу прибавлена частица „все“, с каждого этического движения сняты узы. „Люби“, „прощай“, „благотвори“ всё это было и до христианства; люби всех, люби до смерти, прощай без конца, раздай всё имение – такова евангельская этика. И любовь, как принцип, для христианской этики потому характерно, что только любовь „всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит“ 1128 . Такова же евангельская этика, в частности, и по отношению к вопросу о богатстве. Не будем излагать полного евангельского учения о богатстве. Поставим только один вопрос; возможно ли, по Евангелию, богачу спастись? (Спастись, т. е. получить полноту евангельских благ, – спастись реально, а не юридически в смысле загробного воздаяния). Возможно, но только под одним условием и одним путём – путём раздачи всего имения. Христианская благотворительность имеет характер абсолютный. „Продавайте имения ваши, и давайте милостыню“ ( Лк.12:33 ): вот евангельская заповедь. Такую евангельскую заповедь трудно выполнить. Чем менее имеет человек, тем легче ему жить по Евангелию. Бедная вдова положила на храм только две лепты и она уже „положила всё пропитание своё, какое имела“ ( Лк.21:4 ). Нищих Евангелие ублажает. Для богача сделать то же трудно даже при благоприятных условиях. Юноша соблюл заповеди „от юности своей“, так что Господь полюбил его, – и однако такой хороший юноша, услышав повеление: „всё, что имеешь, продай, и раздай нищим“ – смутившись от сего слова, отошёл с печалью, потому что у него было большое имение ( Лк.18:18–23 пар.). Как трудно имеющим богатство войти в царство Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие ( Лк.18:24–25 ). Эта, евангельская, точка зрения на богатство, совершенно —156— новая для язычества и для иудейства. |
| Привлеченный к ответственности по 196 от. Улож. о нак. и допрошенный в качестве обвиняемого 26 августа 1889 г. и 18 января 1890 г., Дмитрий, 31 года, на обычные вопросы о времени рождения, о родителях, о вероисповедании и проч., ответил, что по плоти он родился в Малой Горке; крещен, по преданию, по плоти, в селе Егорьевском, но сам этого по помнит; приписан ли к Малой Горке, не знает; об этом должно быть известно волостному правлению; определенного места жительства не имеет, а по духу живет во Христе Господе; рожден матерью Акулиной Васильевной, а кто был его отец, не знает, а потому не знает, законнорожденный ли он, или нет; от матери же слышал, что отца звали Василием Фоминым; по плоти крестьянин, а духовно – христианин; корел; знает, что он христианин, искупленный кровью Иисуса Христа, а больше ничего не знает, и к православию не относит себя; занимается преимущественно исследованием Св. Писания; никакого собственного имущества не имеет, а проживал в доме бабки своей Ирины Кондратьевны, а с 25 августа (накануне первого допроса) переехал в д. Залесье, к жениной тётке; лет семь или восемь тому назад, в П.-Бурге был судим мировым судьей за торговлю неверными весами и отбыл за это суточный арест вместо взноса 5 руб. штрафа. Затем, по существу обвинения, Дмитрий показал, что он верует всему написанному в законе Моисеевом, в пророчествах, псалмах и в 27 книгах Нового Завета, и вероучение свое передает не только всем своим родным —124— по плоти, как-то: жене, матери, брату, сестре, детям своим, но и всем посторонним, и в этом смысле признает себя виновным в том, что распространяет Божие учение так, как ему открыл Бог во Христа, т.е. что Христос Иисус имел пострадать и воскреснуть из мертвых в третий день для нашего оправдания и спас нас не по делам нашей праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости банею возрождения и обновления Св. Духом, который Он обильно излил на нас, чтобы мы по упованию соделались наследниками жизни вечной. Учение это он считает вполне истинным, а не заблуждением, и усвоил его из священных книг. Что же касается обрядовой стороны православного богослужения, то он ничего этого не признает, как несогласного с словом Божиим. |
| Разумеем изучение и восстановление той идеологической почвы и того нравственно-психологического воздуха, в каких должен был произрастать исследуемый автором предмет. Ведь Ап. Петр был живым и убежденным благовестником новой веры. Ведь и его слушатели были живые лица, коим предстояла необходимость или принимать или отвергать это новоучение. На какой почве религиозно-нравственной происходила эта встреча старого и нового? В какое отношение к прежнему, от отцов усвоенному, настроению, становилось это новое откровение? Откуда эти – с одной стороны «около трех тысяч» и «находились в любви у всего народа», и «Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви», – а с другой – в тоже самое время «когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники храмовой стражи и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых, – и наложили на них руки и заключили под стражу до утра»? Какое значение для успеха первохристианской проповеди имели прозелитизм иудейский (Корнилий), – иудейское рассеяние и язычество (апостольский собор)? —366— Вообще – чаяния, идеалы и настроения, – семейный, общественный и религиозный быт, – нравственно-психологический воздух и богословско-идеалогическая почва эпохи, – все это осталось за горизонтом научного исследования автора. Получились не живой исторический благовестник Евангелия и не живые исторические последователи и враги новой религии, а отвлеченные, вне времени, места, народности, вообще вне истории стоящие лица, снятые с исторической почвы и исторического воздуха и поставленные, так сказать, во внеисторическое пространство, без исторической перспективы и без исторического воздуха. Слово за словом, стих за стихом, главу за главою, автор толкует священный текст книги Деяний Апостольских – по его вербальному смыслу и теологическому (иногда) значению, не стараясь ни приобщиться к душе Благовестника, ни заглянуть в сердца его слушателей, – как бы вне нравственно-религиозной индивидуальности их, отрешенно от личностей, в каком-то вневременном и внепространственном обобщении. |
| Святитель Иларион также подчеркивал внутреннюю связь троичности в Боге и кафоличности Церкви. «Христос пришел на землю, чтобы спасти мир» ( Ин. 3, 17 ), а потому и христианство не есть только учение, которое принимается умом и содержится каждым порознь. Нет! Христианство есть жизнь, в которой отдельные личности настолько объединяются между собой, что их единение можно уподобить существенному единству Лиц Святой Троицы. О создании из людей такого единства – Церкви, и молился Господь Иисус Христос Своему Небесному Отцу. В основу единения людей в Церкви Христос полагает любовь. Указав идеал Церкви в единосущии Лиц Святой Троицы, Он в той же молитве говорил: пусть любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них ( Ин. 17, 26 ). Подражать этой-то несравненной взаимной любви Лиц Святой Троицы и убеждал Господь Иисус Христос Своих учеников в прощальной беседе: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин. 13, 34–35; 16, 12–14, 17 ) 361 . То же самое имеют в виду современные православные богословы, когда говорят о третьем определении Церкви в Никео-Цареградском Символе, получившем в греческой и славянской богословских традициях два неадекватных, но взаимно дополняющих и уточняющих друг друга термина: «кафоличность» и «соборность». «Главное содержание их, выражая существенное свойство Церкви – единство во множестве и множественность в единстве – уподобляет тайну Церкви тайне Святой Троицы. Троичность в Боге и соборность в Церкви, единство Троицы и кафоличность Церкви являются центральной темой богословия в изъяснении тайны Богочеловеческого взаимодействия в деле спасения мира» с. 61]. 3.5.3.4. Церковь и личность в трудах Патриарха Сергия (Страгородского) Экклезиология Святейшего Патриарха Сергия († 1944) – плод его многолетних богословских исследований и практического церковного делания. Не пытаясь изложить подробно экклезиологические воззрения Патриарха, скажем здесь лишь о главном в них, используя характеристику богословской мысли Святейшего Патриарха Сергия, которую дал в свое время младший его современник, выдающийся русский богослов В. Н. Лосский († 1958). |
| Что такое наше счастье, наше могущество, наша слава? Разве для них не единственный конец смерть – участь самого счастливого, могущественного и славного из людей?.. „Александр, сын Филиппа, македонянин, произвёл много войн, и овладел многими укреплёнными местами, и убивал царей земли. И прошёл до пределов земли, и взял добычу от множества народов; и умолкла земля перед ним, и он возвысился, и вознеслось сердце его. Он собрал весьма сильное войско, и господствовал над областями, и народами, и властителями, и они сделались его данниками. После того он слёг в постель и почувствовал, что умирает“... „Непонятна, не изведана жизнь смертных в этом мире, сумрачная и краткая, проникнутая страданием. Нет средств, которыми родившиеся могли бы избегнуть смерти. Приходит старость, близка и смерть: такова участь всего живущего. Как спелые плоды висят на ветвях, готовые каждую минуту сорваться, так и смертные, едва родившись, находятся в постоянной опасности смерти. Глиняный сосуд, сделанный горшечником, рано или поздно, непременно разобьётся; такова же судьба всех смертных. И юные, и старые, и мудрые, и неразумные – все подчинены силе смерти, надо всеми людьми она царит безраздельно. Увы! со смертью и разрушением связан этот мир“! „Можно ли смеяться, можно ли беззаботно веселиться, когда весь мир объят разрушающим пламенем? Взгляни на эту разодетую тень, состоящую из ран, хилую, одержимую желаниями, не имущую ни силы, ни защиты. Истощено это тело, хилое и немощное, будто готово рассыпаться оно на куски, – жизнь в нём уже переходит в смерть“... „О смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живёт в своих владениях, для человека, который ничем не озабочен, и во всём счастлив, и ещё в силах принимать пищу... Десять ли, сто- —205— ли или тысячу лет проживёшь, – всё равно: в аде нет исследования о времени жизни“. Итак, что такое наша жизнь? Непрерывный страх смерти, делающий нас „через всю жизнь подверженными рабству“. Поэтому все усилия потомков Адама направлены на одно – к победе над смертью, все их надежды сосредоточиваются в одной надежде бессмертия! |
|
|
