| В Сузах избиение продолжалось 2 дня (13 и 14 адара), а на 3-й день (15 адара) иудеи «успокоились и сделали его днем пиршества и веселья» (Есф 9. 18). В проч. областях уже 14 адара началось празднование победы (Есф 9. 17), чем и объясняется в библейском тексте различная дата праздника у иудеев, живущих в городе и «в селениях открытых» (Есф 9. 19). Мардохей разослал по всем областям империи письма, в к-рых иудеям предписывалось установить празднование в честь того, что «превратилась у них печаль в радость, и сетование - в день праздничный» (Есф 9. 22). Поскольку Аман, замышляя погубить народ Мардохея, бросал пур, т. е. жребий, было решено дать новому празднику название Пурим ( , букв.- жребии - Есф 9. 26). Иудеи постановили, что Пурим должен праздноваться каждый год в течение 2 дней и что ни они, ни их потомки не могут этого отменить (Есф 9. 27-28). Царица Есфирь также разослала «ко всем Иудеям в сто двадцать семь областей царства Артаксерксова» особое увещание о необходимости исполнения этих постановлений о празднике Пурим (Есф 9. 29-32). В заключение сообщается о том, что царь возвеличил Мардохея, к-рый стал в Персидской империи «вторым по царе Артаксерксе», а среди своего народа «великим... и любимым у множества братьев своих»; деяния Мардохея и те знаки отличия, которыми его наградил Артаксеркс, были записаны «в книге дневных записей царей Мидийских и Персидских» (Есф 10. 2-3). Основные темы и религиозное содержание Е. к. В зап. библеистике неоднократно высказывалось мнение о том, что Е. к., в каноническом тексте к-рой ни разу не упоминается слово «Бог», не содержит ничего от «специфически иудейской религиозности» ( Talmon. 1963. P. 427). Этим объяснялись обычно как сравнительно позднее включение ее в канон, так и деятельность авторов неканонических добавлений, старавшихся выявить религиозный смысл описываемых в книге событий. Вместе с тем традиц. понимание Е. к. (составляющей часть Писания как у христиан, так и у иудеев) находит поддержку и в нек-рых научных исследованиях, авторы которых полагают, что «трудная проблема, связанная с богословским содержанием книги... может быть разрешена» ( Loader. 1978. S. 417) с использованием принятых «грамматических, исторических и литературоведческих подходов» ( Beller. 1997. P. 1). Промысл Божий |
| В Таргуме стих 3:2, в котором в отличие от еврейского текста продолжается прямая речь Господа, теряет полностью супружескую метафоричность и интерпретируется так: И Я искупил их() Словом () Моим в пятнадцатый день месяца нисан. И дал Я серебро в шекелях ради спасения их жизни. И сказал, чтобы они приносили Мне хомер приношения от сбора ячменя. Таргум оставляет число “15”, но объясняет его как дату исхода из Египта, когда евреи были искуплены Его Словом (Мемрой), как литургическую дату празднования Пасхи. Итальянские исследования Таргума Пророков Паоло Карбоне и Джованни Рицци, комментируя этот пассаж Таргума, в частности, пишут: «Тот факт, что воспоминание освобождения-искупления, египетской Пасхи, совершается 15 нисана, приобретает глубокое богословское значение: празднуя вечерю Песаха, верующий израильтянин… ожидал от Бога исполнения всех обетований и совершения всех освобождений, вплоть до мессианского и эсхатологического» . Литургической является и парафраза последних слов стиха: хомер ячменя здесь понимается в контексте ежегодного празднования Шавуот (Пятидесятницы) – ср. Лев 23:9-22. Итак, согласно этому месту Таргума, праздники Песах и Шавуот тесно связаны между собой по смыслу – так же, как и во Второзаконии (Втор 26:5-10). С такой интерпретацией числа 15 был знаком преп. Ефрем Сирин, в комментарии к этому стиху замечающий: «В пятнадцатый… день месяца синагога еврейская вышла из Египта в вожделенную землю обетования» . Такое же истолкование встречаем и у блаж. Иеронима: «На рассвете пятнадцатого дня месяца нисана истреблены были первенцы египтян, а народ израильский был выведен из Египта и куплен за плату на служение Богу» . …не будь с другим; так же и я буду для тебя. Она вновь принадлежит только Осии и не может покинуть его дома, не может пойти к кому бы то ни было другому; Осия, со своей стороны, обязуется быть только с нею. Таргум стиха 3:3 продолжает прямую речь Бога: Пророк, скажи ей: община Израиля! Ваши грехи стали причиной того, что вы отправились в изгнание на долгие дни. Их вы посвятите Моему служению. Не пойдете вслед идолов и не будете служить им – и Я помилую вас. |
| в царствие небесное и жизни вечной . Упоминается в богослужебных текстах и о распылении пепла сожженного тела Або: И гробом его стала вода, И ныне испрашивает дшам нашим великую милость . Эти слова являются переосмыслением замечания жития о том, что «волны Куры стали для костей святого одеждой, и глубина реки – гробом мученика, дабы нечестивая рука противников Христа не коснулась их» Что касается богословской стороны мученичества, то подчеркивается его универсальный характер, синтезирующий все иные виды святости. Во-первых, в образе св. Або можно увидеть архетип трех отроков в печи Вавилонской: Когда разъярился гневом тиран и ярость лица его обратилась На святого мученика Христова Або. Тот еще сильнее восклицал и говорил. Если и огнем и мучениями вы покончите со мною, Не отрекусь от Троицы Святой . Как мы уже упоминали, в тексте жития в отношении св. Або нет угроз огнем, подобная кара угрожала в Вавилоне трем еврейским юношам – Анании, Азарии и Мисаилу, которые отказались поклониться золотому истукану и вызвали гнев вавилонского царя Навуходоносора. Таким образом, «тиран» (тбилисский эмир) уподобляется разгневанному вавилонскому «тирану» Навуходоносору, а св. Або – одному из трех отроков – таинников святой Троицы . Во-вторых, в тексте службы особо подчеркивается то, что св. Або – преемник апостолов, в том числе – св. апостола Павла (см. выше) и не только потому, что он бесстрашно проповедовал Христа, ежедневно рискуя своей жизнью, но и потому, что повторяет их мученический подвиг. Особенно значимы следующие слова: «Но да увижу Духа Святаго сидящего одесную Отца». «Они связаны с воспоминанием о св. первомученике архидиаконе Стефане, точнее – с его речью перед синедрионом: «Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями». (Деян. 7, 54-58). Для иерусалимской традиции почитание св. мученика Стефана было весьма значимым и в значительной степени связано с обретением его мощей в 415 году и его образ, как невинного страдальца, проповедовавшего среди своих соплеменников и пострадавшего от них актуален, особенно в случае св. Або, араба, казненного своими соотечественниками после проповеди среди них. Эта актуальность усиливается и тем, что первый суд над Або состоялся 27 декабря, в день памяти св. Муч. Стефана. Здесь следует также отметить весьма архаичную черту – смешение Сына Божия со Святым Духом, что характерно для некоторых доникейских памятников, в частности – «Пастыря» Ерма . Каким образом автор службы познакомился с данной концепцией – дело дальнейших исследований. |
| В чем же заключаются обязанности человека, по указанию данного Богом нравственного закона, в отношении к нашим ближним? Обязанности этого рода сокращенно изложены в остальных шести заповедях Десятословия: почитать родителей, как орудие любви Божией, считать священным здоровье и жизнь всякого человека, уважать святость супружеского союза, установленного Богом, не посягать на собственность ближнего в какой бы то ни было форме – путем ли обмана, насилия, хитрости и других преступных средств, говорить всегда истину, не питать в сердце греховных пожеланий – властолюбивых, корыстолюбивых и прелюбодейных – вот сущность нравственного закона, объединенного также в одной заповеди: «возлюбиши искреннего твоего яко сам себе» ( Мф. 22:39 ). Не трудно однако заметить, что нравственные обязанности второго рода, т. е. обязанности в отношении к ближним, находят свое основание в обязанностях наших первого рода, т. е. в отношении к Богу; от них они получают свою жизнь, силу и основание 16 . Беспримерная высота и чистота нравственного закона, сокращенно изложенного в десяти заповедях, во время низкого уровня умственной и нравственной жизни еврейского народа, среди густого мрака заблуждений и нечестия древнего языческого мира, доказывающаяся тем, что существенное выражение Моисеева законодательства – Десятословие – легло в основание христианского закона и в своды законов (юридические кодексы) всех образованных христианских народов, устраняет все возражения рационалистов, желающих видеть в Моисеевом законодательстве продукт человеческого развития (См. наше сочинение: Священник Григорий Дьяченко «О приготовлении рода человеческого к принятию христианства». Богословское и историко-философское исследование, стр. 159–165). 14. Библейские изречения о нравственном откровенном законе Главное содержание всех заповедей: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф. 22:37–40 ). |
| Важное место в Посланиях «апостола язычников» занимает учение об основных христианских добродетелях. В данном исследовании даётся систематизация добродетелей по тексту Посланий, на основе святоотеческой экзегезы и православной богословской традиции. Совершенство духовной жизни христианина увенчивается венцом всех добродетелей – любовью, которая включает в себя весь комплекс всех благих деланий. Все добродетели являются основами духовной жизни христианина, без которых человек не может приблизиться к Богу. Следование Священному Преданию и Священному Писанию Проходя свой жизненный путь, человек, стремящийся к единению с Богом, должен достигать совершенства, к которому ведёт духовная жизнь. Основы духовной жизни изложены в Священном Писании и Священном Предании. Их важность в том, что они богодухновенны, и в том, что ведут человека к совершенству: Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен ( 2Тим.3:16–17 ). Святитель Иоанн Златоуст , толкуя это изречение апостола, обращает внимание на важность применения в жизни верующего Священного Писания для совершенствования: «...для того, говорит, дано наставление Писаний, чтобы совершен был человек Божий; следовательно, без них невозможно быть совершенным. Вместо меня, говорит, ты имеешь Писания; когда пожелаешь узнать что-нибудь, то можешь узнать отсюда. Если же так сказано Тимофею, который был исполнен Духа (Святого), то не тем ли более нам?» 193 . В Писании, то есть в ряде Священных книг, о котором говорит апостол Павел, можно найти «необходимое к изучению истин веры и благочестия; в нём указывается и путь к обличению лжи и нечестия; в нём подаётся и сила, и увещания к исправлению порочной жизни и образа мыслей; наконец, он же служит и к наказанию, то есть наставлению в жизни добродетельной, примерами и убеждениями» 194 . Новозаветное апостольское учение, предлагаемое адресатам, как заявляет сам апостол Павел, есть именно слово Божие, а не слово человеческое: приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть поистине, – которое и действует в вас, верующих ( 1Фес.2:13 ), и подтверждением чего служит то, что «это слово обнаруживает на них (адресатов. – Свящ. Д.Л.) своё чудесное действие, подавая им силы в перенесении страданий от своих неверующих соплеменников» 195 . В данном контексте, по слову святителя Феофана Затворника , апостол Павел утверждает мысль о том, что переданное им слово «просветляет понятия, исправляет чувства, упорядочивает нравы, а внешне – сопровождается дарами благодати Святого Духа» 196 . «Несомненно, апостол Павел был исполнен Духа Святого, дававшего силу пророчествовать ( 1Кор.2:10–13 ) и говорить „иными языками“ ( 1Кор.14:18 ), как Он давал говорить даже вновь крестившимся язычникам ( Деян.19:6 )» 197 , – пишет протоиерей Стефан Жила. |
| Ветхозаветный прототип Откр 5 – наделение «властью и царством» Сына Человеческого ( Дан 7: 13–15 ). На прославление Христа как главную тему всей 5-й главы указывает и основной для данной главы ветхозаветный прототип. Выше отмечалось, что основные прототипы образов Откр 4 можно найти в 1–2-й главах книги пророка Иезекииля, а также в 6-й главе Книги пророка Исаии. В Откр 5 определяющими становятся аллюзии на 7-ю главу Книги пророка Даниила 264 . Действительно, в Дан 7 , после торжественного описания Ветхого днями, небесного престола и предстоящих ангелов, изображается явление некоего «Сына Человеческого», который традиционно понимался как мессианская фигура 265 : «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» ( Дан 7:13 ) 266 . Как и в Дан 7:13 , в Откр 5: 6 Христос также появляется у престола Божия ( Откр 5: 6 , как Агнец «посреди престола»), и затем приближается к престолу для взятия книги ( Откр 5:7 ). И далее в Дан 7говорится: «И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится». В полном соответствии с Дан 7Христу и Богу Отцу от «всякого создания» возглашается «…благословение и честь, и слава и держава во веки веков» ( Откр 5: 13 ). Можно сделать вывод, что в Откровении Иоанна Богослова сюжетная канва сцены Дан 7: 9–18 трансформирована в свете новозаветного исполнения: «Описанное в Дан 7 царство, в котором все народы будут служить Сыну Человеческому ( Дан 7: 14 ), видится Тайнозрителем наступившим в новозаветной Церкви» 267 . Видение Откр 4–5 как богословский центр Апокалипсиса и отправная точка всех последующих небесных видений. Видение престола Божия и всеобщего небесного поклонения Богу и Агнцу можно по праву назвать богословским центром всего Откровения Иоанна Богослова. Неслучайно, что именно с этого видения начинается весь цикл небесных видений Апокалипсиса. Распятый и воскресший Христос уже совершил искупление всех людей и уже прославлен как равный Богу. |
| Вместо раскаяния человек обвиняет Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» [ Быт. 3, 12 ]. Такое обвинение Бога и оправдание себя свидетельствуют, что где-то в глубине души человек осознал свое недолжное поведение, но духовные силы его пришли в расстройство и он не имел внутренней силы исправить положение. Он не хотел и поэтому не мог понять всего, что с ним произошло, и раскаяться в тот же момент. Расстройство, дисгармония воли, разума и чувств породили в человеческой природе борьбу и противоречия, которые продолжаются и по сей день. «Я вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» [ Быт. 3, 15 ]. Вражда, возникнув в сердце человека, проникает, пронизывает все его естество, выливается наружу и проявляется во вражде человека с человеком, человека с природой и человека с Богом. Что-то инородное произросло в сердце человека, какой-то страшной болезнью он заболел. Возбудитель этой болезни – вирус греха – причина зла на земле. Человек пошел не тем путем, который предназначен был для него прежде творения. Поэтому Бог и предначертал человеку определенный путь совершенства через творение добра и преодоление трудностей и соблазнов; не делая этого, человек творит недолжное, не добро, а зло. А зло в конечном итоге приводит к смерти. Проблема зла. Дерево познания добра и зла для первого человека было соблазном. Так оно символизирует абсолютное знание, ибо знать, что добро и что зло, значит знать все. Из истории можно видеть, что человек всегда и постоянно стремится достичь не просто знания, а абсолютного знания. Человек хочет не просто знать, а много знать, не просто много знать, а знать абсолютно все. И достичь всего этого как можно скорее и легче. Но достичь абсолютного знания без совершенствования воли и чувств и их гармонии нельзя. Попытки такого стремления всегда приводили и приводят к разрушению, к деградации и самоуничтожению человека. Первый человек был создан незлым и призван был творить добро. Делая доброе дело, человек познает добро, но когда человек творит зло, он не познает, что такое зло. |
| Вспомним сформулированные в ходе данного исследования основные характеристики небесных книг. Содержание небесных книг характеризуется непостижимостью и глубиной, высшей истинностью и достоверностью. Важным принципом, также выраженным в образах небесных книг библейской традиции, является «синергия». Покажем, что эти же свойства в той или иной степени присущи Апокалипсису как книге. 4.7.2. Богодухновенность и неисчерпаемость пророческого откровения Апокалипсиса Значимость записанного текста Апокалипсиса с особой силой подчеркнута в Откр 22: 18–19 : «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей…» Причем многие комментаторы отмечают, что, если судить по ближайшему контексту следующего стиха, «свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро» ( Откр 22: 20 ) – приведенные выше слова принадлежат не автору, но Самому Христу. Богодухновенность Апокалипсиса ярко иллюстрируется также тем, что из семи встречающихся в тексте Апокалипсиса макаризмов два – первый и предпоследний – посвящены именно записанному тексту Апокалипсиса: «блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем…» ( Откр 1: 3 ) и «блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» ( Откр 22: 7 ). Притом что автор призывает читателей к осмыслению текста Апокалипсиса и к соблюдению его «слова пророчества», надо признать, что Апокалипсис в своей полноте является «непостижимым» для человеческого ума. Поскольку богословские идеи Апокалипсиса выражены посредством образов и символов, допускающих целый ряд потенциально возможных интерпретаций, представляется невозможным до конца понять и полностью изъяснить текст Откровения Иоанна Богослова. Наглядно этот момент можно проследить, изучая историю толкования этой многогранной книги; на протяжении истории к Апокалипсису было применено множество интерпретационных подходов, что порождало принципиально различные, порой противоречивые толкования. По своей идейной глубине и многоплановости литературного построения эта книга остается поистине неисчерпаемой 778 . 4.7.3. Высшая истинность Апокалипсиса, описывающего, «что есть и что будет после сего» |
| Вся земля, весь земной шар есть великий город, и в нем продолжается жизнь также благодаря праведникам. Когда же их количество приблизится к «десяти», то тогда, чтобы сохранить жизнь этих десяти от яда разлагающихся грешников, прекратится жизнь на земле. «И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть: но ради избранных, которых он избрал, сократил те дни» [ Мк. 13. 20 ]. «Десять» в этом случае являются той границей, пределом, до которого в человеке есть силы бороться с соблазном, противостоять ему, каяться в содеянном или нести ответственность за содеянный грех , затем же наступает такой период, когда грех, зло, соблазн приобретают такие качества, от которых человека может сохранить только десница Божия; в этом случае Бог изымает праведника из среды извращенного мира. Так было при потопе, так было и при уничтожении Содома. Второй период продлился до Рождества Христова. Духовное состояние Античного мира начало подходить к критической черте духовнонравственной деградации. Но, с другой стороны, человечество чувствовало муку души и ждало избавителя. И для того чтобы мир не погиб, Бог по неизреченной любви Сам снизошел на землю, чтобы обновить, укрепить духовные и телесные силы человека и научить его противиться греху и побеждать его. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» [ Ин. 3, 16 ]. И действительно, человек, восприняв благодать Божию, не просто приостановил разрушающее действие греха, он уничтожил грех , вышел из его подчинения, вышел из-под закона греха в иной мир духовный, в иную область духовного бытия, где сила греха уже не существует. Третий период – это период перед вторым пришествием Христа в мир. Можно считать, что это время уже наступило. Сегодня активно формируется огромная армия богоборцев, которой противостоит воинство христово. Но ныне грех настолько разнообразен и соблазнителен, что сила его действия намного превосходит все предшествующие периоды. |
| «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего?» — все это риторические вопросы, ответ на которые мы прекрасно знаем. Под мудрецом можно понимать философа, под книжником — иудейского знатока закона, а слово «совопросник» можно отнести и к тем, и к другим: и к способным вести диалектические споры в области философии, и к способным вести диспуты на богословские темы в рамках иудейской религии. Между прочим, у иудеев (правда, уже в более позднее время) был распространен своеобразный логический метод исследования и анализа, который на еврейском языке назывался «пилпул», что значит «перец», то есть имелась в виду особая острота мысли. Иудейские юноши упражнялись в «пилпуле», так чтобы можно было доказать любое мнение: сначала одну точку зрения, потом противоположную ей. Таким образом, совопросничество существовало не только среди античных философов, но и среди иудеев, людей совсем иной культуры и иного мировоззрения. Но и те и другие по разным причинам не смогли обрести истину. «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (ст. 20–21). Созерцая творение, человек имел возможность прийти к истине. Тем не менее, древние философы через исследование природы не смогли познать величие Творца, Его присутствие в мире, они осуетились своим умом, придумав множество всяких богов. Произошло это не потому, что откровение через природу было смутным и неясным, а именно из-за человеческой самонадеянности, заблуждения человеческого ума, некоторые обоготворяли даже насекомых или земноводных. Скажем теперь об иудеях. С исторической точки зрения из древнего Моисеева закона вышли две религии: христианство и иудаизм. Некоторые богословы называют его новоиудаизмом для отличия от древнего иудаизма. Каждая из этих религий претендует на то, что она — естественное продолжение Моисеева откровения. Мы, христиане, понимаем, что исповедуемая нами истина утверждается не какими-то умствованиями и рассуждениями, а Христовым подвигом и Божественной силой. К чему же пришли в своем понимании Бога иудейские мудрецы? В одном из трактатов ранних еврейских мистиков, которые жили в первые столетия по Рождестве Христовом, Бог представляется совершенно человекообразным, указывается даже на его огромные размеры. Такого-то размера у Него эта часть тела, такого-то размера — та. А в Талмуде подробно описывается, как Он проводит время: в первой половине дня Он делает это, во второй — то. Значительную часть времени Он раскаивается в том, что погубил Иерусалим и рассеял израильский народ. Для нас это смешно, потому что у нас другое, исключительно духовное, представление о Божестве, а так называемые практикующие иудеи изучают это и по сей день. |
|
|
