| 6, 2), и даже «мы будем судить ангелов» (3), равно, как и ангелы будут судить нас, творя разделение пшеницы от плевел, ибо сказано, что «при кончине века придут ангелы и отделят злых из среды праведных» ( Мф. 22, 49 ). Обращает внимание и здесь, как и в других подобных случаях, что, наряду с этим прямым свидетельством об участии в суде свв. ангелов и человеков, совершенно умалчивается о Богоматери в ее смирении (и только иконография нарушает это молчание). Суд и приговор есть акт внутренний, имманентный и личный, совершаемый каждым над собою самим в свете Христовой правды, Духом Святым. Однако этот акт совершается одновременно и в целокупности над всем человечеством, предстоящим пред лицом этого суда правды. Внутренний характер этого суда не делает его субъективным лишь состоянием, напротив, ему свойственна наибольшая объективность и сила божественного свершения. Это свершение выражается на языке символическом, применительно к человеческому разумению, в конкретных образах некоего внешнего события, которое нужно, однако уразумевать по внутреннему смыслу. В таких образах выдержана, прежде всего, приточная речь самого Господа в Мф. 25, 31–46 , а также целый ряд текстов подобного же характера («имеет Господь судить вселенной»: Деян. 17, 31 , «всем подобает явиться пред судищем Христовым» (2 Kop. 5, 10), (ср. Рим. 14, 10; 2, 6 ; Деян. 10, 42 ; 2Тим. 4, 1 ; 1Петр. 4, 3–5 ). А в связи с этим ряд образов относится и к воздаянию: так, говорится о дне «гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» ( Рим. 2, 4–6 ), «всем явиться подобает пред судищем Христовым, чтобы принять каждому, что сделал в теле, благое или злое» (2 Kop. 5, 10; 11, 15; Гал. 6, 7–9 ; Иуд. 15 ; Мф. 12, 36–37; 1 Kop. 4, 5; Рим. 2, 16 ). В иных случаях более наглядно указуется личная ответственность каждого за его жизнь ( Лк. 12, 4 ; Мк. 25, 14–30 ; Лк. 12, 47 ; Рим. 2, 11–12 ). Наконец, в других текстах говорится о разделении плевел от пшеницы и сожжении их, о собирании соблазнов и ввержении их в пещь огненную ( Мф. 13, 41–50 ). |
| Итак, подобало и образованию руки, благословляющей благословенных во Христе Иисусе, не что иное означать, как имя Того Самого, в Котором благословляемся. Посему же думаю, что и Божественным Промыслом, Самим Творцом всяческих так изначала персты человеческой длани повешены — ни больше, ни меньше, — чтобы не излишне, не недостаточно, но достаточно их было для такого знаменования». Благоразумно сказано, что Божий Промысл и в числе, и в расположении перстов назначил имя возлюбленного Сына Своего. Все благое в творении вещей и в их употреблении видимое праведно приписывай Премудрому и все предвидевшему предопределению Бога, Источника всех благ. Одно зло — от отца зол, дьявола. Спасайся. Требуешь ты от меня ответа в том, отчего неизвестный конец последует. Я, рассуждая о немощи человеческой и кознях беса, который часто подкладывает зло под видом добра, как яд под медом, не могу дать тебе совета в неизвестных вещах, чтобы после и с тобой чего противного не приключилось, и мне из-за этого не было бы печали. Лучше все наперед предвидеть и молчать, нежели говорить, советовать и после каяться. В доме родителей тебе быть опасно по известной причине, а в любом монастыре, где бы ты ни был, человеку богобоязненному, ищущему спасения, всегда помышляющему о вечной муке и будущей жизни и в молчании себе самому внимающему — безопасно. И знаю, что лучше от родителей и сродников удалиться хотящему спастись. Одно только предполагаю, что скука немалая тебе будет в монастыре, если далеко отлучишься. Посему надобно терпеть и преодолевать себя. А от сатаны и злых людей нигде не уйдешь, где ни будешь. Как тень телу во время солнечного сияния, так гонение и ненависть злых людей ищущему Бога последует. Мне кажется, что лучше отдаться на волю Божию и быть в каком-нибудь монастыре, только чтобы в доме родительском не быть, и в том монастыре крепко себя утвердить, хотя и скучно будет, а в скуке себя утешать тем, что смерть все прекратит, вечная сладость, радость и слава подвизающегося примет вскоре, часто Богу молиться, просить у Него помощи, трудиться и ни малейшего времени не пропускать без дела какого-нибудь, и так скука минуется. |
| 42. Невозможно и плоть досыта насыщать яствами, и духовно вкушать умной и божественной благости. Ибо насколько будет кто-либо служить желудку, настолько же лишится благости, и в какой мере станет изнурять тело, в той же мере будет наполняться духовной пищей и утешением. 43. Оставим все, что на земле — не только богатство, золото и все прочие житейские вещи, но и вожделение их совершенно изгоним из наших душ. Возненавидим не только наслаждения тела, но и неразумные волнения его, и постараемся трудами умертвить его, ибо через тело похоти возбуждаются и приводятся в действие; и пока тело живо, душа наша неизбежно мертва и трудноподвижна на всякую заповедь Божию, а то и вовсе неподвижна. 44. Как пламя огня всегда поднимается в высоту, особенно если будешь перемешивать горящие поленья, так и сердце тщеславного не может смириться, но, если скажешь ему что-либо полезное для него, больше и больше надмевается; когда его обличают и вразумляют, он резко противоречит, а когда хвалят и поощряют, дурным образом превозносится. 45. Человек, научившийся прекословить, сам для себя является мечом обоюдоострым, бессознательно убивая собственную душу и делая ее чуждой по отношению к вечной жизни. 46. Тот, кто прекословит, подобен добровольно отдавшему себя в руки врагов, противников своего царя. Ибо прекословие есть удочка, имеющая приманкой самооправдание, которым будучи прельщаемы, проглатываем крючок греха. Так и похищается обычно духами злобы несчастная душа, как бы схваченная за язык и за горло, и то вздымается на высоту гордыни, то утопает в бурной пучине греха, и бывает осуждена вместе с ниспавшими с неба. 47. Кто, когда его бесчестят или оскорбляют, сильно страдает в сердце, тот пусть узнает из этого, что он носит внутри древнего змия. Итак, если он будет терпеть с молчанием или отвечать со многим смирением — это сделает змия немощным и расслабленным. Если же будет отвечать с горечью и говорить с дерзостью, даст силу змию изливать яд в его сердце и нагло пожирать его внутренности, так что, день ото дня становясь вследствие этого все более сильным, змий сделает своей добычей благое расположение и силу той несчастной души. |
| Стр. 154 459. Явно порицающих веру или обличать, или удаляться от них Епископу Савиниану (126). Ныне некоторые дерзают явно говорить против Евангелия, а прочие не обращают внимания на слова, и своим молчанием делаются участниками в преступлении. Но кто-нибудь скажет: что же нужно делать тем, которые отвращаются этого? Я бы сказал: одно из двух – или прямо выступить против них и изобличить ложность догматов, или избегать общения с ними, как явно нечестивыми. Стр. 160 460. От обид несправедливых не падать духом, но радоваться Епископу Едесскому Иве (132). Господь повелел несправедливо обидимым не падать духом, но радоваться, и из древних примеров извлекать поводы к утешению. Ведь, от первых людей и до настоящего времени можно наблюдать, что старавшиеся чтить Бога всяческих были обидимы людьми, с которыми они жили, и впадали в весьма многие и тяжкие огорчения. Стр. 169 461. Тягость утраты верной супруги Магистриану Киру (136). Что может быть тягостнее, как лишиться супруги, которая честно несла ярмо брака, делала для своего сожителя жизнь приятной, разделяла заботы о семействе, имела попечение о домашних делах, вместе с мужем управляла всем прочим, радела о полезном и следовала указаниям мужа. Стр. 174 462. Дар страдания за веру выше чудотворений Патрицию Анатолию (138). Нам в страданиях за истину дарован повод к дерзновению, поскольку Владыка Христос дал нам не только веровать в Него, но и страдать за Него ( Флп. 1:29 ), ибо – величайший дар страдания за Владыку, и божественный Апостол ставит их выше великих чудотворений. Стр. 178 463. Богу все возможно, как Богу Воинам (144). Мы говорим, что для Бога всяческих все возможно, разумея под словом «всё» только хорошее и благое, ибо, как мудрый и благой по природе, Он не допускает ничего противного сему, а лишь одно сообразное Своей природе. ( Евр. 6:18 ; 2Тим. 2:3 ). Стр. 187 464. Крещение в три погружения Константинопольским монахам (145). Приходящих каждый год ко всесвятому крещению мы стараемся научить вере, изложенной святыми и блаженными отцами в Никее, и, наставивши их, как нам повелено, крещаем во имя Отца и Сына и Святаго Духа, произнося отдельно каждое имя. [Прим. Ред.: это значит, что делались три погружения, отдельно при каждом имени]. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Ревизор «Ревизор» — самая гениальная пьеса Гоголя. Часто её интерпретируют как сатиру на российскую жизнь, и наверное это так. Но Гоголь, мягко говоря, не автор памфлетов и фарсов: он один из самых глубоких мыслителей России. «Ревизор» эта история бесовского пустого шутовства, лживой болтовни, затопляющей падший мир. И только приход настоящего ревизора прекратит её: немая сцена, благое молчание, тишина истины (не так уж и глупо, считать «Ревизора» иллюстрацией к Апокалипсису). Бибихин писал о гоголевском «Ревизоре» ( в главе «Ревизор» «Введения в философию права»): «Ревизией русского человечества была вышеупомянутая пьеса Гоголя. Ее эпиграфом была поставлена народная пословица «На зеркало неча пенять, коли рожа крива»; зеркало как бы подносилось к каждому, чтобы он стал своим собственным ревизором. Пьеса заставляла «взглянуть вдруг на самого себя во все глаза и испугаться самого себя» [Вторая редакция окончания «Развязки Ревизора»//Н. В. Гоголь.]. «Взглянуть вдруг на себя во все глаза», т. е. увидев себя всего, через союз и связано с испугаться. Одно стало быть равносильно другому. Что я живу не той жизнью, какою должен, само собой разумеется. Какие в таком случае у меня права, каким законом мне позволено жить, если, едва обратив внимание на себя, я потону в чувстве собственной вины? Никакие, никаким. По большому счету мои права на жизнь условные, игрушечные, они даны мне в шутку и комедийны; они принадлежат мне не больше чем Хлестакову, веселят меня на время и рано или поздно будут отняты первым встречным. Я набросился с жадностью на шутливые, условные права жить от страха за свою неправильность, как утопающий хватается за соломинку. От своего чувства неуверенности сегодня я могу излечиться у аналога Хлестакова, например в современном тренинге уверенного поведения, где «учат обрести самоуважение и уверенность в себе; преодолеть робость и чувство беспомощности; выражать твердость и уверенность жестами, взглядом, тоном, темпом речи, осанкой, выражением лица». |
| Затем молись о всех, прощай всех, смиряйся перед всеми, говори с ними кротко, и всё, что, как ты видишь, идет на пользу брату твоему, делай, а что, видишь, огорчает его, того не делай. Итак, вот что я предлагаю тебе: идти впредь по пути жизни твоей с этой священной любовью к Богу и ближнему, ибо только так ты спасешься. 2) Послушание. С любовью тесно связано послушание. Так что, душе моя, предлагаю тебе быть более послушной, более ревностной в этом святом служении, с большей любовью стремиться к нему, с большим смирением исполнять его. Будь доброй слугой всем, будь Марфой для этой общины, всем и каждому в отдельности. Не противься, не ропщи, но с любовью исполняй всякое послушание. Оно – твое спасение. Только послушанием ты спасешься, им достигнешь небес, им тебе простятся грехи, им обретешь рай. Так что усердствуй, душе моя, служить всем, умиротворять каждого, быть искренним слугой общины Христовой. Так восхотел Благий Бог – вывести тебя из мира и привести сюда. Так восхотел Он, чтобы ты спаслась, так восхотела Матерь Божия, чтобы ты служила избранным Ее, обитающим в этом священном саду духовном. Не противься же, не ропщи, не беги, не тяготись, не малодушествуй, не ослабевай в рвении, но с новыми и возросшими силами иди на священный бой в прочее малое время жизни твоей. Так поступай, и спасешься молитвами твоих отцов. Ты не сможешь любить Бога, если не будешь Ему молиться непрестанно 3) Молитва. Ты не сможешь любить Бога, если не будешь Ему молиться непрестанно. Не сможешь оказывать послушание, если не будешь испрашивать помощи свыше. Не сможешь плакать, познавать себя, полагать благое начало, смиряться, если не будешь просить у Бога всего святой молитвой. «Просите, и дастся вам», – говорит Господь. Ты не сможешь спасти свою душу, если не будешь жить только жизнью святой молитвы. Ничего не узнаешь, ничего не сможешь, нисколько не преуспеешь в духовном восхождении, если не будешь молиться непрестанно. Так что предлагаю тебе больше усердствовать в молитве. Как сможешь, как найдешь более полезным, более мирным, как хочешь, говорю, только молись все время. В пути, в городах и селах, на послушаниях и в своей келлии, всегда молись. Устами ли, умом ли, вслух или втайне, молись всегда. Твори молитву Иисусову, читай псалмы, читай молитвенное правило, акафисты, молебны, каноны, что можешь и что хочешь читай, только молись всегда и с великим смирением. Молитва – твоя пища в жизни, она укрепит тебя во всем. Она сведет росу милости и благодати Божией в твое сердце. Итак, делай так, и пребудешь жива молитвой. |
| Скачать epub pdf Путь спасения 1. Как его совершать Путь спасения, конечно, ведом вам. Покаявшись и положив намерение жить исправно, надо уже без всяких уступок приносить плоды Покаяния в посте, молитвах и помогании другим. Надо любить уединение, молчание и труд, чтобы меньше мысли рассеивались. Блуждание мыслей расслабляет благое намерение. К службам ходить неопустительно и дома утруждать себя поклонами. Читать душеспасительное хорошо, но не много. Немногое прочитанное запоминать надо, чтобы не попусту читать. С Господом Спасителем вести непрестанную беседу. Знай всякая свой угол и Господа, и больше ничего. (Вып. 8, пис. 1441, стр. 170–171) 2. Милость Божия буди с вами! Уже и приняли вы великую милость, когда дал вам Бог образумиться и стать на должную дорогу. Вы неправо думаете, что это было простое дело. Кажется, вы хотите этим смирение показать, а между тем приписываете себе дело, которое не может быть иначе совершено, как благодатию Божиею. Это большая гордость. Извольте исповедать, что вас Господь призвал к жизни по Богу, чем показал, что избирает вас для Царствия Небесного. Исповедуя же сие, благодарите Господа и со страхом и трепетом совершайте свое спасение, боясь, как бы, отпадши снова, Духа благодати не укорить и Крови Сына Божия не попрать. Вы уже были призываемы путем рождения, Крещения и воспитания и стояли на добром пути, но уклонились, поправ благодать святого Крещения. Теперь снова призваны. Бойтесь опять отступиться от Бога. Благодать двояко действует – со вне, когда призывает, и – это всеобщая благодать, никто не исключен; ибо Господь всем хощет спастися и в разум истины прийти, когда кто, вняв призванию, обращается, тогда благодать через Таинство Крещения или Покаяния внутрь вселяется и там созидает спасение, или образует из стихий добра, естественных человеку, нового человека, наследника вечного Царствия Небесного, не властительски, а руководительно и помогательно, т.е. указывая добро и помогая совершать его. В сем последнем чине состоите вы. Вам предлежит: теките добре, да постигнете, подражая апостолу Павлу, который говорит о себе: «тако теку, да постигну». |
| (Ин. 4, 23). Для такого поклонения можем мы войти к Господу во внутреннейший чертог сердца, но исполнять это должно с чистым сердцем и доброй совестью, а не с мнимой верою. Кратко сказать, человек должен совершенно отвлечься от всех прочих вещей, быть им чуждым и забыть их. Более того, горячее желание духа своего должно открывать Богу тихими устами, но с крепкою надеждой, и все стремление любви, со всеми силами, всеискреннейше и совершенней- ше излить, погрузить, расширить, воспалить и растопить. Глава II Как человек должен презирать все и прилепляться единственно ко Христу Кто старается прийти в такое состояние, тому весьма нужно иметь чувства затворенными ко всему вещественному, чтобы не иметь попечения ни о чем постороннем, но отвергать все вещи мира сего как не нужные, его не касающиеся, бесполезные и вредные. Тогда должен он войти совершенно во внутреннее, и не помышлять, не желать и не прилепляться ни к чему иному, как только к изъязвленному Христу, чтобы через Него и в Нем, через язвы сего Человека стремиться прилепиться со всею прилежностью, серьезностью и верностью ко внутреннейшему Божества Его. Также все прочие обстоятельства свои, не ожидая совета и помощи от собственного рассуждения и сил, должен он предать совершенно Господу, по совету Божественному: возложу заботы свои на Господа (Пс. 54, 23). Не заботьтесь (см. Мф. 6, 25, 31). Возложи помышления твои на Господа, и Он не оставит тебя. А мне благо соединяться с Богом (Пс. 72, 28). Всегда нужно иметь Господа пред лицом своим. Как говорит невеста о таковом прилеплении: «Обрела любезного души моей; ибо вместе с Ним пришло ко мне все благое» (см. Песн. 3, 4; Прем. 7, 11). Это есть сокровенное небесное сокровище и драгоценнейший бисер, которого должно искать с уничиженным упованием, беспрестанным прилежанием, покойным молчанием и отложением всякой наружной пользы, хвалы и других выгод, и должно искать его в крепости духа. Что же без этого принесет пользу человеку, а особенно духовному, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф. 16, 26)? Внешнее состояние его и жизнь, познания в духовном не могут сделать его блаженным, если Христос чрез веру, украшенную любовью, не обитает в нем. Се- го-то ради говорит Сам Господь: «Царство Божие в вас и между вами, еже есть Христос» (см. Лк. 17, 21). |
| Но, хотя Бог – существо блаженнейшее, возвышенное над всем, однако о Нем нельзя сказать, что, созерцая величие Своего Божества в Своем прекрасном блаженстве, Он избрал Себе молчание и один только пребывает в счастье Своего естества, презирая все прочее, и предпочитает бездеятельность, – иначе совершеннейшее существо окажется значительно ниже тех смертных, которые не пощадили своей жизни, чтобы помочь соотечественникам. И для Бога было бы величайшим страданием – не радеть о людях, не хотеть совершать благое и не иметь попечения о человеческом роде 865 . Бог, Который ни в чем не обнаружил бы Своей нетленной природы, которая превыше всего, пребывающий в том высшем наслаждении, которое, по мнению эпикурейцев, исключительно прилично Богу и к Которому он постоянно возвращается и в него погружается, был бы совершенно неведом человеку и не мог бы быть назван блаженнейшим и нетленным существом. «Я же, – говорит св. Григорий, – утверждаю, что блаженнейший и щедрый раздаятель благ тот, кто является помощником людей и подателем силы тем, которые лишились надежды... Блаженнейшее и нетленное существо мы называем блаженнейшим тогда лишь, когда оно совершает дела, свойственные его благости, – (называем блаженнейшим) ради ясно обнаружившихся благих дел, какие от него проистекают. Созерцание видимого открывает сокровенное. Ибо благоразумие мудрого и благоразумного мужа в своих отличительных качествах познается не прежде, чем ее сделают очевидною дела добродетели, с радостью законченные. Но как мы можем сообщить людям о величии разума блаженнейшего существо, пока оно не представило ни одного случая к тому, чтобы, постигая его, мы были в состоянии говорить о нем? Ибо, если кто не вызывает в нас душевного движения своими благими делами, или если кто не привлекает нас к себе своею славою,-как. мы можем приписывать тому благость, пока его благость и щедрость его совершенно сокрыты от нас» 866 ? Св. Григорий энергично восстает против того представления о Боге, что Он любит Самого Себя, пребывает в Своих богатствах, наслаждается Своею славою и не хочет никому оказывать содействия, людьми пренебрегает и отвергает их, лишает помощи блаженнейшего Существа 867 . На этой основе св. Григорий в трактате к Феопомпу построяет обстоятельные доказательства того положения, что бесстрастный Бог мог принять на Себя страдания для спасения людей. |
| 24, 25). Каково действительное отношение карпократианства к Василиду — в данной связи неважно. В Василиде гносис дает величайшие свои достижение и — вместе с валентинианством — обнаруживает наибольшее для него приближение к христианству. Не все христиане достигали теоретически до такого возвышенного учения о Боге не–Сущем и до такого чистого представления о творческом акте. Но в целом системы много неясностей и недоговоренностей. Если и нельзя спрашивать, зачем и почему Бог сотворил всесемянность, то вполне уместны вопросы: как и почему при «выделении» произошло ложное смешение противоположностей? каким образом само Божество оказалось замешанным в мировой процесс, ибо Третье Сыновство все–таки Божественно и только потому может соединиться с Богом? — Было ли здесь падение? — Ириней сообщает о борьбе между ангелами–мировладыками и властолюбивым иудейским Богом, одним из них. Или Божество не страдало и не страдает, а только спасает павший тварный мир, и лишь по видимости себя выделяет и собирает? Мы уже недостаточно знаем учение Василида для того, чтобы отвечать на эти вопросы, а другие гностические системы дают слишком разные ответы (ср. Саторнила, стр. 21, 27). Но и современникам Василид казался непонятным и неуловимым в пестром одеянии его гностических мифов, недоступным в глубинах его умозрения. Сам он говорил, что учит «для одного из тысячи». 2. Д оступнее было и шире распространилось валентинианство ( Валентин до 135 г. в Александрии, до 160 — в Риме, умирает на Кипре; ученики его на Западе — Птолемей, Гераклеон, Секунд, Иоанн ок. 195 г., на Востоке — пифагорействующий Марк). Божество — Праотец всего, самосущее и благое Бытие, мощь или потенция всяческого. И в этом Его радость (χρις) и Его мысль (ννοια). Оно непостижимо — Пучина или Бездна, Вифос (Βυθς), в коем и пребывает Его радость или мысль, именуемая Молчанием (Σιγ). Божество и Первоначало столь же Единица или пифагорейская Монада, сколь и чета или сизигия Вифос–Сиги. Оно — и абсолютное единство в его нераскрытое и единое начало своего самораскрытия. |
|
|
