| Камир, слуга 166, 506 Камица, см. Евстафий Камица Камицы 12 Кантакузин, см. Иоанн Кантакузин Кантакузин 268, 313, 316, 317, 321, 352–355, 585, 600 Кантакузины 12 Канц 221 Кара 351 Карай 582 Каратекин, Харатик 190, 191, 196, 523 Караца, см. Аргир Караца Карик 24, 248, 547 Карл Великий, король французский 560 Карпов 47 Каспак 303, 304 Кастамонит, см. Никита Кастамонит Катакалон 64, 66, 448 Катакалон, см. Александр Евфорвин Катакалон Катакалон, см. Кекавмен Катакалон Катакалон, см. Константин Евфорвин Катака-лон Катакалон, см. Никифор Катакалон Катакалон, см. Тарханиот Катакалон Катананк 187, 521 Катародон 388 Катичич Р. 48 Катран 221 Кафаро 580, 585 Каэн К. 526, 579, 584, 586 Кедрин, см. Георгий Кедрин Кекавмен 451, 507, 554 Кекавмен Катакалон 260, 262, 550 Кекавмен Катакалон, сподвижник Исаака I Комнина 550 Кекавмен. см. Михаил Кекавмен Кербога 300–302, 305, 307, 574–576 Кефала, см. Лев Кефала Килич-Арслан I (султан 1092– 1107 гг.) 199, 250, 251, 300, 527, 561, 562, 570, 571, 573, 582, 609, 615 Килич-Арслан, см. Мелик-Шах II Кир 271, 588 Кирил Филист 487 Кица 272 Клемент III, см. Виберт Клеопатра 19 Козьма, пресвитер 623 Колер 558 Коломан Арпадович, Коломан, король венгер-ский 560, 605 Комискорт 156, 499 Комнено Ласкарис 521 Комнин, см. Адриан Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Адриан Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Алексей I Комнин Комнин, см. Алексей Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Андроник Комнин Комнин, см. Иоанн Комнин, отец Алексея I Комнина Комнин, см. Иоанн Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Иоанн II Комнин Комнин, см. Исаак I Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Исаак Комнин, сын Алексея I Ком-нина Комнин, см. Константин Комнин Комнин, см. Мануил Комнин Комнин, см. Никифор Комнин Комнина, см. Анна Комнина Комнина, см. Евдокия Комнина Комнина, см, Мария Комнина, дочь Алексея I Комнина Комнина, см. Мария Комнина, сестра Алексея I Комнина Комнины passim Конрад, коннетабль 578 Конрад, крестоносец 582 Конрад, сын Роберта Гвискара 460 |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
| 9:1–2 См. статью «Демоны». 9 послал их проповедовать Царство Божие и исцелять больных. Для выполнения этих двух поручений Иисус дал ученикам силу (греч.: «динамин» «духовная способность») и власть (греч.: «эксоусиан» «право применять силу»). 9:3 См. ком. к Мф. 10,8 . 9 отрясите и прах от ног ваших. См. ком. к Мф. 10,14 . 9 Ирод. Ирод Антипа, правитель Галилеи. 9 что Илия явился. См. соответствующее пророчество Малахии ( Мал. 4,5 ). 9:10–17 Чудо насыщения множества народа пятью хлебами единственное, помимо воскресения Христа, о котором рассказывают все четыре евангелиста. 9:10 См. Мк. 6,32 и ком. 9 Он, приняв их, беседовал с ними. См. Мк. 6,34 и ком. 9 а вы. Делая ударение на этом местоимении, Иисус показывает, что вопрос обращен не ко всем собравшимся, а только к ученикам. за Христа Божия. «Христос» означает «Помазанник», «Мессия». См. Мф. 14,33 и ком. 9 возьми крест свой и следуй за Мной. См. ком. Мф. 10,38 . Следует отметить, что Иисус не предлагает взять Его крест это невозможно. Но у каждого последователя Христа есть свой собственный «крест», который он и должен нести, подобно тому, как Христос нес Свой (см. Откр. 3,21 ). Однако обетование Христа: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28,20 ) свидетельствует, что Он разделяет со Своими последователями их бремя и помогает им нести его (см. 2Кор. 4,9 ; Евр. 2,18 ). 9 не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие. См. ком. к Мк. 4,11–32 . взошел Он на гору. Местом преображения принято считать гору Фавор. 9:28 См. статью «Откровение славы: преображение Иисуса». 9 Моисей и Илия. Моисей был законодателем Израиля, Илия величайшим пророком. См. ком. к Мф. 17,3 . 9 говорили об исходе Его. Т.е. о смерти Христа (в 2Пет. 1,15 то же греческое слово передано как «отшествие»). Из евангелистов только Лука сообщает об этом разговоре. 9 отягчены были сном. См. 2Пет. 1,16 . 9 явилось облако и осенило их. В Библии облако является символом Божиего присутствия (см. Исх. 13,21.22; 40,38 ). 9 Сей есть Сын Мой Возлюбленный. Букв.: «Этот есть Сын Мой Избранный». |
| Но материализм Маркса есть крайняя форма объективации. 71 См. Amiel. Fragments d’un journal intime. 72 См. Chevalier. Bergson. 73 См. «Journal intime de Maine de Biran». 74 См. La Lavelle. La conscience de soi. 75 См. Henri Bremond. Prière et poésie. 76 См. его «Fragments d’un journal intime». 77 См. цитированную книгу Зиммеля. 78 См. Martin Buber. Ich und Du. 79 См. мою книгу «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы». 80 См. Bernoulli. Die Psychologie von Karl Gustav Carus. 81 См. N. Evreinoff. Le théâtre dans la vie. 82 Карлейль в «Sartor Resartus» дает замечательную философию одежды. 83 См. G. Tarde. Les lois de l’iminitation. 84 См. Martin Buber. Ich und Du. 85 См. Freud Essais de psychanalyse. III. Le Moi et Soi. 86 См. цитированную книгу Гейдеггера. 87 См. цитированную книгу Ясперса «Philosophie». 88 См. книгу С. Франка «Духовные основы общества». 89 См. интересную книгу Max Picard. Das Menschengesicht. 90 Эту проблему ставит Ясперс во II т. «Existenzerhellung» своей «Philosophie». 91 См. выше цитированный том Ясперса «Existenzerhellung». 92 См. цитированную книгу Фрейда. 93 Много верного об этом можно найти у социологов, у Дюркгейма и Леви-Брюля. 94 Гундольф очень хорошо говорит о магии, заключенной в имени Цезаря. См. его книгу «Caesar». 95 Гениальное определение Бога у Николая Кузанского. 96 Это видит К. Барт, и это положительное у него. Особенно ценно его «Der Römerbrief», а не его догматика. 97 См. цитированную книгу Бергсона, в которой высказывается мысль, близкая к главной мысли моей книги «О назначении человека». 98 См. мою книгу «Философия свободного духа». 99 См. Bergson. Essais sur les données immédiates de la conscience; и Heidegger. Sein und Zeit. 100 См. Bertrand Russell. Introduction à la philosophie des mathématique; и Brunschvicg. Les étapes de la philosophie mathématique. 101 См. мою книгу «Смысл истории». 102 См. «Les Confessions» de Saint Augustin. Livre onzième. 103 См. книгу Eberhard Grisebach. Gegenwart. Eine kritische Ethik. Гризбах, находящийся под влиянием Киркегарда и диалектической теологии, ставит проблему о «настоящем», но иначе, чем я. |
| 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу ( Рим 8:26 ), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина , а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим , наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” ( Пс 69:2 ; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| Так и сии двое. Услышав от своих поводырей, что это проходит Иисус Чудотворец, они, забыв и о милостыне, и обо всем на свете, сразу же отправились вслед за Ним с криком. Вот, и они - сыны Авраама, друга Божия, который некогда видел Бога, в то время как эти несчастные не имеют возможности видеть даже Божии творения! Но почему слепцы называют Христа Сыном Давидовым? Потому что такое наименование считалось в Израиле величайшею почестью. Царь Давид был образом для всех царей израильских, и так как всякий праведник назывался сыном Авраамовым, так и всякий праведный властитель - сыном Давидовым. А Христос был Властитель, хотя и не по Своему положению в человеческом обществе, но по подлинной власти и силе, которыми, словно свежим ветром, веяло от Него. А что у израильтян был обычай называть и отдаленных потомков Давида сынами Давидовыми, мы видим из многих мест Священного Писания (4Цар.16:2; 18:3; 22:2). Возможно также, что слепые, называя Иисуса Христа Сыном Давидовым, думали о Нем как о Мессии, ибо весь народ ожидал обетованного Богом Мессию из дома Давидова (2Цар.7:12-13; Пс.88:28; Ис.8:7; Лк.1:32). " Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал: Сын Давидов! Помилуй меня (Мк.10:48). Другой же некто прежде слепый, когда прозрел и увидел Господа, уже не называл Его Сыном Давидовым, но исповедал Его Сыном Божиим (Ин.9:35-38) " (Прп. Симеон Новый Богослов, Слово 56). И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, - так благовествовал великий архангел Пресвятой Богородице. Даже и сам архангел пользуется, таким образом, обычным для народа языком, называя Давида отцом Христа, хотя до того нарек Его Сыном Всевышнего, то есть Сыном Божиим (Лк.1:32). Не является ли и сие одною из страшных отповедей помраченным фарисеям и книжникам, называвшим Христа хулителем Бога и грешником? Взгляните, как Христос посрамляет их чрез тех, кого они считали худшими себя: чрез язычников, слепцов и даже бесов! Ибо в то время как они, ослепленные тщеславием, могли увидеть во Христе только богохульника и грешника, сотник-язычник верует в Его Божественную власть над болезнями, бесы в Гадаре называют Его Сыном Божиим, и вот, наконец, слепцы духом видят в Нем Сына Давидова. |
| 3715. Ср.: Гал. 1:8. 3716. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г. 3717. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39). 3718. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана). 3719. Ср.: Ин. 10:7. 3720. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67. 3721. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см. Banterle P. 327, n. 2). 3722. См.:1 Кор. 7:39. 3723. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь. 3724. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см. Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Chrismianimy. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36 3725. Ср.: Иез. 43:1–4. 3726. См.: Исх. 17:6. 3727. См.: Исх. 14:22. 3728. См.: Числ. 20:11. 3729. См.:4 Цар. 6:6. 3730. См.: Мф. 14:29. 3731. См.: Исх. 15:20 (о Мариам). 3732. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.: Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений Т. 2/Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012). 3733. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла ( 1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36. 3734. См.:1 Кор. 9:27. 3735. См.:1 Кор. 9:19. 3736. См.:2 Кор. 6:5. 3737. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam. 3738. См.: Еф. 4:22. 3739. См. Книгу пророка Ионы, особенно: Ион. 3:5. 3740. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называл манихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Conmroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458. |
|
|
