Особую проблему в сочинениях Тертуллиана представляют цитаты из ВЗ: непонятно, являются ли они в каждом конкретном месте его переводом с греч. текста, или же он пользовался неким существующим текстом лат. Библии. По-видимому, не следует исключать обе эти возможности (Skarsaune O. Scriptural Interpretation in the Second and Third Centuries//Hebrew Bible/OT. Gött., 1996. Vol. 1. Pt. 1. P. 373-442). Так, в разных местах одного текста для передачи слов «видение и пророк» (Дан 9. 24) он использует «visio et prophetes» (Tertull. Adv. Iud. 8. 12-15 и «visio et prophetia» (Ibid. 11. 10). Возможно, мн. цитаты из Книги пророка Даниила попали в текст Тертуллиана из некоего иудейского или иудео-христ. источника апокалиптического характера (Schlatter A. Der Chronograph aus dem zehnten Jahre Antonins. Lpz., 1894. S. 18). При построении хронологии, соответствующей 70 седминам, Тертуллиан, вместо того чтобы, как мн. др. авторы, анализировать периоды, соответствующие 7, 62 и 1 седминам, делит 70 седмин на 62 с половиной и 7 с половиной. Возможно, здесь он опирается на некий источник, принадлежащий к иудейской традиции понимания этого места, позже нашедшей отражение у блж. Иеронима, поэтому и непонятное число «семь с половиной» не получает у него никакого объяснения и кажется выбранным случайно; очевидно, такое понимание существовало в использованном им источнике. Причиной несогласованности хронологической системы Тертуллиана может служить то, что он смешал Дария II Нота (правил в 423-404 гг. до Р. Х.) с Дарием, сыном Ассуировым, из Дан 9. 1 (Bodenmann. 1986. P. 349-351). Окончание 70 седмин он относил к времени разрушения иерусалимского храма, что явно отражает тенденцию к ослаблению эсхатологической составляющей в экзегезе Книги пророка Даниила. Ориген и Юлий Африкан В сочинениях Оригена эсхатология Книги пророка Даниила отражена еще меньше. Большинство ученых согласны в том, что главы 9 и 10 его «Строматов», к-рые не сохранились до наст. времени, были в большой степени посвящены экзегезе Книги пророка Даниила (см., напр.: Satran D. Early Jewish and Christian Interpretation of the forth chapter of the Book of Daniel. Jerusalem, 1985). Однако мн. образцы его аллегорического толкования рассеяны по дошедшим до нас произведениям. Так, его понимание Дан 7. 13 видно из комментария на Мф 24. 30: Христос приходит каждый день к душе каждого верующего, а облака - это Писания, посредством к-рых он является. Антихрист помимо принадлежности к эсхатологическим образам символизирует также все ереси. Пророчество о том, что «разумные будут сиять, как светила на тверди», исполняется в жизни верующих, к-рые несут свет миру. 70 седмин лет исполнились, по Оригену, с пришествием Христа (Orig. De princip. IV 1. 5).

http://sedmitza.ru/text/1739732.html

См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См.  также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13.  «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87.  М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

1307 См. In Нехает.: PG 44, 69d-72c; 120b; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, разделы Как бесплотный Бог сотворил материю? и Творение небесных тел. 1308 См. In Нехает.: PG 44, 72с-76с; 120b; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, разделы Выделение огня и Творение небесных тел. 1309 См. In Нехает.: PG 44, 69cd; 77d-80c; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, разделы Как бесплотный Бог сотворил материю? и Неустроенная земля. 1310 См. In Нехает.: PG 44, 81с; 84d; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Воды над твердью. 1311 См. In Нехает.: PG 44, 117аЬ; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Творение небесных тел и заключение главы. 1312 См. In Нехает.: PG 44, 85bc; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Воды над твердью и заключение главы. 1313 См. In Нехает.: PG 44, 89bc-112d; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Воды над твердью. 1315 См. In Нехает.: PG 44, 121а; см. выше, гл. Толкование на Шестоднев, раздел Третье небо и заключение главы. 1316 См. De an. et res.: PG 46, 89а-96а; 105а-с; см. выше, гл. О душе и воскресении, раздел Бесконечное движение любви и заключение главы. 1318 См. De an. et res.: PG 46,96c-97a; см. выше, гл. О душе и воскресении, раздел Бесконечное движение любви и заключение главы. 1319 См. De an. et res.: PG 46,92c-93b; см. выше, гл. О душе и воскресении, раздел Бесконечное движение любви. 1320 См. Eunomius, Apol. 8/Vaggione 42, 17 ff; 58, 16 ff; Григорий парафразирует в С. Еип. II, 21; II, 23; II, 62: GNO I, 232, 29 ff; 233, 11–17; 244,1 ff; см. выше, гл. Опровержение Евномия, раздел Учение Евномия о нерожденности Божией. 1322 См. С. Eun. II, 69–70; I, 168: GNO I, 246; 77, 7–13; см. выше, гл. Опровержение Евномия, разделы Именования Бога и Бесконечность Божия. 1323 См. С. Eun. III, 6,73: GNO II, 211, 28 – 212, 1; см. выше, гл. Опровержение Евномияу раздел Бесконечность Бога. 1325 См. С. Eun. II, 563; II, 580: GNO I,391,9 ff; 395,25 ff; см. выше, гл. Опровержение Евномия, раздел Именования Бога. 1326 См. Евномий, Apol. 12/Vaggione 46,7 ff; Григорий парафразирует и развивает в С. Eun. II, 196; 269: GNO I, 282, 5 ff; 305, 7; см. выше, гл. Опровержение Евномия, раздел Учение Евномия о нерожденности Божией.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

Он есть Дух сотворивый (см.: Иов. 33, 4 ), воссозидающий в крещении (см.: Тит. 3, 5 ) и воскресении (см.: Рим. 8, 11 ), Дух, Который все ведает (см.: 1Кор. 2, 11 ), всему учит (см.: Ин. 14, 26 ), дышет идеже хощет и сколько хочет (см.: Ин. 3, 8 ), Дух наставляющий (см.: Ин. 16, 3 ), глаголющий (см.: Мф. 10, 20 ), посылающий (см.: Деян. 13, 4 ), отделяющий (см.: Деян. 13, 2 ), прогневляемый (см.: Ис. 63, 10 ), искушаемый (см.: Деян. 5, 9 ), Податель откровений (см.: 1Кор. 2, 10 ), просвещения (см.: Евр. 6, 4 ), жизни (см.: Рим. 8, 11 ), лучше же сказать, самый Свет и Самая Жизнь. Он делает меня храмом (см.: 1Кор. 6, 19 ), творит богом, совершает, почему и Крещение предваряет (см.: Деян. 10, 44 ), и по Крещении взыскуется (см.: Деян. 19, 5–6 ); Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках (см.: Деян. 2, 3 ) и разделяет дарования (см.: 1Кор. 12, 11 ), творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей (см.: Ефес. 4,11 ). Он есть Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, мообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), всесильный, всевидящий и сквозе вся проходяй (см.: Прем. 7, 22–23 )... И как же бы ты думал? Те, которые говорят сие и учат сему, а сверх того именуют Духа иным Утешителем (см.: Ин. 14, 16 ), как бы иным Богом, знают, что только хула на Духа непростительна (см.: Мф. 12, 31 ). Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку (см.: Деян. 5, 4 ) – то ли исповедуют о Духе, что Он Бог, или иное что? О, сколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя! Итак, наименования сии весьма мочисленны и мозначащи... а если в Писании и встречаются унизительные речения: дается (см.: Деян. 8, 18 ), посылается (см.: Ин. 14, 26 ), делится (см.: Деян. 2, 3 ), дарование, дар (см.: Деян. 2, 38 ), дуновение (см.: Ин. 20,22 ), обетование (см.: Деян. 2, 33 ), ходатайство (см.: Рим. 8, 26 ) и другие сим подобные, то (не говоря о каждом из сих речений) надобно их возводить к первой Причине, чтоб видеть, от Кого Дух, а не принять трех начал, подобно мобожникам.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Но верить сему не позволяет написанное блаженным Даниилом; он открывает нам в конце повествования о Дарие, что «Даниил управляше в царстве Дариеве, и в царстве Кира Персянина» ( Дан. 6, 28 ), а сим показывает, что иное было царство Дариево, и иное Кирово. Если же один совершен ими поход против Вавилона; то, конечно, одно было у них царство. Но теперь Пророк говорит, что иное было царство одного, и иное другого. И в конце пророчества Даниил сказует так: «и царь Астиаг приложися ко отцем своим: и прия Кир Персянин царство» (Дан, 14, 1). Посему не вместе, воцарились Дарий и Кир, и умертвили Валтасара; но сперва царствовал Дарий, сын Ассуиров, а после него – Кир. Сказанное Иосифом не согласно и с еллинскими историями; ибо нельзя найти в них, что Киаксар, сын Астиагов, есть один и тот же с Дарием, о котором Иосиф сказал, что он вместе с Киром сделал поход против Вавилона. А посему утверждаемое Иосифом во всех отношениях не заслуживает вероятия. И я, следуя божественному Писанию, нахожу, что Дарий был сын дочери Навуходоносора. Бог, повелев Иеремии наложить на себя узы, а также послать узы к соседним царям, идумейскому, моавитскому, аммонитскому, тирскому и сидонскому, повелел еще сказать им следующее: «Тако рече Господь Бог Израилев, тако рцыте к господем своим: Аз сотворих землю крепостию Моею великою», и «мышцею Моею высокою, и дам ю, емуже будет угодно пред очима Моима. Дах всю землю Навуходоносор царю вавилонску, да ему работают, и послужат ему вси языцы, и сыну его, и сыну сына его, Дóндеже приидет время земли их» ( Иер. 27, 4–1). Посему, так как Валтасар назван у Даниила сыном Навуходоносора, должно доискиваться внука. Если же кто возразит, говоря, что Дарий именуется Мидянином, то пусть знает, что сие нимало не вредит нашему предположению. Ибо и Кир, будучи сыном дочери Астиага, который был Мидянин и царствовал над Мидянами, именуется Персом; потому что в обычае у людей народные именования давать по родству отцову. Посему, вероятно, и Дарий, имея отца Мидянина и матерь Халдеянку, называется по отце, Мидяниноном. Если же сие не так; то пусть, кому угодно, укажут Навуходоносора внука, наследовавшего дедовское царство, и мы не скажем против сего ни слова; ибо в том, что предречение великого Иеремии совершенно истинно, согласится всякий здравомыслящий человек. Если же представляется кому, что Дарий – внук Навуходоносора не от дочери, но от сына; потому что Пророк сказал: «послужат ему, и сыну его, и сыну сына его;» то пусть узнает таковой сию особенность в словоупотреблении божественного Писания. Имея в обычаи производить родословие от мужеского пола, и желая назвать внука, оно нарекло его сыном сына. А что он – не сын сына, о сем свидетельствует блаженный Даниил, говоря: «Дарий Мидянин прия царство». И что Навуходоносор даже до внука будет передавать царство, о сем предрек божественный Иеремия.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

«Ведущее начало». В стоической доктрине—средоточие высших потенций человека, разумное начало. 177 Перечислены представители презираемых занятий. Трибада— лесбиянка. Жрецы Кибелы оскопляли себя. 178 Имеется в виду трактат «О душе». 179 Первосвященники иудейские (см. Лук. 3:2). 180 См., например, Ис. 13—23. 181 См. Пл. Христ. 10 сл. 182 См. Иоиль 3:9—16; Дан. 7:13сл. 183 См. Деян. 1:11; Зах. 12:10—12; Мал. 4:5; Откр. 12:6; 18:9 и др. 184 Онисифор — ученик ап. Павла. 185 Фигелл и Гермоген—ученики ап. Павла, покинувшие его (см. 2 Тим. 1:15). Ср. прим. 9 к трактату «О прескрипции…». 186 См. Откр. 6:9—11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19—20; 20:4—12. 187 Любопытный пример аллегорического толкования, основанного на недоразумении. В Септуагинте стоит не Ιμτια («одежда»), но Ιματα («выздоровление», «исцеление»). Тертуллиан либо неверно прочел слово, либо пользовался поврежденным текстом. 188 См. Исх. 4:2—9. 189 Тертуллиан ошибочно приписывает Исайе слова из Второзакония. 190 Источник установить не удалось. 191 См. Быт. 9:4—5. 192 См. Ис. 6:9. 193 См. Матф. 13:18—23; Лук. 18:1—5; 13:6—9. 194 См. Лук. 15:4—6. 195 См. Матф. 22:11 сл. 196 См. Матф. 22:23—28; Марк. 12:18—23; Лук. 20:27—34. 197 Тертуллиан подразумевает неготовность израильтян последовать за Моисеем (см. Иоан. 6:31:49:58). 198 Ср. выше, гл. 19. 199 Exuti («раздетые») вместо vestiti («одетые») Вульгаты; видимо, Тертуллиан читал εκδυσμενοι вместо ενδυσμενοι. 200 Текст испорчен. Восстановлено по смыслу, следуя Кг. 201 Самая мелкая римская монетка (четверть асса). 202 См. Душ. 51. 203 Речь, видимо, идет о Карфагене. Одеон — крытый театр для музыкальных представлений. 204 См. Быт. 1:28. 205 См. Душ. 27. 206 См. Крещ. 1. 207 Ср. Пл. Христ. 10 ел. 208 См. Иоан. 209 См. Исх. 4:6—7; 34:30. 210 См. Деян. 7:60. 211 См. Матф. 17:3—8. 212 См. 1 Фесе. 4:13—17; 5:23. 213 Здесь перечисляются права вольноотпущенника. В частности, он получал родовое имя господина, приписывался к его трибе — территориальному округу (основное условие обладания гражданскими правами); право носить золотое кольцо первоначально было привилегией должностных лиц и сенаторов (jus anuli aurei), но в эпоху империи его могли носить и вольноотпущенники. О белых одеяниях ср. Идол. 18 и прим. к этому месту. 214

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

Между тем из клинописных источников явствует, что по завоевании Вавилона в 539 г. до н. э. Кир II назначил там сатрапом перса Угбару. Можно предположить, что автор апокалипсиса создал Дария Мидянина на основе сообщения 1Езд. 4:5–7 , где перечисляются один после другого персидские цари Кир II (558–530 до н. э.), Дарий I (522–486 до н. э.), затем некий Ахашверош (РЩУПК), – которого можно отождествить с Ксерксом I (486–465 до н. э.; ср. «Ахашверош» и «Ахашрош» в Есф. 3:1; 10:1 ), – и, наконец, Артаксеркс I (465–445 до н. э.). Вероятно, из-за каких-то погрешностей того списка Книги Ездры, которым пользовался автор апокалипсиса, имя «Ахашверош (Ассуир)» было воспринято как отчество предыдущего Царя; таким образом появился «Дарий, сын Ассуиров». Но почему он был Поставлен впереди Кира и отнесен к мидянам, остается непонятным. Стремясь как-то привязать к истории этого вымышленного царя, Иосиф Флавий определил, что Дарий Мидянин был сыном царя Астиага и известен у греков под другим именем (Древности, X 11.4). В наше время эту версию пытался развить X. Раули в специальной работе. См.: Rowley Н. Н. Darius the Mede. 132 Иер 25:12; 29:10 . Следуя 2Пар. 36:20–22 , имеется в виду промежуток времени от разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до. н. э. до указа Кира II о восстановлении Иерусалимского храма в 539 г. до н. э. Однако по Зах. 1:12  это время простирается вплоть до указа Дария I (519 до в. э.). Впрочем, и в том и в другом случае этот временной отрезок в действительности не достигает 70 лет. Возможно, это ошибка иудейских хронографов, возможно, число 70 символическое. Так, в Книге Еноха говорится о 70 поколениях, сменившихся на земле до дня суда (1Ен 10:12). «Цифра 7, – писал в этой связи А. В. Мень, – означает полноту свершения». См.: Мень, 1981. С. 184. Ср. Быт. 2:2 . 134 Еврейское слово («седмина») в Библии обычно означает семь дней, неделю ( Быт. 29:27,28 ; Исх. 34:22 ; Лее 12:5; Чис. 28:26  и др., в том числе и у самого Дан. 10:2,3 ) и только один раз – семилетье (Лее 25:8).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

9 заключил с ним завет. В соответствии с последующими словами этой молитвы-хвалы, заключенный с Авраамом завет (Быт., гл. 15) стал основой излияний Божественной благодати на Его не хранящий верность народ. Ты исполнил слово Свое. Бог исполняет обещанное Аврааму лишь в силу Своей собственной праведности ( Быт. 15,9–21 ; Втор. 9,4–6 ). 9:9–12 Богу возносится хвала за вызволение Израиля из египетского рабства (Исх., гл. 1–19). 9 Ты увидел бедствие. См. Исх. 3,7 . 9 знамения и чудеса. См. Исх., гл. 5–12. 9 Ты рассек ... море. См. Исх. 14,10–31 . 9 Ты вел их. См. Исх. 13,21 . 9:13–21 Богу возносится благодарность за дарование закона на горе Синай и за Его заботу о Своем народе в пустыне. 9 на гору Синай. См. Исх. 20 . дал им суды справедливые... заповеди добрые. Закон воспринимался не как ярмо, но как радость ( Пс. 118,5–16 ; Рим. 7,12 ). 9 субботу. Требование соблюдать субботу краеугольный камень закона ( Ис. 56,2.4.6 ; Иез., гл. 20–23). 9 хлеб с неба. См. Исх, гл. 16. воду из камня. См. Исх., гл. 17. подняв руку Твою, клялся. Указание на клятвенное обещание Бога Аврааму ( Исх. 6,8 ). 9:16–17 Первое исповедание в грехах. 9 поставили над собою вождя. См. Чис. 14,1–4 . Верность Бога данному Аврааму обетованию противопоставляется неверности Израиля (ст. 8 и 15). 9 хотя. Благость Божия тем ярче сияет, чем более Израиль погрязает в грехе. сделали себе литаго тельца. См. Исх., гл. 32. 9:19–21 Забота Бога о Своем народе, странствующем в пустыне, объясняется отнюдь не послушанием Израиля, а Его состраданием ему, берущем начало в обетовании Аврааму (ст. 7,8). 9 Сорок лет. См. Втор. 8,4 . 9:22–28 Богу возносится благодарность за Его милость и долготерпение во времена завоевания и во дни судей. 9:22–25 Во исполнение данного Аврааму обетования (ст. 7,8) Бог позволил Израилю завоевать землю Ханаанскую. 9 землею Сигона... землею Ога. См. Чис. 21,21–35 . 9 размножил, как звезды. Народ израильский возрос в числе, как то и было обещано Аврааму ( Быт. 15,4.5 ). 9 овладели землею. См. Книгу Иисуса Навина.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Очевидно, что Григорий не пытался систематизировать свое учение о непреодолимой человеческой диастематичности во всех деталях. Очевидно, однако, и то, что его глубокое и радикальное осмысление человека как существа времени и изменения, существа, обращенного самим своим устроением к грядущему, уникален и практически никем не превзойден в истории всего христианского мышления. 1266 См. De virg. 10–11: GNO VIII/1, 289–296; см. об этом выше, гл. О девстве, раздел Восхождение к красоте. 1272 См. De beat. 5: GNO VII/2,123 ff; см. об этом выше, гл. О блаженствах, раздел Мотив восхождения. 1277 См. De beat. 4: GNO VII/2,122,25–123,4; см. выше, гл. О блаженствах, раздел Жажда добродетели. 1280 См. De beat. 3: GNO VII/2, 104, 15–19; см. об этом выше, гл. О блаженствах, раздел Видение Бога. 1286 См. In Eccl. hom. 6: GNO V, 376, 23–377, 4; см. выше, гл. Толкование Екклесиаста, раздел Время как интервал. 1288 См. In Eccl. hom. 7: GNO V, 400, 21–401, 2; см. выше, гл. Толкование Екклесиаста, раздел Смысл поиска – в самом поиске. 1290 См. In Eccl. hom. 7: GNO V, 411 a 414; см. выше, гл. Толкование Екклесиаста, раздел О чем нельзя говорить, о том следует молчать. 1296 Cm. In Eccl. hom. 2: GNO V, 313, 10–13; см. выше, гл. Толкование Екклесиаста, раздел Смысл поиска – в самом поиске. 1297 См. De hom. opif. 16: PG 44, 181b; см. об этом выше, гл. Об устроении человека, гл. Человек – образ Божий и его нынешние страдания. 1299 См. De hom. opif. 29–30: PG 44, 236b-240b; 253–256; см. выше, гл. Об устроении человека, раздел Полная мера зла и неограниченное движение к благу. 1301 См. De hom. opif. 13–14: PG 44, 165ab; 176b, см. выше, гл. Об устроении человека, раздел Устроение человека. 1302 См. De hom. opif 21: PG 44, 201bc; см. выше, гл. Об устроении человека, раздел Полная мера зла и неограниченное движение к благу. 1303 См. De hom. opif. 11: PG 44, 156b; см. выше, гл. Об устроении человека, раздел Устроение человека и заключение главы. 1304 См. De hom. opif. 16: PG 44, 177d; см. выше, гл. Об устроении человека, раздел Устроение человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010