| Античная философия и формирование тринитарной доктрины в латинской патристике Содержание Введение 1. Постановка проблемы и предмет исследования 2. История изучения вопроса в отечественной и зарубежной литературе 3. Цели и задачи исследования 4. Актуальность и новизна исследования 5. Источники и методы исследования 6. Основные результаты исследования и тезисы, выносимые на защиту 7. Апробация и научно-практическая значимость исследования 8. Структура работы Глава I. Предпосылки возникновения тринитарной доктрины в библейской, иудео – эллинистической и раннехристианской религиозно – философской мысли 1. Библейское учение о Боге (Ветхий Завет) 2. Учение о Божественной Премудрости и Логосе в эллинистическом иудаизме III в. до н. э. – I в. н. э 2.1. Александрийская иудейская религиозная философия 2.2. Филон Александрийский и его учение о Боге 2.3. Учение Филона о Логосе 3. Учение о Троице в Новом Завете 4. Тринитарное учение «мужей апостольских» и греческих апологетов 4.1. «Мужи апостольские» 4.2. Греческие апологеты 4.3. Ириней Лионский Глава II. Возникновение тринитарной доктрины в доникейский период латинской патристики (150–325 гг.) 1. Тринитарная доктрина Тертуллиана 1.1. Введение 1.2. Генетическая сторона: происхождение Лиц Троицы и Их особые свойства 1.3. Онтологическая сторона: соотношение в Боге единой сущности и трех Лиц 1.3.1. Категориальный подход 1.3.2. Учение о Божественной монархии 1.4. Выводы 2. Соотношение тринитарного учения Тертуллиана и Ипполита Римского 3. Римская тринитарная доктрина в III веке: пресвитер Новациан 3.1. Монархианские тенденции в римской теологии III века 3.2. Тринитарное учение Новациана 3.2.1. Бог Отец, Божественная сущность и ее атрибуты 3.2.2. Сын Божий и Его отношение к Богу Отцу 3.2.3. Святой Дух 3.2.4. Выводы 4. Тринитарный спор между Дионисием Римским и Дионисием Александрийским 5. Тринитарная доктрина последних латинских апологетов: Арнобий и Лактанций 5.1. Арнобий и его иерархия божественных существ 5.2. Лактанций и его бинитарное учение 5.2.1. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРК III Патриарх Александрийский (ок. 1180 - 1209?). По мнению большинства исследователей, М. происходил из греч. клира и был возведен на Александрийскую кафедру при содействии визант. императора. Византия эпохи Комнинов, считавшая себя покровительницей ближневост. Православия (что особенно ярко проявилось при имп. Мануиле I Комнине ), с сер. XII в. стала проводить политику унификации богослужебных традиций православных народов по к-польским образцам. Начало Патриаршества М. (под именем Марк II) в т. н. Дионисиевском каталоге, опубликованном еп. Порфирием (Успенским) , отнесено к 1171 г., его правлению отведено 38 лет. Однако факт вступления М. на престол до 1180 г. вызывает сомнения ввиду возможного Патриаршества в 70-х гг. XII в. Илии II и/или Елевферия (впрочем, в Дионисиевском каталоге имя Елевферия и годы его правления помещены после сведений об М.). В условиях фактической ликвидации правосл. церковной иерархии во владениях крестоносцев Александрийская Православная Церковь распространила свою юрисдикцию на окраинные территории Иерусалимского Патриархата, находившиеся под властью мусульман. В первую очередь это относилось к Екатерины великомученицы монастырю на Синае и правосл. сел. Эт-Тур (Раифа) на зап. побережье Синайского п-ова. Известен арабский документ 1197 г., скрепленный греч. подписью М., о дарении одним из шейхов Раифы финиковых рощ Синайскому мон-рю. В Египте М. столкнулся с тем, что мелькиты (православные) посещали храмы, принадлежавшие Коптской Церкви , и вступали в смешанные браки с коптами. С просьбой о рассмотрении Синодом ряда вопросов религиозной и бытовой жизни ближневост. православных, живущих под мусульм. владычеством, он обратился к К-польскому патриарху Георгию II Ксифилину . Выработанные в итоге вопросоответы (RegPatr, N 1184) сохранились в 2 редакциях. Первая, общераспространенная редакция (66 вопросоответов), составителем которой был известный канонист, Антиохийский патриарх Феодор IV Вальсамон , полностью издана в составе Афинской синтагмы (она же с небольшими отличиями представлена в издании Леунклавия , воспроизведенном в «Патрологии» Ж. |
| И в этом, как и во всех отцах христианской древности, многострадальном и непобедимом защитнике веры православной, святом Афанасии Великом , римские богословы хотят видеть проповедника измышленного ими римского главенства! Злоупотребляя славным именем великого отца Церкви, они в своих сочинениях, написанных в защиту римского главенства, приводят будто бы находящиеся в творениях св. Афанасия следующие свидетельства, благоприятствующие учению о римском главенстве: св. Афанасий, по словам римских богословов, так будто бы объясняет обетование Господне св. апостолу Петру: ты еси Петр ( Мф. 16, 18 )... «ты еси Петр, и на основании твоем (supra fundamentum tuum) столп Церкви, т. е. епископы утверждены» 1190 : будто бы называет св. апостола Петра князем апостолов 1191 ; свидетельствует, что апостол Петр был и скончался в Риме 1192 , был до самой смерти своей епископом римским 1193 , римскую церковь называет седалищем апостольским 1194 , верховным апостольским седалищем 1195 ; относит обетование Господне Петру: ты еси Петр ( Мф. 16, 18 )... к римскому епископу в следующем выражении: «ты (папа) еси Петр, и на основании твоем (supra fundamentum tuum) столп Церкви, т. е. епископы утверждены» 1196 ; говорит будто бы, что Господь, поставил римских первосвященников на верху высоты и повелел им иметь попечение о всех церквах 1197 ! – По словам римских богословов, св. Афанасий свидетельствует, что александрийцы однажды нарочно ходили в Рим и обвинили Дионисия, епископа александрийского, перед Дионисием Римским в ереси Савеллиевой; этим свидетельством св. отец подтверждает будто бы учение римское, что римский первосвященник есть общий судья и глава всех христиан, и даже епископов 1198 . То же самое будто бы подтверждает св. отец, оставив в своих творениях свидетельства, что он, гонимый множеством врагов, вверял защиту себя и своего дела римской церкви 1199 , – что низложенный восточными епископами он подавал апелляцию римскому первосвященнику Юлию 1200 , – епископы Мелетиева раскола Урзакий и Валент просили у папы Юлия прощения в своем проступке 1201 . Свидетельствами же св. Афанасия римские богословы силятся доказать, что современный ему папа Ливерий был всегда и совершенно православен 1202 , – что определения вселенских соборов, утвержденные римскими епископами, непогрешимы, непреложны и безусловно обязательны для всех, что т. е. определения Вселенских соборов получают свою непогрешимость, непреложность и безусловную обязательность для всей Церкви от своего утверждения римскими епископами 1203 , – и т. п. |
| II. Географическое распределение защитников Никейского собора, никейцев и противников его, антиникейцев Будто от малой искры воспламенился великий пожар и, начавшись как бы с главы, церкви Александрийской, распространился по всему Египту. Он опустошал прочие области и города. Предстоятели церквей вступили друг с другом в словесные прения. Евсевий. Вероисповедание Никейское было принято церковью неодинаково. Церковь в IV веке разделилась на две половины. Одна из них с ревностью стояла за символ Никейский, другая с такою же ревностью восставала против него. В научном отношении чрезвычайно важно определить, в каких именно местах тогдашнего христианского мира Никейское исповедание утвердилось, и в каких нет. Разъяснение этого вопроса должно служить к разъяснению хода догматических движений в церкви всего IV и даже V века. Сторона, принявшая Никейский собор, и в последующих догматических спорах стоит за одно, отличается согласной деятельностью, а сторона, не принявшая Никейского собора, в таких же спорах образует другую, согласную между собою партию, связанную единством интересов и стремлений. Итак, где, в каких церквах Никейское исповедание нашло себе приверженцев и верных последователей? Ревностно и единодушно стояла за Никейское исповедание в эпоху арианскую церковь Александрийская или вообще Египетская. Это тем важнее, чем выше в то время стоял авторитет церкви Александрийской в ряду других церквей на востоке. Α Евсевий прямо дает Александрийской церкви имя главы прочих церквей 88 . В Александрии соединились многие условия, благоприятствовавшие утверждению и ревностному охранению здесь Никейского учения. Первым из таких условий было то, что здесь с III века, со времени св. Дионисия Великого и его споров о Божестве Сына Божия с римским епископом Дионисием, сделалось „ господствующим анти-субординационное направление 89 , или говоря языком IV века, анти-арианское направление, т. е. точное православие. В Александрии и в IV веке продолжала процветать богословская школа, характер которой благоприятствовал укорениться здесь выспренней догме Никейской. Эта школа отличалась возвышенно-спекулятивным характером, выспренним идеализмом, с любовью занималась вопросами, принадлежащими к области трансцендентального; труднейшие вопросы богословские не устрашали ее, а, напротив, поощряли к наибольшему углублению в них; но она постигала подобные вопросы более внутренним чувством, чем рассудком 90 . Это как нельзя более было полезно для утверждения Никейского учения в Александрийской церкви. Возвышенный догмат Никейский по своим свойствам был вполне родствен с александрийским школьным направлением. Никейское учение могло опираться на школу, как на свою естественную опору. |
| иером. Филипп (Гарднер) Божественная литургия святого славного апостола Иакова, брата Божия и первого иерарха Иерусалимского От переводчика Предлагаемый текст литургии Святого Апостола Иакова брата Божия и первого Иерарха Иерусалимского переведен с греческого служебника означенной литургии, изданного в 1931 году Александрийской Православной Патриархией. По этому служебнику в Иерусалиме однажды в год, 23 октября, в день памяти святого Апостола Иакова брата Господня, совершается Божественная литургия святого Апостола Иакова. Поэтому настоящее издание не представляет собою издания научно-археологического, а является изданием литургически-живого чина, ибо издаваемая литургия служится в наши в Православной Церкви Иерусалимской, на Кипре и в Александрии. В виду этого, перевод сделан не на русский язык, а на церковно-славянский, т.е. на богослужебный язык славянских Православных Церквей, чтобы сохранить богослужебный характер перевода. Эти же причины заставили нас особенно внимательно отнестись к уставным указаниям, которыми мы и постарались снабдить издание, желая передать не только литургический текст, но и предание внешней обстановки богослужения и богослужебных действий. Примечания эти сделаны нами на основании личного наблюдения во время совершения литургии св. Апостола Иакова Блаженнейшим Тимофеем Патриархом Иерусалимским 23 октября 1935 года в Св. граде Иерусалиме, и дополнены по изданию этой литургии (на греческом языке), сделанному Архиепископом Закифским Дионисием Лата – в тех случаях, когда это требовалось (при служении этой литургии одним иереем с диаконом). Краткие общие сведения относительно истории этой литургии, ее судьбы в восточных церквях, а также более подробные сведения относительно перевод даны нами в вводной статье к изданию настоящей литургии на страницах журнала “Святая Земля” за 1937 года, в каковом журнале и напечатан нижеследующий текст в разных номерах в течение 1937 года. К упомянутой статье мы и отсылаем интересующихся. Долгом своим считаем выразить искреннюю благодарность высокоученому архимандриту Иерусалимской Патриархии о. Каллисту, доставившему нам греческий служебник литургии Св. Апостола Иакова и много помогшему своими учеными советами. |
| Луи Дюшен (католик) XXIII. Дионисий Александрийский Дионисий, епископ Александрийский. – Его странствования во время гонения Деция. – Его отношение к вопросу об отступниках и еретиках. – Его ссылка в правление Валериана. – Александрийские волнения. – Египетские хилиасты: Непот. – Савеллианство в Киренаике. – История двух Дионисиев. – Евсевий II Анатолий Лаодикийский. Столь темная для II века, история христианства в Александрии и в Египте не делается более известной нам и в следующем столетии вплоть до гонения Деция. Из жизни епископов Димитрия (189–231) и Иракла (231–247) известно только то, что относится к истории Оригена 601 . Иракл по отношению к знаменитому учителю, который продолжал жить вдали от Александрии, кажется, в общем держался так же, как и его предшественник. Больше, чем о предшествующих епископах, мы знаем о Дионисии (247–264), который занял епископское место после Иракла, как раньше он же был его преемником по управлению школой. Он, подобно Киприану, оставил после себя сборник посланий, теперь утраченных, но из которых Евсевий сообщает нам длинные выдержки или пересказывает содержание их. Время его епископства совпало с очень бурным периодом в истории церкви вообще и в особенности острым для александрийской церкви. Едва он вступил в должность, дикий мятеж вспыхнул в городе. Подстрекатель придал ему сперва религиозный оттенок; народ вдруг воспылал необузданной ревностью к своим старым богам, которым грозила гибель от христиан. Местные власти, или не будучи в силах справиться с движением, или сами сочувствуя ему, стушевались. Христиан травили, били, дома их подвергли разгрому; некоторых заставляли отречься, а когда они отказывались, то побивали их камнями, сжигали или сбрасывали с крыш; многие бежали. Через несколько времени мятеж, нисколько не утихая, принял другой характер, и междоусобица залила кровью улицы Александрии. Среди всех этих событий пришло известие о воцарении имп. Деция, а вскоре после этого был опубликован указ о гонении. Префект Собин не терял времени; немедленно „фрументарий“ был послан арестовать епископа. |
| Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением. Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы. Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κριον πσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τ κριον πσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения. Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τ κριον πσχα. |
| Письменные сношения св. Дионисия с Римским епископом Сикстом и пресвитерами Римской церкви Дионисием и Филимоном, вызванные спорами о крещении еретиков, происходили уже в то время, когда Церковь находилась под гнетом преследования, воздвигнутого на христиан императором Валерианом. За три или три с половиной года до конца правления Валериана (257–260 гг.) в настроении императора произошла резкая перемена. Насколько прежде он был кроток и снисходителен к христианам, настолько теперь он сделался суров и жесток в отношении к ним. 638 Св. Дионисий относит к нему даже слова из Апокалипсиса Иоанна: и даны быша ему уста, глаголюща велика и хульна, и дана бысть ему область творити месяц четыредесять два. 639 Неожиданное превращение Валериана из друга в гонителя христиан было тем более изумительно, что Валериан еще при Декии пользовался репутацией человека, безупречного во всех отношениях, и выделялся из всех своими добродетелями. Его считали другом добрых, врагом тиранов ненавистником и гонителем пороков. Когда император Декий решился восстановить древнюю должность цензора Империи, то при избрании кандидата на этот чрезвычайно важный государственный пост римский сенат и сам император без малейшего колебания остановились на Валериане как на человеке, более всех других достойном этой должности. 640 По званию цензора Валериан должен был заботиться о восстановлении общественной добродетели, древних правил и нравов и о поддержании авторитета законов. Но, может быть, именно при исполнении обязанностей цензора Валериан и убедился в том, какую серьезную опасность представляет христианство для римских языческих нравов, тем более что сам Декий видел в христианстве главное препятствие к осуществлению той же цели восстановления древних обычаев и охранения законов Империи. Ближайшее знакомство с христианами и появление христиан в собственном доме Валериана еще яснее показали ему, что христиане всегда будут непримиримыми врагами языческой религии. Под влиянием такого убеждения и другие языческие императоры, не менее Валериана восхваляемые историками, воздвигали жестокие гонения против христиан. При ошибочном воззрении на язычество как на главную жизненную силу Империи, языческие добродетели, восхваляемые в Траяне, Марке Аврелии и Диоклетиане, не только не удерживали их от суровых мер против христиан, но и делали из них самых настойчивых и жестоких гонителей христианской Церкви. |
| свящ. А. Дружинин Глава вторая. Епископское служение св. Дионисия при императорах Филиппе и Декии Избрание св. Дионисия в епископы и права Александрийских епископов. Восстание александрийской черни против христиан при императоре Филиппе. Гонение Декия в Александрии. Изгнание св. Дионисия. Христианские мученики в Александрии. Падшие. Сочинение св. Дионисия «О мученичестве» и послания, написанные им при Декии. В течение шестнадцати лет служения в звании катехета св. Дионисий при своей дружбе с Ираклом имел достаточно времени и случаев подготовиться к епископскому служению. Может быть, уже обращение его из язычества обратило на него внимание членов и клира Александрийской церкви. Впоследствии труды его в огласительном училище, обширные научные познания не только в языческой философии, но и в Священном Писании и канонах Церкви 414 и чистота жизни выделили его из ряда других пресвитеров Александрийской церкви, и когда скончался Иракл, глаза всех как бы невольно обратились на св. Дионисия, и он, по выражению Евсевия, принял епископство над александрийскими церквами. 415 Сообщая о вступлении св. Дионисия на епископскую кафедру Александрии, Евсевий в своей «Церковной истории» относит это событие к третьему году царствования Филиппа. Филипп вступил на престол в 244 г. незадолго до 14 марта; 416 следовательно, третий год его царствования падает на время от 14 марта 246 г. по 14 марта 247 г. Так как предшественник св. Дионисия Иракл сделался епископом на 10-м году царствования Александра Севера, т. е. в 231 или в начале 232 г., 417 и был епископом шестнадцать лет, то из сопоставления указанных хронологических дат можно вывести заключение, что св. Дионисий сделался епископом в начале 247 г. Но это свидетельство «Церковной истории» Евсевия расходится с «Хроникой» Евсевия, переведенной на латинский язык Иеронимом, где время вступления св. Дионисия на епископскую кафедру относится к пятому году царствования Филиппа, т. е. к 248 или началу 249 г. Может быть, с целью примирения этих противоречивых свидетельств, автор «Восточной хроники» замечает, что после смерти Иракла Александрийская кафедра в течение целого года оставалась незамещенной. 418 Желая согласовать все эти древние свидетельства, многие ученые относят вступление св. Дионисия на Александрийскую кафедру к 248 г., опуская из виду, что «Церковная история» Евсевия относит к третьему году царствования Филиппа не кончину Иракла, а самое принятие св. Дионисием епископства над александрийскими церквами. А так как по общепризнанному мнению «Церковная история» Евсевия заслуживает решительного предпочтения перед «Хроникой», и незамещение Александрийской кафедры в течение года в мирное время правления Филиппа представляется мало вероятным, 419 то, следуя «Церковной истории» Евсевия, мы предпочитаем относить время вступления Дионисия на Александрийскую кафедру к началу 247 г. |
| свящ. А. Дружинин Глава третья. Пастырская и литературная деятельность св. Дионисия от окончания гонения Декия до начала гонения Валериана Возвращение св. Дионисия в Александрию. Моровая язва в Александрии. Раскол Новациана и отношение св. Дионисия к вопросу о падших. Борьба св. Дионисия с хилиастами. Споры о крещении еретиков и послания, написанные св. Дионисием по поводу этих споров. Гонение, воздвигнутое Декием в конце 249 или в начале 250 г., продолжалось более года и кончилось со смертью Декия, убитого в войне с готами на берегах Дуная в ноябре 251 г. 464 Но уже в начале 251 г., когда Декий оставил Рим для войны с готами, оно значительно ослабело в Риме и Карфагене, и св. Киприан Карфагенский мог возвратиться к своей пастве вскоре после праздника Пасхи. 465 Что касается св. Дионисия, то судя по его словам в послании к Домицию и Дидиму, 466 едва ли он мог возвратиться в Александрию ранее смерти Декия. Преемником Декия был Галл (251–253). Новый император повторил ошибку своего предшественника. В послании к Ермаммону св. Дионисий писал о нем: «Галл также не понял Декиева зла, не заметил, что было причиной его падения, но споткнулся о тот самый камень, который лежал перед его глазами... Он изгонял в ссылку тех святых мужей, которые молились о его спокойствии и здравии». 467 Впрочем, гонение при Галле, по-видимому, ограничилось только Римом, где один за другим сосланы были в ссылку Римские епископы Корнилий и Лукий, и Карфагеном, где св. Киприан имел утешение видеть, с каким замечательным мужеством христиане, не исключая женщин и детей, выносили страшные пытки. 468 После смерти Галла и трехмесячного правления Эмилиана, 469 о котором Евсевий в своей «Истории» даже не упоминает, на престол вступил император Валериан (253–260), разделивший власть со своим сыном Галлиеном (253–268). Первые четыре года своего правления Валериан настолько благосклонно относился к христианам, что св. Дионисий в послании к Ермаммону 470 ставит его в этом отношении выше всех «предшествовавших государей, не исключая и тех, которые явно назывались христианами». Самый дом Валериана «наполнялся людьми благочестивыми и был церковью Божией». Таким образом, около шести лет (251–257) св. Дионисий мог оставаться в Александрии и более спокойно, чем при Декии, управлять своей паствой. |
|
|
