| Св. Иоанн Лествичник говорит: «Если плоть волнуется, то должно укрощать ее воздержанием во всякое время и на всяком месте. Когда же она утихла (чего впрочем не надеюсь дождаться прежде смерти), тогда можем скрывать пред другими свое воздержание (Сл. 14-е, § 10-й). Если душа желает различных снедей, то она ищет свойственного естеству своему; и потому противу хитрого врага нашего – чрева должно и нам употреблять благоразумную осторожность; и когда нет сильной плотской брани и не предстоит случая к падению; то отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую. Если можно, давай чреву твоему пищу достаточную и удобоваримую, чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности, и, чрез скорое переварение пищи, избавиться от разжжения, как от бича (§ 12). Будь господин над своим чревом, прежде нежели оно тобою возобладает, и тогда будешь принужден со стыдом воздерживаться. Впадшие в ров беззаконий, о которых я не хочу говорить, понимают что я сказал (§ 17-й). Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста; ибо язык усиливается от множества снедей. Всеми силами подвизайся против сего мучителя, и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним; ибо если ты хотя мало потрудиться, то и Господь тотчас поможет (§ 23-й). Если ты обещался Христу идти узким и тесным путем, то утесни утробу твою: угождая ей и расширяя ее, ты отвергнешься обетов твоих. Но внимай, и услышишь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводящий в пагубу блуда, и многие идут по нему; но узки врата и тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им ( Мф. 7:14 ) – (§ 29-й). Сидя за трапезою полной снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хотя немного укротить страсть объядения. Когда пьешь, всегда вспоминай уксус и желчь Господа твоего; и, таким образом, или пребудешь в пределах воздержания, или, по крайней мере, восстенав, смиришь свой образ мыслей (§ 31-й). Не обманывайся, ты не можешь освободиться от сего фараона, ни узреть горней пасхи, если не будешь всегда вкушать горького зелия и опресноков. Горькое зелие есть понуждение себя и труд поста, а опресноки – ненапыщенный образ мыслей. Да соединится с дыханием твоим сие слово Псалмопевца: аз же, внегда беси стужаху ми, облачахся во вретище и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро души моея возвратится ( Пс. 34:13 ) (§ 32-й)». |
| «Молитва есть прошение благ, воссылаемое благочестивыми к Богу, говорит св. Василий Великий . Прошение же без сомнения не ограничиваем словами; ибо думаем, что Бог не имеет нужды в словесном напоминании, но знает полезное, когда мы и не просим. Поэтому, что же говорим мы? То, что надобно не в словах заключать молитву, а напротив τοгο поставлять более силу молитвы в душевном произволении и в добродетельных делах, непрерывно продолжаемых чрез целую жизнь. Ибо сказано: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся в славу Божию творите ( 1Кор. 10:31 ). Сидишь за столом – молись; вкушаешь хлеб – воздавай благодарение Давшему, подкрепляешь вином немощь тела – помни Подавшего тебе дар сей, на веселие сердцу и облегчение недугов. Миновалась ли потребность в снедях? Да не прекращается памятование о Благодетеле. Надеваешь хитон – благодари Давшего; облекаешься в одежду – удвой любовь к Богу, даровавшему нам покровы для зимы и лета, сохраняющие жизнь нашу и закрывающие наше безобразие. Прошел ли день? Благодари Даровавшего нам солнце для отправления дневных дел и давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских потреб. Ночь пусть доставит тебе другие побуждения к молитве. Когда воззришь на небо и устремишь взор на красоту звезд, молись Владыке невидимого, и поклонись наилучшему Художнику всяческих Богу, Который вся премудростию сотворил ( Пс. 103:24 ). Когда увидишь, что вся животная природа объята сном, опять поклонись Тому, Кто посредством сна и против воли нашей разрешает нас от непрерывности трудов, и чрез малое успокоение опять приводит в бодрость сил. Поэтому ночь да не вся будет у тебя собственным и исключительным уделом сна; не попускай, чтобы от сонного бесчувствия сделалась бесполезною половина жизни, напротив того, ночное время да разделится у тебя на сон и на молитву. Даже и самые сны да будут упражнением в благочестии; ибо и сонные представления часто бывают как бы отголосками дневных забот: каковы житейские наши занятия, таковы по необходимости и сновидения. Таким образом, непрестанно будешь молиться, не в словах заключая молитву, но чрез все течение жизни приближаясь к Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою» 90 . |
| Имея такое понятие о качестве поста, мы, не смотря на сильное желание его, почитаем его делом добрым только тогда, когда он сообразен с временем, и когда соблюдается мера в нем. Посему и не полагаем надежды на один пост; но, сохраняя его, хотим достигнуть чрез него чистоты сердечной и апостольской любви (стр. 556-я)». Подобно сему и св. Феодор Студит говорит: «пост есть телесное орудие (добродетели), впрочем, если соединен со святым смирением. Мы еще не достигли (меры) подвигов отеческих, но нам не полезно и желать того, что выше естества. А мы будем соблюдать Божественные правила, какие у нас установлены. То есть, едим ли, пьем ли, однажды ли, или дважды (в день) едим, не только хлеб и овощи, но и вино, и елей: иногда же рыбу и сыр, с подобающим воздержанием, а не по желанию и решению нашей воли, но как приняли вы от нас... пусть все будет премудро и разумно; по силе нашей и потребности» 49 (Поуч. 5-е). Плоть наша, утучняемая различными яствами и питиями, по необходимости произращает терние страстей. Обуздайте ее и удручите, как говорит божественный Апостол, и плоти угодия не творите в похоти ( Рим. 13:14 ); но, подавая ей необходимое и должное, живите духом. Соблюдайте меру и в хлебе и в вине. Вино пусть дается для пития ради малого утешения во время праздников и трудных работ, или больным, или изнемогающим, или трудящимся в пути, что же касается до прочих, то должно давать им по одной чаше, или много по две, ибо вам хорошо известно, что говорит старчество 50 . Не для того говорю вам это, чада мои, чтобы возбранить вам употребление снедей: да упразднятся брашна, как говорит Апостол ( 1Кор. 5:13 ); но желая, чтобы вы имели истинную пищу, привожу вам на память эти слова. Я хочу, чтобы вы ели и пили, но чинно и со страхом Божиим, дабы подкрепить тело ради потребных и необходимых дел. Разве вы не знаете, что чрез это воздержание и уклонение от приятнейших мирских снедей, т. е. от употребления мяса и вина, бань и различных вкусных яств вам уготовляется по истине Божественный рай, имеющий древо жизни и воду бессмертия, и услаждение духа, и неизреченную и недомыслимую красоту несказанно видимых и незримо созерцаемых вечных благ. Наша отрада и наслаждение хранятся там (Поуч. 13-е, стр. 61-я). |
| Божественное писание повелевает работать, приводить тело в движение и больше подкреплять немощь других, нежели самому иметь нужду в опоре чужой руки, но ни мало не велит истощать и расслаблять тело неумеренными изнурениями (стр. 398-я). Подвижнику надобно быть свободным от всякого надмения, и, идя путем истинно средним и царским, ни мало не уклоняться ни в ту, ни в другую сторону, не любить неги и не приводить тела в бессилие излишеством воздержания. Ибо если бы хорошо было изнемогать телом и лежать дышащим мертвецом, то, конечно, Бог в начале устроил бы нас такими. Если же не так сотворил, то, конечно, что признал хорошим, то и сделал. А если такими произвел нас, какими хорошо было произвести, то грешат те, которые хорошо сотворенного не хранят, сколько могут (стр. 399-я). Впрочем, должно обращать внимание и на то, чтобы под предлогом телесной потребности, не уклониться в служение сластолюбию... должно и поститься умеренно, и оказывать телу самую необходимую помощь но так, чтобы не сластолюбие руководствовало в избрании снедей, а рассудок со всею строгостью определял потребность, подобно сведущему врачу, который беспристрастно врачует болезнь чем должно. Ибо при таком душевном расположении вкушающий пищу оказывается в любомудрии ни мало не ниже не вкушающего, даже и по намерению, не только держит непрестанный пост, но может быть назван и вовсе не ядущим, и попечением ο теле заслуживает похвалу, как наилучший домостроитель; потому что соразмерное попечение о теле и воздержание не могут воспламенять похоти и делать страсти необузданными. Это бывает следствием ненасытности и роскоши (стр. 400 и 401). Посмотри на Павла (апостола), который непрерывно работает, неутомимо путешествует, плавает, бедствует, переносит стужу, изгнания, побои, метания камнями, душевным усердием и телесною силою сопротивостоит всем искушениям. А если бы расслабил он телесные силы неумеренностью, то не был бы за сие увенчан (стр. 405-я). Поэтому хорошо, в душевных добродетелях и в телесных подвигах, подражая жизни Владыки и Его учеников и Апостолов, содержать тело в деятельности и служении добрым делам. |
| Ибо, как некий чадолюбивый отец, в чинном и стройном порядке, говорит следующее: если вы, чада, действительно подвижники, стремящиеся к добродетели, и есть в вас душевное рачение, то возжелайте ум ваш представить Христу чистым, и делать дела Ему благоугодные. Ибо непременно должно вам выдержать за сие всякую брань, воздвигаемую естественными страстями, противлением мира сего, постоянною и непрекращающеюся злобою демонов, с какою обыкновенно нападают на вас, и со всеми их злоухищрениями. Не бойтесь, что жестокость брани непрерывна и продолжительна, не приходите в колебание от долговременности борьбы, не ослабевайте и не трепещите от вражеских ополчений, не впадайте в бездну безнадежности, если, может быть, и приключится вам поползнуться и согрешить. Но если и потерпите что-нибудь в сей великой брани, будете поражены в лице и уязвлены, сие нимало да не воспрепятствует вам стремиться к доброй вашей цели. Паче же пребывайте в избранном вами делании, и достигайте сего вожделенного и похвального конца, т. е. чтобы оказаться в брани твердыми, непобежденными, обагренными кровию язв своих, и никаким образом не прекращайте борьбы со своими сопротивниками. Таковы поучения великого Старца. Не надобно нам ослабевать или изнемогать по причине сказанного выше 209 , ибо много раз случается, что человек, ни к чему не годный по неискусству своему, непрестанно бывает поражаем и низлагаем, и во всякое время оставаясь в бессилии; когда вдруг похищает знамя из рук у воинства сынов исполиновых, превозносится имя его и восхваляется он гораздо более подвизавшихся и соделавшихся известными в победах, и получает венец и дорогие дары от товарищей своих. Поэтому ни один человек да не остается в отчаянии. Не будем только нерадеть о молитве, и не поленимся просить помощи у Господа. Не тогда будем печалиться, когда поползнемся в чем-нибудь, но когда закосневаем в том же, потому что поползновение бывает часто и с совершенными, а закосневать в том же есть совершенное омертвение. Печаль, какую чувствуем при своих поползновениях, вменяется нам благодатию вместо чистого делания. |
| Слава Тебе, Боже наш! Слава Тебе! Царю Небесный: Святый Боже: трижды. Пресвятая Троице: Отче наш : 12 раз Господи помилуй. Слава и ныне. Приидите поклонимся: трижды. Псалом 50-й: Помилуй мя Боже: и Верую во единого Бога: После этого 100 молитв: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного! на первых 10 молитвах по земному поклону, на следующих 20-ти молитвах по поясному поклону, на последней, т. е. сотой молитве опять земной поклон. После того молитва ко Пресвятой Богородице, положенная в конце утренних молитв и начинающаяся словами: «Пресвятая Владычице моя Богородице». По окончании этой молитвы земной поклон. Потом снова сто молитв Иисусовых, в прежнем порядке с 10-ю земными и 20-ю поясными поклонами; на последней молитве Иисусовой земной поклон и снова та же молитва: «Пресвятая Владычице моя Богородице» с земным поклоном. После третья сотня молитв Иисусовых, в таком же порядке, с 10-ю земными и 20-ю поясными поклонами; последняя, сотая молитва с земным поклоном, и снова та же молитва к Пресвятой Богородице. По окончании сей последней молитвы земной поклон и четвертая сотня таких молитв к Пресвятой Богородице: Пресвятая Владычице моя Богородице, спаси меня грешного! Из этой сотни первые 10 молитв также с земными поклонами, а следующие 20-ть с поясными, остальные 69-ть без поклонов, как и на первых трех сотнях. Последняя, сотая молитва с земным поклоном, и после нее также с земным поклоном молитва: «Пресвятая Владычице моя Богородице», которая читалась после первых трех сотен. Затем 50 молитв: Святый Ангеле Божий, Хранителю мой, моли Бога о мне грешном: на первых пяти молитвах по земному поклону, на следующих 10-ти по поясному, а остальные 35-ть молитв без поклонов, только на последней земной поклон и опять читается молитва: «Пресвятая Владычице моя Богородице» с земным поклоном. После этого 50 молитв: вси Святии, молите Бога о мне грешном! На первых 5-ти молитвах по земному поклону, на следующих 10-ти по поясному: последняя молитва опять с земным поклоном, после которого снова читается молитва: «Пресвятая Владычице моя Богородице:» с земным поклоном. Потом: «Достойно есть:» и земной поклон. После этого: Слава Тебе Христе Боже, упование наше, слава Тебе! Слава и ныне. Господи помилуй, трижды и – молитвами Святых Отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас, аминь. В заключение четыре земных поклона с краткими молитвами, показанными в начале. |
| Стерегущий же их, как пес свою добычу, диавол ввергает в них семя радостного мнения (о себе), от которого зарождается и воспитывается внутренний фарисей, и, возрастая, укрепляясь день за днем, предает таковых совершенной гордыне, за которую попускает их Бог во власть сатаны. Ибо хотя святые и удивительные мужи суть Павел и Петр и прочие подобные им, но они – все-таки люди, а и сами Святые имеют нужду в великой предосторожности, чтобы не поползнуться в высокомерие. Ничто столь удобно не побуждает к гордости, как знающая о многих своих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные. Нерассудительные (люди) останавливаются на веществе снедей и пития, оставляя в стороне разумение, с которым это вещество отвергают или принимают, хорошо или дурно. Никто да не удивляется (слыша), что всякий, кто проходит пост, поклоны и бдение, псалмопение, лежание на голой земле и тому подобное, если он думает, что совершает этим добродетели, тем самым погрешает в намерении своем пред Богом. Вопрос. Да как же возможно, спросит кто-либо, совершающему такие дела не подумать, что он делает доброе? Ответ. Потому-то мы и сказали выше, что в нас не только нет правого разумения и духовного чувства, но мы и не знаем о нем, а стремимся к уединению и высоким подвигам святых отцов. Есть, поистине есть, такой твердый, упругий образ мыслей, при котором человек не только не видит (своих подвигов), но и не помышляет, чтобы все его подвиги составляли какую-либо добродетель, как о сем несколько уже было сказано. Если же бы этого не было, то как же Святые могли бы считать себя ниже всякой твари? Или – всякий, на сколько приближается к Богу, на столько более видел бы себя грешным и прочее? Но вот – трудная азбука – знать каждому свою меру и свой удел, с каким разумением и намерением хочет он проходить добродетель. Ибо часто и враг подает усердие на великое пощение и труды Святых, говорит св. Исаак, на уединенное безмолвие и молчание, чтобы чрез то уловить послушающих его советов. Подобно тому и св. Кассиан говорил: умерщвление плоти и воздержание не должно быть выше естественной силы и дарования от Бога данного, которое Господь многим знаменитым святым ниспосылал чрез особенное вдохновение к подвигам и великой строгости (жизни). |
| «Пост есть обновление души. Впрочем, в деле подвижничества и трудах будем иметь меру и рассуждение, чтобы сохранять и телесное здоровье. Ибо какая польза сначала подвизаться выше своих сил, а потом, понемногу утомляясь, оставлять свой подвиг? Посему и отцы сказали, что лучше малое и всегдашнее, нежели многое и маловременное. Таковы должны быть и наши по Богу труды и подвиги (Поуч. 42-е, стр. 178. Поуч. 49-е, стр. 185). Похвально умеренное воздержание, и чтобы есть и пить с рассуждением и по заповеди» (стр. 59-я). Авва Иосиф спросил авву Пимена: «как должно поститься?» авва Пимен отвечал ему: «надобно, по моему мнению, есть каждый день, но есть немного, не досыта». – Как же ты, авва, в юности своей постился сам по два дня? сказал авва Иосиф. Точно, постился и по два дня, и по три, и по четыре, и даже по неделе, отвечал старец, но все это испытали отцы, как сильные в добродетели, и нашли, что лучше есть каждый день понемногу, и показали нам путь царский; ибо он удобнее для нас 51 . Подобно сему и св. Петр Дамаскин , перечисляя семь телесных деланий, необходимых для инока, говорит 52 : «Второе – умеренный пост, т. е. раз в день есть и не насыщаться: простою пищею, одного вида, о которой не много надобно заботиться, и которой не желает душа, исключая того случая, когда нет другой: чтобы победить чревоугодие, угождение гортани и вожделение и пребывать безпопечительным. Вместе с тем и не удаляться совершенно ни от чего безрассудно, отвергая то, что Бог сотворил весьма хорошим, и не есть всего невоздержно и сластолюбиво; но каждый день есть по одному разу, с воздержанием, и употреблять все в славу Божию, ни от чего не удаляясь, как от худого, как делают проклятые еретики. Вино же полезно в свое время: при старости, немощи и охладевшем сложении оно весьма полезно, но и тогда мало; в молодости же, природной теплоте и здоровье вода лучше; но и ее – очень мало, потому что жажда лучше всех телесных деланий». Св. Варсануфий Великий одному брату, просившему объяснить ему о мере воздержания, отвечал 53 : |
| «Подвизающимся надобно, начав (подвиг добродетели), доводить его и до конца. Молодым и старым, имеющим здоровое тело, и не боящимся ни труда, ни озлобления, полезнее и тверже со всем усердием любить всегдашний пост: мерою вкушать хлеб, и от времени до времени (мерою же) пить воду так, чтобы оканчивать ужин, чувствуя еще некоторый голод и жажду, дабы наслаждение (пищею и питием) не было препятствием необходимому служению Богу... Но, может быть, кто-либо из тех, которые ленивее (других) расположены к посту, скажет: разве грех человеку вкушать пищу? Но и мы советуем беречься этого не как греха, но как имеющего следствием грех; ибо и Израильтяне не тем согрешили, что пожелали, но тем, что вследствие желания, клеветали на Бога и впали в нечестие, говоря: еда возможет Бог уготовати трапезу в пустыне сей?... Не легко овладеть бесстыдным чревом, ибо оно есть бог, для побеждаемых им, и невозможно быть невиновным, – кто повинуется ему. И не только от насыщения, но и от невкушения пищи вижу (бывающее) бедствие: ибо когда мы в течение многих дней не вкушаем пищи, то уныние, найдя себе в нас место, восстанет и будет бороть нас и ночное бдение наше низвергает в сон, а дневную молитву в плотские помыслы, так что мы никакой не получаем пользы по причине сна, и подвергаемся большому вреду от плотских помыслов, ибо как более других постящиеся, мы начинаем высокомудрствовать и уничижать меньших, а такое (мнение о себе и о ближних) тяжелее всякого греха. Но, может быть, кто-нибудь скажет: если в молитве заключается главное дело правды, то какая надобность в посте? – Всячески большая: ибо как бедный земледелец, если посеет на поле, заросшем дурною травою, не обработав вновь земли, то вместо пшеницы пожнет терние, так и мы, если будем сеять семя молитвы, не удручив прежде тело свое постом, то вместо правды принесем плоды греха. Ибо тело сие из той же земли, и если не будет возделано с таким же прилежанием, как и земля, то никогда не произрастит плода правды... Но как пост приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия, и хлеб, который вкушаем, по окончании назначенного себе поста, должны мы разделять на дни невкушения пищи, чтобы. вкушая ежедневно по малой части, могли мы покорить мудрование своей плоти и иметь сердце твердым в полезнейшей молитве, дабы, таким образом, силою Божиею, быв сохранены от возношения, мы имели попечение все дни жизни нашей пребывать в смиренномудрии, без которого никто никогда не может благоугодить Богу». |
|
|
