| Возражение 2. Далее, производить суд можно только над своими субъектами. Но, как сказано, «ныне же еще не видим, чтобы все было Ему покорено» ( Евр. 2, 8 ). Следовательно, похоже, что Христос не обладает властью судить все человеческие дела. Возражение 3. Далее, Августин говорит, что в этом мире по божественному суду добрые подчас терпят бедствия, а подчас достигают благосостояния, и то же самое можно сказать о злых 348 . Но все это имело место и до Воплощения. Следовательно, не все божественные суды о человеческих делах подчинены власти Христа как Судии. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Отец... весь суд отдал Сыну» ( Ин. 5, 22 ). Отвечаю: если говорить о Христе со стороны Его божественной Природы, то очевидно, что любой суд Отца принадлежит и Сыну; в самом деле, коль скоро Отец соделывает все чрез Свое Слово, то Он и судит все чрез Свое Слово. Если же говорить о Христе в Его человеческой природе, то и тогда очевидно, что все подчинено Его суду Это можно показать, во-первых, путем рассмотрения того отношения, которое существует между душой Христа и Словом Божиим; в самом деле, коль скоро, как сказано, «духовный судит о всем» ( 1Кор. 2, 15 ), а именно потому, что его душа прилепляется к Слову Божию, то тем паче о всем судит преисполненная истиной Слова Божия душа Христа. Во-вторых, то же самое явствует из заслуги Его смерти, поскольку как сказано, «Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» ( Рим. 14, 9 ). Поэтому Он и судит о всем, в связи с чем апостол далее прибавляет: «Все мы предстанем на суд Христов» ( Рим. 14, 10 ); и еще читаем, что «Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему» ( Дан. 7, 14 ). В-третьих, то же самое явствует из соотнесения человеческих дел с целью человеческого спасения. В самом деле, кому вверяется субстанция, тому вверяется и все остальное. Но все человеческие дела определены к достижению блаженства, каковое суть вечное спасение, и о том, кто спасется, а кто – нет, как явствует из сказанного в [Писании] ( Мф. 25 ), будет судить Христос. Отсюда очевидно, что все человеческие дела будут представлены на суд Христов. |
| Ответ на возражение 1 . Этот декрет папы Льва относительно двух времен празднования крещения должно, как мы уже показали, понимать так: «При отсутствии смертельной опасности» (каковая всегда угрожает младенцам). Ответ на возражение 2. Это постановление о евреях было обусловлено желанием обезопасить Церковь , чтобы они, не будучи еще до конца обращенными, не извратили веру простых людей. Однако далее в том же постановлении сказано: «Если в течение установленного срока их настигнет тяжкий недуг, их надлежит немедля крестить». Ответ на возражение 3. Крещение посредством сообщаемой им благодати не только устраняет прошлые грехи, но и препятствует совершению будущих. При этом не следует забывать, во-первых, что люди не могут не грешить и, во-вторых, что их грехи могут быть менее тяжкими или же могут быть очищены, согласно сказанному [в Писании]: «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом – Иисуса, Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши» ( 1Ин. 2, 1, 2 ). Раздел 4. ДОЛЖНЫ ЛИ КРЕСТИТЬСЯ ГРЕШНИКИ? С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что грешники должны креститься. Ведь сказано же [в Писании]: «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» ( Зах. 13, 1 ), где под источником подразумевается крещение. Следовательно, похоже, что таинство крещения нужно сообщать и грешникам. Возражение 2. Далее, Господь сказал: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» ( Мф. 9, 12 ). Но больные – это грешники. Следовательно, коль скоро крещение является лекарством врачевателя наших душ, Христа, то дело представляется так, что это таинство необходимо сообщать грешникам. Возражение 3. Далее, грешники не должны быть лишены никакого вспоможения. Но крещеные грешники получают духовную помощь от самой печати крещения, которая является расположением к благодати. Следовательно, похоже, что таинство крещения нужно сообщать грешникам. |
| В то время, как мы молились и взывали к Господу, небесный вестник сошел в облаке света и, возложив на нас свои руки, посвятил нас (Смита и Оливера Каудери – Прим. авт.) в духовный сан со словами: «На вас, мои братья-служители, во имя Мессии я возлагаю Аароново священство, в котором содержатся ключи Евангелия покаяния и крещения погружением в воду во отпущение грехов, которое впредь не будет взято от земли, пока сыны Левия не принесут снова дар Господу в праведности». Далее этот вестник сообщил, что Аароново священство не имеет силы в рукоположении для дарования Святого Духа, но что они удостоятся этой силы позже. Далее он повелел им здесь же креститься, указав, чтобы Смит крестил Оливера, а затем наоборот – Оливер крестил Смита. Далее Иосиф Смит пишет: «Следуя этому, мы пошли и крестились. Сначала я крестил его, а потом он крестил меня. После этого я возложил руки на его голову и посвятил его в Аароново священство, а затем он возложил руки на меня и посвятил меня в то же священство – ибо так нам было указано. Вестник, посетивший нас в этот раз и возложивший на нас священство, сказал, что имя ему Иоанн, что он тот самый, который в Новом Завете называется Иоанном Крестителем, и что он действовал под руководством Петра, Иакова, Иоанна, имеющих ключи к Мелхиседекову священству, и он сказал, что это священство будет в свое время возложено на нас, и что я буду назван первым старейшиной Церкви, а Оливер Каудери – вторым». Это произошло 15 мая 1829 года, когда через возложение рук этим вестником они были посвящены в сан и одновременно крестились у берегов реки Сасквеханна, между Хармони, области Сасквеханна, Пенсильвания и Колевилл, области Брум, Нью-Йорк. Дальнейшее утверждение секты В то время как уже начала печататься книга Мормона, основатели секты продолжали активную миссионерскую работу в штате, убеждая своих последователей объединиться в общину под руководством старейшины Иосифа Смита. Они собирались в доме Питера Витмера старшего в количестве шести человек и проводили молитвенные собрания. |
| Возражение 2. Далее, как говорит Августин, «сидение Христа одесную Отца означает неизменное пребывание в Его блаженстве». Но этому блаженству причастны многие. Следовательно, похоже, что Христу не присуще сидеть одесную Отца. Возражение 3. Далее, Сам Христос говорит: «Побеждающему дам сесть со Мною не престоле Моем (как и Я победил, и сел со Отцом Моим на престоле Его)» ( Откр. 3, 21 ). Но Христос пребывает одесную Своего Отца потому, что сел на Его престоле. Следовательно, победившие тоже воссядут одесную Отца. Возражение 4. Кроме того, Господь говорит: «Дать сесть у Меня по правую сторону и по левую не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим!» ( Мф. 20, 23 ). Но Он никогда бы не сказал так, если бы это не было уготовано некоторым. Следовательно, Христу не присуще сидеть одесную Отца. Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «Сиди одесную Меня»?» ( Евр. 1, 13 ), то есть [как разъясняет Петр Ломбардский], «как высочайше одаренный» или «как равный по Божеству», и сказанное предполагает ответ: «Никому». Но ангелы возвышеннее всех тварей. Следовательно, никому, кроме Христа, не присуще сидеть одесную Отца. Отвечаю: как уже было сказано (3), о Христе говорят как о сидящем одесную Отца потому, что со стороны Своей божественной Природы Он равен Отцу а со стороны Своего человечества Он одарен превыше всех тварей. Но то и другое принадлежит только Христу Следовательно, никому более, ни ангелу ни человеку, но только Христу присуще сидеть одесную Отца. Ответ на возражение 1 . Поскольку Христос есть наш Глава, то все, что даровано Христу, через Него даровано и нам. Поэтому коль скоро Он уже воскрешен, апостол говорит, что Бог, так сказать, «воскресил нас с Ним», хотя сами мы еще не воскресли, а только имеем воскреснуть, согласно сказанному [в Писании]: «Воскресивший Христа из мертвых оживил и наши смертные тела» ( Рим. 8, 11 ). И далее, используя ту же фигуру речи, апостол добавляет, что Он посадил нас вместе с Ним на небесах, а именно потому, что там сидит наш Глава, Христос. |
| С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что сущность Бога может быть видима телесными глазами. Ибо написано: «И я во плоти моей узрю Бога» ( Иов. 19, 26 ); [и еще]: «Я слышал о Тебе слухом уха – теперь же мои глаза видят Тебя» ( Иов. 42, 5 ). Возражение 2. Далее, Августин говорит: «Итак, сила тех глаз (а именно – просвещенных светом славы) будет превосходнее не в том смысле, что зрение их станет острее, каково, как утверждают, зрение некоторых змей и орлов (ибо и с такою остротою зрения животные эти не могут ничего видеть, кроме тел), но в том, что они будут видеть и бестелесное» 181 . Но если кто может видеть бестелесное, тот может быть и возвышен до видения Бога. Следовательно, глаза, просвещенные светом славы, могут видеть Бога. Возражение 3. Далее, человек может видеть Бога посредством [силы] воображения. Ведь читаем же [мы в Писании]: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком», и т. д. ( Ис. 6, 1 ). Но видение воображаемого основывается на чувствах, ибо воображение следует за чувственным актом. Таким образом, Бог может быть видим чувственным зрением. Этому противоречит сказанное Августином: «Никто и никогда, ни в этой жизни, ни в жизни ангельской не видел Бога, как Он есть, так, как видят видимые вещи телесным зрением» 182 . Отвечаю: ни с помощью чувства зрения, ни – какого-либо иного чувства, ни – [вообще] какой бы то ни было чувственной способности невозможно увидеть Бога. Ведь каждая из этих сил суть действие какого-нибудь телесного органа, о чем будет сказано ниже (78). Но всякое действие сообразно своей природе. Следовательно, ни одна из подобных сил не может распространяться далее телесных вещей. Но Бог, как уже было сказано (3,1 ), бестелесен. Таким образом, Он не может быть видим ни чувством, ни воображением, но единственно только умом. Ответ на возражение 1. Сказанное: «И я во плоти моей узрю Бога, Искупителя моего», означает не то, что Бог будет видим плотскими глазами, а то, что человек, облекшийся плотью после воскрешения, будет видеть Бога. Подобным же образом и слова «теперь же мои глаза видят Тебя» должно разуметь как сказанное об умственном взоре, согласно написанному апостолом: «Чтобы Бог.. дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали» ( Еф. 1, 17, 18 ). |
| Всякий последователь Христов встретит на своем пути различные страдания, муки и скорби, оттого кресты и различны. Посему Господь и повелевает всякому взять свой крест. Далее, под крестом надо понимать не только страдания и боль, приходящие к человеку извне, но и внутренние страдания и боль при расставании с самим собою, со своим ветхим человеком, со своими греховными навыками и страстями, со своею плотью. Это один из самых тяжких крестов, и его невозможно понести без помощи Божией и величайшей любви человека ко Христу. Но и сей крест неминуемо надо взять на себя. Ибо говорит Господь далее: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. То есть: кто заботливо бережет свою ветхую душу, всю испачканную грехами и запыленную страстями, тот несомненно ее потеряет, ибо ничто испачканное и нечистое не явится пред лице Божие. А кто потеряет свою ветхую душу, кто отречется от нее, кто отвергнет ее ради Христа, то есть ради обновления и перерождения, ради нового человека и новой души, тот сбережет ее, то есть сбережет сию новую душу, более сияющую и более богатую, стократно более сияющую и более богатую; так же как и во сто крат больше получит тот, кто оставит плотского отца или мать, братьев или сестер, жену или детей. Далее, под крестом следует понимать Честный Крест Христов, Честный и Животворящий. Мы не оставляем одного креста земного и не оставляем одной скорби, дабы заменить ее другою, схожею скорбью. Мы берем на себя Крест Христов, то есть скорби, боль и страдания ради очищения от грехов, ради обновления души и ради жизни вечной. Вот что апостол Павел говорит о Кресте Господнем: А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал.6:14). Для того, кто понесет Крест Христов, мир мертв, так же как и он сам мертв для мира - мертв для мира, но жив для Бога. То, что этот Крест для иных соблазн, а для иных безумие, не удивительно, ибо люди с ветхою, грешною душой, порабощенные миром сим и похотями плоти, не могут понять никаких страданий, за исключением тех, что человек переносит ради некоей земной выгоды, здоровья или богатства, чести или славы. |
| У синоптиков мы имеем с разными оттенками и подробностями рассказ об апостольстве Иуды и об его предательстве так, как эта история могла быть наблюдаема современниками или излагаема историком. Это есть изложение историко-прагматическое (хотя у Луки, единственного из синоптиков, который указывает, что в Иуду вошел диавол, уже намечается переход к иоанновской иудологии). Евангелие же от Иоанна, которое вообще являет преимущественно Божественную сторону в Богочеловеке, и исторические события относительно Иуды излагает в свете Божественного предведения и предопределения. Здесь история становится прозрачна для вечности, для которой нет развития и становления, но есть лишь от века предустановленное бытие. В частности, при изложении истории Иуды здесь показуется изначальное ведение Христом Своего предателя ( Ин.13:18 ), как и предустановленность предательства. Достаточно сопоставить все тексты Иоанна, относящиеся к Иуде, чтобы увидеть, с какой поразительной исключительностью разрешается именно эта задача. Уже с самого начала здесь свидетельствуется в общей форме: «Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин.2:24–25 ), что и подтверждается при избрании апостолов (особенно Нафанаила). Далее в связи с речью об Евхаристии говорится об Иисусе: «Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» ( Ин.6:64 ), а затем Иисус и прямо говорит (апостолам): «...не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». 200 «Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел (имел – μελλε) предать Его, будучи один из двенадцати» ( Ин.6:70–71 ). Далее на Тайной Вечере, при умовении ног, которое у Иоанна является поводом для обличения Иуды, говорится: «Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты» ( Ин.13:11 ). И далее, обращаясь к ученикам, Иисус говорит: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете. Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: «ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» ( Пс.40:10 ). |
| И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: " Неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища " . Далее сказал: " Исходящее из человека оскверняет человека " (Мк.7:16-20). Здесь Господь указывает на то неправильное мнение, когда мы считаем, что через какую-нибудь внешнюю добродетель, вообще через что-либо внешнее мы можем себе повредить или себя спасти. Далее сказал: " Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство " (Мк.7:20-22). Можно было, конечно, сказать здесь и о чревоугодии. Чревоугодие тоже исходит изнутри человека. Если мы очистим свое сердце изнутри, если начнем, как говорят святые отцы, очищать прежде внутреннего человека, тогда, безусловно, и внешние добродетели сможем исполнять правильно. Ведь если бы у нас не было прелюбодеяния и любодеяния в душе, то мы и внешним бы ничем не соблазнились. Ни через зрение, ни через слух, ни через иные наши чувства не мог бы проникнуть никакой соблазн, возбуждающий блудную страсть. Если бы у нас не было гнева в сердце, мы бы никогда не смогли совершить убийство, или ударить, или даже просто на кого-нибудь разгневаться или вознегодовать. Если бы в нас не было зависти к чужому богатству, то мы никогда не могли бы совершить собственными руками кражу, и так далее. Спаситель перечислил здесь не все грехи, а только самые страшные, и все они находятся не снаружи, а внутри нас; даже если мы не совершаем их на деле - помыслы о них исходят из нашего сердца. Вот как передает слова Господа Евангелист Матфей: а исходящее из уст, из сердца исходит, сие оскверняет человека (Мф.15:11). Иногда помыслы наши выходят через наши уста, все мы согрешаем этим; редко кто умеет свои помыслы удерживать так, чтобы они не выходили через его уста, то есть не согрешает словами. |
| Ты спрашиваешь далее: «как примирить слова Спасителя: «а вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья,» и далее Мф.23:8–10 , с существующим в Церкви разделением на епископов, священников, мирян и т. д.?» Отвечаю: если указанное место понимать не в узком, грубо буквальном смысле, какой придают ему сектанты, а в правильном, истинном его смысле, какой оно имеет в связи речи, то и примирять будет нечего, так как противоречия не окажется никакого. Сектанты, уставясь в букву, говорят – написано: «не называйтесь,» значит – и нельзя, безусловно и ни в каком случае. Но если бы, не упорствуя и не останавливаясь на букве, они захотели бы выяснить истинный смысл данного места из связи речи, то увидели бы, что выше в ст. Мф.23:6–7 , Спаситель, обличает книжников и фарисеев за то, что они «любят предвозлежания на пиршествах, председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, чтобы люди звали их: учитель, учитель; поэтому далее, в ст. 8–10, Он говорить: «а вы не называйтесь учителями, наставниками и отцами,» т. е., не называйтесь в том именно вышеуказанном хвастливом смысле, в каком любили называться, гордившиеся этими названиями, чванные фарисеи. Следовательно, приведёнными словами Спасителя воспрещается не всякое вообще и безусловно употребление людьми названий «отец, наставник и учитель,» а воспрещается употребление их в том горделивом значении, какое соединяли с ними честолюбивые фарисеи, воспрещается страстное желание этих названий. А что правильное употребление их вполне естественно и законно, это видно из многих мест Св. Писания, где наименования эти усвояются некоторым членам Церкви, и где ясно говорится, что пастыри и учители, в Церкви-поставляются Самим Богом; читай 1Кор.12:28,29 ; Еф.4:11 ; Евр.13:7,17 ; 1Тим.5:17 ; 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 и др. Все эти места, при сектантском понимании вышеуказанных слов Спасителя, будут стоять к ним в странном и необъяснимом противоречии (недаром штундисты, когда им указывают на подобного рода противоречия, кощунственно изворачиваются: «це, це, мабуть, Слово Боже плутае»), при православном же правильном понимании противоречия не окажется никакого. |
| От повествования о создании мира Иларий переходит к ветхозаветным богоявлениям и останавливается, прежде всего, на откровении Агари и Аврааму о происхождении их рода от Измаила. «И сказал Ангел Господень Агари:…умножая, умножу семя твое и не будет исчисляемо но множеству». И далее: «И нарекла имя Господа, Который говорил с нею: Ты Бог призревший меня» ( Быт. 16, 10, 13 ). Здесь Говорящий дважды называется Ангелом Господним, но говорит не так, как подобает ангелу, а с Божественною властью: «Умножая, умножу семя твое». А далее Ангел. Который говорил, как Бог, уже прямо называется Господом и Богом. Таким образом, здесь речь идет о Сыне, Которого пророк называет Ангелом великого Совета ( Ис. 9, 6 ). Это подтверждает дальнейшее богоявление Аврааму: «И сказал Бог Аврааму… об Измаиле Я услышал тебя и благословил его и весьма умножу его: двенадцать народов родит и сделаю его народом великим» ( Быт. 17, 20 ). То, что прежде говорил Ангел Господень, теперь говорит Аврааму Бог. А чтобы не было сомнения, что это одно и то же Лицо, сказано: «благословил» и «умножу»: первое – в прошедшем времени, потому что благословение было дано в беседе с Агарью, а второе – в будущем, потому что и Аврааму Бог говорил об Измаиле впервые (De Tr. IV, 24, 26). К Аврааму приходят три странника, и хотя патриарх видит пред собою трех мужей, однако поклоняется только одному и одного называет Господом ( Быт. 18, 2–3 ), провидя в этом тайну будущего воплощения. Об этом именно явлении Своем Аврааму говорит Христос в Евангелии: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался» ( Ин. 8. 56 ). Но этот муж, признанный Авраамом за Господа, обещал ему явиться снова год спустя. Писание говорит об исполнении этого обещания: «Господь посетил Сарру» ( Быт. 21, 1 ). И далее: «И сотворил Бог Сарре, как говорил» (ibid.). Таким образом, один из трех мужей, явившихся Аврааму, есть Господь и Бог. Из трех явившихся мужей двое уходят в Содом, но оставшийся есть Господь и Бог. И не только Господь и Бог, но и Судья. Авраам обращается к Нему, как судящему всю землю, с молитвой не погубить праведных вместе с нечестивыми ( Быт. 18,25 ) (ibid. IV, 27). |
|
|
