| 46.12. Qui admonitus secretim corrigi de peccato neglegit, publice arguendus est, ut uulnus, quod occulte sanari nescit, manifeste debeat emendari. 46.13. Manifesta peccata non sunt occulta correctione purganda; palam enim sunt arguendi qui palam nocent, ut, dum aperta obiurgatione sanantur, hii qui eos imitando deliquerant, corrigantur. 46.14. Dum unus corripitur, plurimi emendantur. Necesse est enim ut pro multorum saluatione unus condemnetur, quam per unius licentiam multi periclitentur. 46.15. Ita erga delinquentem sermo est proferendus, sicut eius qui corripitur expostulat salus. Quod si opus est aliquam medicamenti salutem uerbo increpationis aspargere, lenitatem tamen corde opus est retinere. 46.16. Doctores nonnumquam duris feriunt increpationibus subditos; qui tamen a caritate eorum quos corripiunt non recedunt. 46.17. Saepe ecclesiae censura arrogantibus uidetur esse superbia, et quod a bonis pie fit, crudeliter fieri putatur a prauis, quia non discernunt recto oculo quod a bonis recto fit animo. 46.18–20a. Notandum ab omni pontifice uehementer ut tanto cautius erga commissos agat, quanto durius a Christo iudicari formidat; nam sicut scriptum est: In qua mensura mensi fueritis, in ipsa remetietur uobis. Cotidie namque omnes delinquimus, et in multis erroribus labimur. Qui enim in nostris delictis clementes sumus, in alieno peccato rigorem tenere nequaquam debemus. 46.20b. Multi aliorum uitia cernunt, sua non aspiciunt et cum ipsi maximis criminibus obnoxii teneantur, minora peccata fratribus non dimittunt. 46.21. Hypocritae trabem in oculo suo consistentem non sentiunt, et haerentem festucam in lumine fratris intendunt. 46.22. Facilius reprehendimus uitia aliena quam nostra. Namsaepe quae peruersa in aliis iudicamus, in nobis nocibilia esse minus sentimus, et quod in aliis reprehendimus, agere ipsi non erubescimus. 46.23. Facilius uitia uniuscuiusque quam uirtutes intendimus, nec quid boni quisque gesserit agnoscere, sed quidmaliegerit, perscrutamur. XLVII. De subditis. |
| ...Ничто столько не заставляет любить богатство, как тщеславие (свт. Иоанн Златоуст , 51, 234). ...Не закапывай в землю ни золота, ни чего-либо другого тому подобного, потому что сокровище ты собираешь для червя, тли и для воров. Хотя ты и сбережешь его от этих истребителей, но не сохранишь своего сердца от порабощения и прилепления ко всему земному, – потому что где будет сокровище твое, там будет и сердце твое (свт. Иоанн Златоуст , 51, 236–237). Источник. Богатство соединяет в себе два противоположных зла: одно сокрушает и омрачает – это есть забота; другое расслабляет – это есть роскошь (свт. Иоанн Златоуст , 51, 467). Если Господь не пощадил для нас Самого Себя, то чего будем достойны мы, когда, дорожа богатством, не щадим души своей, за которую Он не пощадил Себя? (свт. Иоанн Златоуст , 51, 521). Источник. ...Любовь к богатству превратила и ниспровергла все и истребила истинный страх Божий. Как таран разрушает крепость, так и она ниспровергла души людей (свт. Иоанн Златоуст , 51, 616). Хотя бы мы в остальных отношениях и были добродетельны, богатство истребляет все эти добродетели (свт. Иоанн Златоуст , 51, 643). ...Приращение богатства более и более возжигает пламя страсти и делает богачей беднее прежнего... (свт. Иоанн Златоуст , 51, 645). Источник. ...Знай, что не умножением богатства, но истреблением в себе страсти к нему прекращается зло (свт. Иоанн Златоуст , 51, 648). Источник. Страсть эта разоряла многие дома, воздвигала жестокие войны и заставляла прекращать жизнь насильственной смертью. Да еще и прежде этих бедствий она помрачает добрые качества души и часто делает человека малодушным, слабым, дерзким, обманщиком, клеветником, хищником, лихоимцем и вообще имеющим в себе все низкие качества (свт. Иоанн Златоуст , 51, 648). Как же можно спастись богатому? Все стяжание свое делая общим для нуждающихся, как поступал Иов, изгоняя из души пристрастие к большему и ни в каком случае не преступая пределов необходимого (свт. Иоанн Златоуст , 51, 751). Источник. |
| как дым... как одежда. Эти метафоры подчеркивают преходящую сущность тварного мира (50,9; ср. 24,4; 34,4; Пс. 67,2; 101,4.27 ; Ос. 13,3 ; Евр. 1,10.11 ; 2Пет. 3,10 ). Мое спасение. См. ком. к 12,2. правда Моя. См. ком. к 1,21. 51 в сердце закон Мой. См. Пс. 39,9 ; Иер. 31,31 ; Иез. 36,27 . 51 Восстань, восстань. Пророк от лица всех гонимых и угнетенных взывает к Богу о помощи. Раава. Очевидно, подразумевается египетский фараон периода исхода из Египта. крокодила. Исаия прибегает к образу этого животного, как к обобщенной метафоре силы, противостоящей Богу Творцу и Спасителю ( Иов 7,12 ; Пс. 73,13.14 ; Иез. 29,3–5; 32,2–6 ). Напоминая о поражении Египта, противостоявшего Божиему плану спасения Израиля, пророк обращается к заимствованному из культурного обихода соседствующих с Израилем народов образу водяного чудовища, тем самым соотнося исход из Египта с ныне описываемым исходом из Вавилона. И Вавилон, и Египет выступают олицетворением зла как противления воле Божией. 51 Утешитель. См. ком. к 40,1. 51 пленный... в яме. Эти слова относятся не только к плененным иудеям, но и ко всем, кто будет испытывать чувство беспросветного одиночества и скорби в день гнева Господня (42,7.22; 49,9.24.25; 52,2; 61,1). 51 Я Господь. См. ком. к 41,4. возмущающий море... волны его ревут. В ветхозаветной поэзии власть Бога над морской стихией является воплощением Его власти над всей вселенной ( Иов 26,12 ; Пс. 106,25 ; Иер. 31,35 ). Господь Саваоф. См. ком. к 1,9. 51 слова Мои в уста твои. Остаток Израиля представляется здесь прообразом Иисуса Христа (см. ком. к 49,2; 50,4). 51 Воспряни, воспряни. См. ст. 1,9; 52,1.11; ср. Еф. 5,14 ; ком. к ст. 9. чашу ярости Его... чашу опьянения. Метафора Божественного суда (29,9; 63,6; Пс. 74,9 ; Иер. 25,15–31 ; Иез. 23,31–34 ; Зах. 12,2 ; Ин. 18,11 ; Откр. 14,10; 16,19 ). 51 два бедствия. Т.е. опустошение земли и гибель населявших ее людей. 51 как серна в тенетах. Осада Иерусалима вавилонянами. 51 мучителям. Т.е. вавилонянам ( Плач 1,4.5.12; 3,32 ) и всем, кто будет преследовать и угнетать детей Божиих. |
| В книге Неемии, кроме того, что не раз упоминается о законе Моисея (8, 1. 2. 14 и др.), говорится, что в этой книзе Моисеове обретеся написано: да не имут внити Амманитяне и Моавитяне в церковь Божью даже до века: понеже не сретоша сынов Израилевых с хлебом и водою, и наяша на них Валаама на проклятие их ( Неем. 13, 1–2 ). Это, действительно, и написано в 3 ст. 23 гл. Второз. и 23 гл. Числ. В книге Товита повествуется, что сын Товии, вследствие отеческого наставления, поял себе жену от семени отец своих (4, 12), по закону Моисеову (7, 12). Этот закон начертан в 7 ст. 26 гл. Чисел. В Псалмах встречаются выражения из Пятикнижия, повторяется вся история Моисея, воспоминаются его чудеса и знамения ( Псал. 104–106; 113–114 ). Что же касается до книг пророческих: то в них весьма часто упоминаются события, описанные в Пятикнижии (срав. Исх. 14, 21 и Иса. 51, 10; Ис. 52. 4 с Быт. 46,6 ; Мих. 6, 4–5 с Числ. гл. 22–24 и др.), приводятся законы и другие мысли, очевидно, заимствованные из Пятикнижия (срав. Иерем. 34, 14 с Исх. 21, 2 ; Иез. 4, 6 с Числ. 14, 34 ; Иез. 20, 11 с Лев. 18, 5 ; Авд. ст. 10 с Быт. 27, 42 ) а нередко и прямо говорится о законе Моисея. Так Варух-пророк пишет: устави Господь слово свое, еже глагола на нас... навести на ны зло велие, еже не сотворися под всем небесем, якоже сотворися во Иерусалиме, по писанным в законе Моисеове и далее (2, 2–4). Точно также рассуждал в своё время и пророк Даниил: и прииде на ны клятва и заклятие, вписанное в законе Моисеа..., якоже есть писано в законе Моисеове, вся злая сия приидоша на ны ( Дан. 9, 11 и 13). Эти бедствия, точно, и предсказаны в 27–29 гл. Второзакония. Наконец, пророк Малахия заключает своё и все ветхозаветные пророчества следующими словами: Помяните закон Моисеа раба моего, якоже повелех ему в Хориве ко всему Израилю повеления и оправдания (4, 4) 340 . То же самое встречаем и в книгах Нового Завета. Например, Евангелисты приводят слова Иисуса Христа прокажённому: шед покажися иереови и принеси дар, егоже повеле в законе Моисей во свидетельство им ( Матф. 8, 4 ): этот закон находится в 14 гл. книги Левит; – слова Спасителя саддукеям: несте ли чли в книгах Моисеовых, при купине, якоже рече ему Бог: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль ( Марк. 12, 26 ): это место содержится в книге Исход гл. 3, 6; – слова фарисеев и саддукеев Спасителю, указывающие на два закона Моисеева – в Пятикнижии (сн. Марк. 12, 19 со Второз. 25, 5; Иоан. 8, 5 с Лев. 20, 10 ). Апостол Иаков упоминает о том, что Моисей по всем градом проповедающия его имать, в сонмищах по вся субботы чтомый ( Деян. 15, 21 ). Ап. Павел говорит ( 2Кор. 3, 13–16 ) о покрывале, какое полагал Моисей на лице своём ( Исх. 34, 30 ), и о чтении Израильтянами закона Моисеева 341 . |
| 3) этот запеч. целиком ягненок был символом единства и целостности. П. следовало есть в одном доме ( Исх. 12:46 ) перед Господом, Который «Един есть» ( Втор. 6:4 ). В один день Он осуществил освобождение Израиля ( Исх. 12:41 ), и за это Его народ должен безраздельно служить только Ему ( Втор. 6:5 ). Опресноки (пресные хлебы) – это быстро испеченные «хлебы бедствия» ( Втор. 16:3 ); позднее они снова и снова напоминали о спешке во время исхода ( Исх. 12:34.39 ); горькие же травы символизировали горечь жизни в егип. рабстве; 4) когда израильтяне совершали пасх. трапезу, Господь в полночь с 14 на 15 авива «поразил всех первенцев в земле Египетской» – от первенца фараона до первенца узника, а также «все первородное из скота» ( Исх. 12:29.30 ). Однако народ Израиля был пощажен ради пасх. агнцев, к-рые умерли вместо первенцев (ср. ⇒ Вечеря Господня, I и II). Тем самым путь для ⇒ исхода был открыт; 5) часто высказывается мнение, что еще до израил. П. существовала древняя форма этого праздника – ежегодно отмечавшийся кочевниками праздник весны; такое предположение можно сделать на основании целого ряда культурно-историч. данных. Однако источников более ранних, чем Библия (или даже совр. ей), не существует. III. ПРЕДПИСАНИЯ ЗАКОНА О ПОВТОРЕНИИ ПАСХИ 1) в качестве постоянного напоминания об основополагающем спасит. деянии Божьем, об освобождении израил. народа из егип. рабства, Закон предписывает израильтянам ежегодно ( Исх. 13:10 ), со времени завоевания земли обетованной ( Исх. 12:25 ; Исх. 13:5 ), совершать П., связывая ее с праздником Опресноков ( Исх. 12:14 ; Числ. 28:16.17 ; Втор. 16:1–8 ; ср. также Иез. 45:21–24 ). Пасх. агнца разрешалось забивать и съедать только в особом свящ. месте ( Втор. 16:5–7 ), для чего все израил. мужчины должны были являться «пред лицо Бога» ( Втор. 16:16 ). Всем отцам надлежало объяснять своим сыновьям смысл праздника ( Исх. 13:8 ). Никакой иноплеменник, поселенец и наемник не имел права участвовать в этой общей трапезе, напоминавшей израильтянам об избавлении их предков от рабства и заставлявшей их вновь и вновь переживать в своих сердцах это великое событие ( Исх. 12:43.45 ). Только совершив ⇒ обрезание, купленный раб, а по желанию и иноземец, могли быть допущены к участию в празднике ( Исх. 12:44.48 ). Тот же, кому обрядовая нечистота или отъезд помешали праздновать П. в срок, мог сделать это через месяц ( Числ. 9:10–12 ), во время т.наз. малой П. Тот, кто пренебрегал праздником из непослушания, подлежал смертной казни ( Числ. 9:13 ), ибо он сам исключал себя из иуд. общества; |
| сиречь в Царство Небесное, введе Божественною силою и крепостию Своею, и Евангелием вселенную просвети, идолослужения тьму далече отгна, сего ради имена сия три Имени Исусову уподобляются…» 46 Типология Иисус Навин – Иисус Христос имеет корни еще в той раннехристианской среде, которая формировалась под воздействием иудейства, больше александрийской его ветви, чем палестинской. Как видим на примере традиционного истолкования имени Иисус, эта типология была воспринята церковным богословием как на Востоке, так и на Западе. В дальнейшем, в рассмотрении сквозь призму традиционного толкования основных сюжетов книги Иисуса Навина мы увидим, что главные линии интерпретации, будучи сформированными в очень ранний период христианства, остаются по существу неизменными на протяжении всей истории традиционного экзегезиса. Смерть Моисея (1:1–2а) По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: Моисей, раб мой, умер… (1:1–2). Книга Иисуса Навина начинается с упоминания о смерти Моисея. Первые стихи новой книги являются как бы естественным продолжением Пятикнижия, заканчивающегося описанием смерти и погребения Моисея. Тесная связь преемника Моисеева с великим законодателем не раз подчеркивалась в Пятикнижии. В Исх. 17:8–14 , где мы впервые встречаемся с Иисусом, Моисей назначает его командовать экспедицией против амаликитян. Он был рядом с законодателем на Синае ( Исх. 24:13. 32:17 ). Во время сорокалетнего странствования народа по пустыне сын Навин неизменно поддерживал «человека Божия» в тяжелые моменты испытаний ( Исх. 33:11 . Числ. 11:26–30. 14:6–10 ). Ему назначает Господь быть преемником Моисея и ввести народ в землю обетованную ( Втор. 31:23 ). По указанию Божию Моисей совершает пред лицом всего Израиля посвящение Иисуса в свои преемники: И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою, и поставь его пред Елеазаром священником и пред всем обществом, и дай ему наставление пред глазами их, и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых ( Числ. 27:18–20 ). На Иисуса возлагается военно-политическая власть в Израиле, но верховная власть, согласно повелению Божию, должна принадлежать первосвященнику Елеазару, по слову которого должны входить и… должны выходить он (Иисус), и все общество ( Числ. 27:21 ). Эта инвеститура, полученная Иисусом перед смертью Моисея, подтверждается в последних строках Второзакония, служа как бы плавным переходом к началу повествования шестой книги Библии: И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею. |
| ...Сам Бог повелел давать милостыню не для того, чтобы только насыщались бедные, но чтобы и подающие получали благодеяние, и – даже больше для последних, чем для первых (свт. Иоанн Златоуст , 46, 270). Источник. Ведь то и милостыня, когда подаешь ее с радостью и думаешь, что сам больше получаешь, чем сколько даешь (свт. Иоанн Златоуст , 46, 271). Источник. ...Оставив... неуместную пытливость, подавайте (милостыню) всем нуждающимся, и делайте это с великой щедростъю, чтобы и нам самим удостоиться в тот день (будущего Суда) великой милости и снисхождения от Бога... (свт. Иоанн Златоуст , 46, 276). Источник. ...Девственник и постник полезен только себе самому, а милостивый есть общая пристань обуреваемых, избавляет ближних от бедности и удовлетворяет нуждам других (свт. Иоанн Златоуст , 46, 282). ...Милостыня без девства привела питомцев своих с великою славою в Царство, уготованное прежде сложения мира (ср.: Мф. 25, 34 ) (свт. Иоанн Златоуст , 46, 282). ...Мы, желая избавиться милостынею от болезни душевной и от тяжких ран греховных, должны оказывать ее со всем усердием (свт. Иоанн Златоуст , 46, 284). Источник. ...В милостыне не так, ... Ты бросаешь серебро, а собираешь дерзновение к Богу, даешь деньги, и берешь грехов разрешение, доставляешь хлеб и одежду, и за это тебе приготовляется Царство Небесное и бесчисленные блага, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша ( 1Кор. 2, 9 ); а главное из всех благ – то, что ты делаешься подобным Богу, по силе человеческой (свт. Иоанн Златоуст , 46, 293). Хотя бы мы и не сознавали за собою никакого великого греха, однако будем очищать свою совесть милостынею (свт. Иоанн Златоуст , 46, 308). Источник. Для того отцы наши и поставили бедных пред дверьми молитвенных домов, чтобы один вид бедных мог даже в самом нерадивом и бесчеловечном пробудить воспоминание о милостыне (свт. Иоанн Златоуст , 46, 308). Источник. Подлинно, не так вода по природе своей омывает нечистоты тела, как милостыня силою своею обтирает нечистоту души (свт. Иоанн Златоуст , 46, 308). |
| О правах царя совершенно одинаково говорят 1Цар.8 и Втор.17 . Об угрозах Божиих за нарушение Закона Самуил говорит в 1Цар.12 совершенно по Второзаконию. О возмещении за отнятую приточную овцу Давид говорит Нафану по правилу, записанному в книге Исход. Ср. 2Цар.12:6 и Исх. 22:1 . Истица у Давида требует казни убийц по правилам Числ и Второзакония. Ср. 2Цар.14:7 и Числ.35:21 и Втор. 19:12 . Псалмы преисполнены намеками на книги Моисея от Сотворения мира до Второзакония. Достаточно по изданию Библии с параллельными местами посмотреть на переполненность ссылками на книги Моисея полей Псалтири. И в опровержение домысла о том, что и Псалтирь является не произведением по преимуществу царя Давида, а поздним творением неизвестных фальсификаторов VI или IV веков до Рождества Христова, книга Царств приводит нам в своем контексте при жизнеописании Давида его псалмы, которые совершенно так же, как и помещенные отдельно в Псалтири, связаны всем своим содержанием с прочим Божиим Заветом. См. 2Цар.7 и 2Цар.22 . Особенно показательны слова 3Цар.8:56 : «Благословен Господь Бог, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорит ( Втор. 12:10 ), Не осталось неисполненным ни одного слова из тех благих слов Его, которые Он изрек через раба Своего Моисея». Хорив – гора Божия для пророка Илии. Он знает о завете Божием. 3Цар. 19:8 . А книги Царств тесно связаны и с книгами пророков, в частности, с тем пророком Исаией, на которого, как на ветхозаветного евангелиста, каковым его признает св. Церковь , более всего ополчилась отрицательная критика. См. 4Цар.19 и 4Цар.21:8–15 . Книги Притчей и Премудрости Соломоновой пропитаны словами Моисеевых книг. Но самое главное это то, что книги пророков, которых так безаппеляционно проф. Карташев ставит исторически ранее Моисеева закона, постоянно приводят слова из Пятикнижия. Исаия хорошо знает книгу Бытия. См. Ис. 29:22, 41:8, 51:2 ; а также: Ис.1:10; 3:9, 13:19 . Знает Исход: Ис. 10:26, 43:16–18, 48:21, 51:3–10, 63:11–13 . Знает книгу Числ: Ис. 48:21 , книгу Судей: Ис. 9:3–4 и 10:26. О Законе Господа (а другого закона, кроме Моисеева, Ветхий Завет не знает). Исаия говорит слова, которые особенно своевременно вспомнить нам по настоящему случаю: «Отыщите в книге Господней и прочитайте: ни одно из сих не применет придти, и одно другим не заменится. Ибо сами уста Его повелели» ( Ис. 34:6 , по-видимому, относится к Втор.28:15 ). |
| д. к мыетъ Гдь скверн снвъ и дщерей и кровь чиститъ среды ихъ дхомъ сда и дхомъ зно. 4. Когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня. 4 . «Омытие скверны»=устранение грехов, (ср. Ис.1:16 , Пс.50:9:11 ), которые рассматриваются как грязь на чистом существе души ( Иер.2:22 ). «Кровь Иерусалима»=кровавые злодеяния иерусалимлян, не только насильственное отнятие жизни у ближних ( Ис.1:21 ), но и попустительство влиятельным и богатым угнетать бедных и слабых (ср. Ис.1:23; 2:14 ). Слова дхомъ сда и дхомъ зно указывают, что отмытие скверны и крови есть дело не милосердия, а правосудия и гнева Божия. Бог не простит грехов упорным грешникам, не сознающим за собой никакой вины (ср. Ис.3:9 ); Он поразит неисправимых грешников – убийц. Снвъ и дщерей – ср. русск. дочерей Сиона: прибавление в слав.-греч. переводе сделано не вопреки смыслу евр. т., выраженному в русск. переводе. «Дочерями Сиона» названы здесь все подданные иерусалимских царей, имеющих своё местопребывание на Сионе, – названы так для того, чтобы показать высокую степень злокачественности нравственных язв иудейского народа. Эти язвы также предосудительны для иудеев, как глубоко унизительно вонюче-грязное пятно на нежном теле женщины. И Гдь, и бдетъ все мсто горы и вс же окрестъ снит облак во дни, и к дыма и свта огненна горща в нощ, всею славою покрыетс: 5. И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями её облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров. 5 . Облако днём и дым и свет огня горяща (греч. φωτς πυρς καιομνου=света огня горяща) ночью сопровождали Израиля во время путешествия его по пустыне ( Числ.9:15 и сл.); и по Исх.13:21 и сл. Числ.14:14 как облако, так и дым и свет служили покровами присутствия Господа, который таким образом Сам вёл народ Свой через пустыню, «находясь среди народа» ( Числ.14:14 ) и защищая его от врагов ( Исх.14:19:20 ). Здесь пророк предвещает такую же, спасительную для народа праведного, близость к нему Господа, покровительство силы Господней нравственно чистому народу. Под «собраниями ея» нужно разуметь те же собрания (праздничные) около святилища, около храма, о которых упомянуто и в Ис.1:13 . Перевод 70 толковников, с которым согласен сирский пешито, вс же окрестъ (ср. Иер.21:14 ) представляется ещё более подходящим к связи речи. Эти слова выражали бы ту общую мысль, которая в ст. 3 выражена не прямо: не жители только Иерусалима, но все иудеи, уцелевшие после суда Господня, будут достойны покровительства Божия. Между тем словами «священные собрания» ограничивалась бы эта общая мысль. Над всем чтимым, буквально с евр. над всякой славой, будет покров: защита обещается как нравственно чистым душам, называемым за свои духовные качества «отраслью Господа» (ст. 2), так и роскошной растительности страны, в которой будут жить «спасшиеся из Израиля (там же). |
| Практика возложения рук коренится в ветхозаветной традиции и восходит ко времени патриархов: отец благословлял своего старшего сына, призывая на него Божественное благоволение 540 . В любом случае этот жест являлся указанием на объект молитвы. Поэтому он также применялся в рамках ритуалов, связанных с жертвоприношением, и – что особенно важно для нас – в контексте поставления духовных вождей и исполнителей особых служений, как, например, когда Моисей возложил руки на Иисуса Навина ( Втор.34:9 ; Числ.27:18–20 ) или когда левиты были посвящены Яхве ( Числ. 8:10 ). Эти действия являются прообразом рукоположения в нашей Церкви. В Новом Завете возложение рук связывается также с исцелением и благословением ( Мф.19:13–15 ; Мк.1:41 ; Деян.28:8 ) 541 . Посвящение посредством возложения рук мы встречаем в Книге Деяний, когда Павел и Варнава были поставлены на служение ( Деян.13:2–3 ). Пример рукоположения как церковного акта дан в описании поставления семи диаконов ( Деян.6:2–6 ) и в упоминании о том, как Павел и Варнава рукополагали пресвитеров для вновь образованных Церквей ( Деян.14 ). Эта практика засвидетельствована и в Пастырских посланиях ( 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ) 542 . Большинство исследователей согласны в том, что рукоположения, о которых говорится в посланиях ап. Павла к Тимофею ( 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ), представляют собой основу этого обряда. Относительно смысла и назначения жеста, описанного в Деян.6:6 и Деян.13:3 , согласия нет. И. Бем полагал, что нет необходимости соотносить его с аналогичными практиками, существовавшими в то время в греко-римском мире, и что раввинистический обряд samikha 543 являлся «мостом» между традицией, описанной в Числ. 27:18–23 , и христианским рукоположением 544 . С точки зрения А. Эрхардта, именно ветхозаветные тексты в целом оказали влияние как на иудейскую, так и на христианскую практики 545 . В свою очередь, Э. Фергюсон доказывает, что христианский обряд имеет исключительно христианские истоки 546 , то есть является «изобретением первоначальной Церкви» 547 . Действительно, только в христианстве возложение рук означает сообщение дара Святого Духа. В своем существе христианское рукоположение установлено Самим Христом, Который в момент Вознесения благословил апостолов, «подняв руки Свои» ( Лк.24:50 ) и обещая им дар Святого Духа 548 . Этот смысл был сохранен и в период после Пятидесятницы: через возложение рук сообщается дар Святого Духа ( Деян.8:17, 19; 19:7 ), что и составляет суть таинства Священства. |
|
|
