| Выражением этой воли и являлось общенародное собрание. Юридических определений относительно этого собрания, его учреждения, состава и порядка занятий в законе почти нет: оно было таким обычным явлением для еврейского народа, что не нуждалось в таких определениях. Закон, вполне оставляя для него те порядки, какие установлены обычным правом, делает относительно собрания только одно постановление, именно о порядке созывания его членов ( Числ.10:1–4 ). Относительно существования народного собрания история представляет много указаний. Оно называется то просто “собранием“ ( Втор.31:30 ; Числ.16:2 ), то “обществом“, которое иногда является с приставкой “все“ – все общество ( Исх.12:3 ; Числ. 27:21 ; Втор.31:30 ) Выражение “все общество“ по-видимому, иногда употребляется в смысле “весь народ“, как например ( Исх.13:47 ), где говорится, что “все общество“ сынов израилевых должно совершать пасху, очевидно разумея весь народ; в ( Исх.16:1; 17:1 ), где говорится, что “все общество“ пришло туда-то. Но таким отождествлением не отрицается существование “общества“ как особого учреждения. Напротив, есть много мест, в которых выражение “все общество“ ясно отличается от всего народа, как особое учреждение. Так например, в ( Числ.27:21 ) “все общество“ ясно отделяется от “всех сынов Израиля“. В ( Исх.12:2 ) Господь заповедует Моисею и Аарону передать закон “всему обществу“, а из ( Исх.12:21 ) видно, что они передали этот закон “всем старейшинам“. Во ( Втор.31 ) говорится, что Моисей изрек слова в слух “всего собрания“, a из ( Втор.31:28 ) видно, что это “все собрание“ состояло из старейшин колен и надзирателей, следовательно, только из представителей народа, составлявших из себя административное собрание. Такое собрание составлялось из старейшин народа и в своей организации вполне отражало общую организацию народа. В нем принимали участие как главы колен и поколений, так и остальные старейшины и начальники народа. Судя по многочисленности старейшин и начальников в народе, всенародное собрание представляло собой громадное собрание, состоящее более чем из 1/10 части всего мужского населения, 232 потому что в него входили и десятиначальники. |
| Более того, автор описывает порядок написания Торы. Первоначальный блок текста (книга Бытия и книга Исход до египетских казней включительно) написан был до времени битвы с Амаликом ( Исх. 17:14 ), дальнейшие события и слова Господа с Синайской горы написаны сразу после заключения Завета ( Исх. 24:4 ), далее Бог повелевает записать Моисею десять заповедей ( Исх. 34:28 ). Затем Господь повелел Моисею описать всё путешествие по станам в пустыне ( Числ. 33:2 ), и таким образом был записан весь блок повествования, начиная от Синая и до разделения земель Заиорданья ( Исх. 24, 4 – Числ. 33, 2 ). Дальше Моисей записал слова Второзаконья и отдал его левитам ( Числ. 35, 1 – Втор. 31, 9 ). После этого была прибавлена песнь Моисея ( Втор. 32:44 ) и записаны «в книгу все слова Закона сего до конца» ( Втор. 31:24 ). Окончание Второзакония (благословения Моисея перед смертью и само описание его смерти) было записано в книгу Торы или самим Моисеем (который знал будущее как пророк), или по его поручению Иисусом Навином 17 . Зачем понадобился столь сложный механизм записи для предполагаемой группы фальсификаторов? Более того, текст Торы содержит внутренние ссылки на существование книги Закона ( Втор. 28:58, 61; 29:20, 27 ), что при допущении о том, будто предполагаемые изначальные авторы (Ягвист и Элогист) не советовались друг с другом, делает написание цельной книги крайне сложной задачей. Более того, автор претендует на то, что он пророк, и самое важное, что его слова подтверждаются спустя полтора тысячелетия после его смерти (если верить дате самого текста) – предсказания о судьбе еврейского народа во время Иудейской войны 70 г. по Р.Х. ( Втор. 28 ). Здесь никак нельзя говорить о пророчестве post factum, т.к. у нас существуют копии этих предсказаний, написанные за 200–300 лет до этих событий. Вероятность случайного их исполнения равна 5:10–59, что фактически равно нулю 18 . Стал бы вечный Бог открываться группе фальсификаторов? Итак, исходя из непредвзятого чтения Пятикнижья, мы приходим к выводу, что ее автором был еврей, получивший хорошее египетское образование, живший в Египте и на Синайском полуострове в середине II mыcячeлemuя до Р.Х. и обладавший пророческим даром – т.е. Моисей. |
| – К концу стиха образная речь разрешается в простую: и во всем, что он ни делает, успеет, так как «любящим Бога все содействует ко благу» ( Рим.8:28 ), и самые неудачи и несчастия жизни служат к достижению высших и совершеннейших целей ( Быт.45:5 и 7). При исходищихъ. Греч. παρ τς διεξδους с следующим за ним определением τν δτων, значит и: при истоках, и: при потоках вод. Последнее значение соответствовало бы смыслу и еврейск. чтения. д. Не так не так: но к прахъ, возметаетъ втръ лица земл. 4. Не так – нечестивые, [не так]: но они – как прах, возметаемый ветром [с лица земли]. е. Сег ради не воскреснтъ на сдъ, ниж гршницы въ совтъ првныхъ. 5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. 4–5. Как мякина только временно соединена бывает с хлебным зерном и отделяется от него во время веяния, разносимая ветром по земной поверхности: так и нечестивые в земной жизни своей только временно пребывают среди благочестивых и пользуются не принадлежащими им по заслугам земными благами; во рано или поздно наступит для них время праведного мздовоздаяния Божия, когда они не устоят пред судом божественным, будут отделены от сонма праведных и подвергнутся, заслуженному ими наказанию Божию (ср. Иов.21:18 ; Ис.41:16 и Мф.3:12 ). – Суд Божий, постигающий нечестивых, или совершается уже во время земной их жизни (ср. Втор.28:15–68 ), когда они, как Корей, Дафан и Авирон, истребляются из среды общества верующих и благоугождающих Господу ( Числ.16:33 ; ср. Исх.13:14 ; Лев.7:21 и 27; Числ.15:30 и др.), или же окончательно совершится при кончине мира в последний великий день (Таргум; ср. Апок.6:17 ), когда, по изъяснению Христа Спасителя, нечестивые навсегда отделены будут от праведных, как плевелы от пшеницы, и осуждены на вечные мучения ( Мф.13:30 и 40–43; 25:33–46). Слав.-русское: прахъ (ср. Пс.17:43 ) вполне точно соответствовало бы только чтению вульгаты (pulvis); греческое же χνος могло бы быть переведено словом, более соответствующим значению евр. (): «плевелы» (ср. греко-слав. перевод Ос.13:3:1 ). Перевод: не воскреснтъ на сдъ согласуется с объяснением бл. Феодорита, который разумеет здесь будущее воскресение мёртвых, в коем «нечестивые воскреснут не на суд (οκ ες κρσιν), а на осуждение». Но, согласно с прямым значением еврейского () и греческого νστημι (вставать и стоять твердо, прямо в противоположность падению. Пс.17:39 ), слова οκ ναστσονται κρσει точнее могли бы быть переведены так: «не устоят (=сирск. и ар.) нечестивии на суде», т. е. не оправдаются (Таргум: non justificabuntur; ср. Пс.108:7 ), но подвергнутся осуждению и «падут пред грозным приговором Божиим» (св. Афанасий). И во второй половине стиха вм. въ совтъ првныхъ следовало бы читать: «в совете...» (=ν βουλ), разумея под советом собрание, как в русс. пер., или сонмъ, как переводится () по грек.-слав в Исх. 12:3 ; Лев. 8:4 ; Числ. 27:17 и др.). |
| 1965; Rainey. 1970); с этим, видимо, связаны указания об особенностях ее принесения по важнейшим праздникам (Числ 25. 22-24; 28. 15, 30; 29. 5, 11, 16, 19-34). Жертва Маноя и жены его. Роспись кафоликона Хиландар, Афон. Мастера мон. Вениамин и иером. Захария. 1803–1804 гг. Жертва Маноя и жены его. Роспись кафоликона Хиландар, Афон. Мастера мон. Вениамин и иером. Захария. 1803–1804 гг. Ж. «повинности» ( , см.: Лев 7. 1-7) представляла собой единственный вид Ж., к-рая могла быть заменена денежной выплатой. Она приносилась в случаях недолжного использования какого-либо священного предмета (Лев 5. 14-16) или же животного, предназначенного для принесения в Ж. (ср.: Лев 27. 9-13); греха по неведению (Лев 5. 17-19); ложной клятвы (Лев 6. 1-7); при очищении от проказы (Лев 14); при возобновлении обетов нечаянно осквернившегося назорея (Числ 6. 9-12); при вступлении в связь с рабыней, обрученной др. человеку (Лев 19. 20-22). Дж. Милгром считал, что почти все из перечисленного является частным случаем более общей ситуации осквернения чего-либо, посвященного Богу ( Milgrom. 1976); тогда отличие Ж. «повинности» от Ж. «за грех» состоит в том, что 1-я приносилась в случае осквернения какой-либо святыни, а 2-я - в случае осквернения самих людей. Но у Ж. «повинности» есть явно выраженное социальное измерение - при причинении кому-либо ущерба она сочеталась с его возмещением (Лев 5. 16 - 6. 7). В Ж. могли приноситься лишь домашние животные, употребляемые в пищу, без порока (Лев 22. 17-25), не младше 8 дней от рождения (Лев 22. 26-30), являющиеся собственностью жертвующего. При передаче жертвенного животного священникам жертвующий возлагал на него руку (Лев 4. 4 и др.), среди возможных значений этого жеста часто указывают на символическое отождествление жертвующего с Ж. Мясо Ж. обязательно осаливалось солью. «Мирную» Ж. и Ж. «всесожжения» (1-ю - всегда, 2-ю - за исключением нек-рых частных случаев, но обязательно по праздникам и при ежедневной Ж.; см.: Числ 28 и др.) сопровождало принесение «хлебной» Ж., состоявшей из муки, елея и ливана (или смешанных друг с другом, или в форме испеченного из них бесквасного хлеба); «хлебная» Ж. могла приноситься и как самостоятельная. «Мирная» Ж. и Ж. «всесожжения» также сопровождались возлиянием вина (см.: Rainey. 2007. P. 641-642). |
| Центральное место в системе ветхозаветных Ж. занимала Ж. «всесожжения», ( - термин образован от глагола - восходить, возноситься и указывает на восхождение жертвенного дыма к Богу),- жертвенное животное сжигалось на жертвеннике полностью; такая форма Ж. была широко распространена в древнем мире (в частности, в Угарите - DeGuglielmo. 1955; Tarragon. 1980; можно также отметить, что древнегреч. глагол θω, от к-рого образовано слово θυσα - жертва, первоначально обозначал именно сожжение жертвенного животного и лишь со временем стал употребляться в смысле заклания животного или отсечения от тела закланного животного к.-л. частей для совершения Ж.- A Greek-English Lexicon/Comp. H. G. Liddell, R. Scott; Rev. and augmented by H. S. Jones. Oxf.; N. Y., 199610. P. 813; Frisk H. Griechisches etymologisches Wörterbuch. Hdlb., 1960. Bd. 1. S. 698-699; Behm. 1938). Ж. «всесожжения» должна была приноситься ежедневно (Исх 29. 38-42; Числ 28. 3-8; Иез 46. 13-15); по субботам, новомесячиям и праздникам количество приносимого во время этой Ж. увеличивалось (Числ 28. 9-31; 29. 2-4, 8). ВЗ подчеркивает, что ежедневные всесожжения представляют собой «непрестанное», или «постоянное», приношение Господу, поэтому соответствующее евр. слово ( ) со временем стало термином для их обозначения. Непрестанность приношения укрепляла связь Израиля с Богом и Его присутствие среди Его народа, так что прекращение этих Ж. во время плена стало признаком духовной катастрофы (Дан 8. 11-12). Ж. «всесожжения» также могла иметь искупительное значение (ср.: Иов 1. 5; Лев 1. 4), но оно не было главным (или рано перестало быть таковым). Ж. «всесожжения» приносилась и по различным частным поводам (Лев 12. 6-8; 14. 10, 19-20, 22, 31; 15. 14-15, 29-30; Числ 6. 10-11, 14, 16). Именно эту Ж. можно назвать Ж. в самом строгом смысле слова, и она предопределила дальнейшее богословие Ж. как в иудаизме, так и в христианстве (см.: Watts. 2006). Следующий вид ветхозаветных жертвоприношений - «мирная» Ж. ( , также , или просто , см.: Rentdorff. |
| III. Цель, знаменование и значение жертв Ветхого Завета Цель учреждения Моисеевых жертв Все вышеисчисленные жертвы были учреждены Богом для того, чтобы израильтяне воздавали Ему поклонение, какое Ему подобало; они назначены были в то же время служить к отвращению их от идолопоклонства и к прообразованию искупления рода человеческого Иисусом Христом. 1415 Знаменование жертв 1 . Жертвы имели прообразовательное (типическое) знаменование; они представляли, как мы сейчас увидим, будущую жертву нашего Господа. – 2. Они также имели символическое и нравственное значение. 1416 Значение жертв Жертвы ветхого завета имели в себе самих род сакраментального смысла ex ореге operato, в силу которого они производили законное очищение. Нарушение известного числа Моисеевых предписаний, которые не имели своим предметом запрещать дурные действия в себе самих, могло быть заглаживаемо средствами, предусмотренными в законе. Что касается до отпущения грехов, то приношение жертв не давало его. Новый Завет учит нас, что кровь тельцов и козлов не уничтожала грехи ( Евр.10:4 ); эти жертвы были лишь предуказанием и прообразом будущей искупительной жертвы Иисуса Христа, „кровь Которого очищает нас от всякого греха“. 1417 § III. – Суббота и праздники 385. – Суббота 1418 1 . Каждый день, утром и вечером, представляли Богу одного агнца, во всесожжение, с приношением и возлиянием ( Исх.29:38–42 ; Числ.28:3–8 ), но, кроме этого ежедневного культа, Бог желал, чтобы Его почитали особым образом во все субботы года и в известные праздники. 2 . Празднование субботы ( Исх.20:11; 31:17 ) состояло главным образом в покое или прекращении всякого служебного дела ( Втор.5:14; 31:16–17 ; Быт.2:2 ). Отдых был предписан строжайшим образом ( Числ.15:32–36 ; Исх.16:23,29; 35:2:3 ; Иер.17:21 ; Неем.10:31 ). Никакое специальное отправление культа не дозволено было в этот день частным лицам; но некоторые, на основании еврейского текста Левит (23:2 и сл.), который говорит о migra godesch, или „священном собрании“, думают, что именно в этот день собирались для собеседования о религиозных предметах. Бесспорно, что позднее евреи делали это в синагогах, где сходились в день субботний для молитвы, чтения и изъяснения священных книг ( Деян.13:14–15; 15:21 ). 1419 Во Святилище священники переменяли в день субботний хлебы предложения, и приносили, между двумя ежедневными всесожжениями утра и вечера, еще другое всесожжение двух агнцев, сопровождаемое приношением и возлиянием ( Числ.28:9–10 ). |
| 2. С пятнадцатого дня того же месяца начинался семидневный праздник опресноков, в первый и последний день которого должны быть священные собрания («наречен свят») и покой «от всякого дела работня» (т. е. трудной работы. Ст. 6–8). Между прочим в 16-й день месяца, когда Евреи войдут в землю обетования, они должны были совершать особое священное торжество принесения снопа в начаток и освящение жатвы, сопровождаемое жертвою всесожжения однолетнего агнца с хлебным приношением из новой муки. До этого освящения жатвы никто не должен был есть хлеба из новых зерен (ст. 9–14). 3. От дня приношения снопа возложения» по прошествии семи седмиц торжествовался праздник пятидесятницы, который между прочим, как «праздник жатвы» ( Исх.23:16 ), должен быть освящен особым хлебным приношением (ст. 15–16), кроме обычных праздничных жертв (см. Числ.28:26–31 ). Особые жертвы этого дня должны состоять: из двух пшеничных квасных хлебов и с ними семи однолетних агнцев, одного тельца и двух овнов во всесожжение, одного козла в жертву о грехе и двух агнцев однолетних в жертву спасения (ст.17–20). В этот день должны быть священное собрание («нарочит свят») и покой «от всякого дела работня» (ст.21). Кроме того, в видах попечения о бедных, заповедано было «не дожинать до края нивы» и не подбирать падающих колосьев (ст. 22). Этим праздником заканчивался первый круг годовых праздников, а седьмой месяц заключал в себе второй круг годовых праздников. 4. Чрез шесть месяцев от начала священного года первый день, в номесячие месяца седьмого (Тисри, который был первым месяцем гражданского года), должен был знаменоваться особым священным торжеством, которое называлось «праздником труб». Торжество должно состоять в покое «от всякого дела работня» и в священном собрании с принесением жертв (ст.23–25) особо праздничных ( Числ.29:1–6 ) и новомесячных Числ.28:11–15 ). 5. 10-ый день этого месяца должен быть «днем очищения», в который должно быть священное собрание («наречен свят») с особенными жертвенными обрядами и постом (см. Лев. гл. XVI), выражающими покаяние и очищение народа от грехов. В этот день, как в «субботу суббот», воспрещаются нетолько трудные работы, но и «всякое дело» под опасением гибели души, смерти (ст. 20–32). Это священное торжество было предпразднеством к семидневному празднику кушей. |
| Согласно текстам Исх 16. 33-34 и Числ 17. 10-11, сосуд с манной и посох были положены «пред свидетельством» ( по синодальному пер.: «пред ковчегом свидетельства» (Исх 16. 34), «пред [ковчегом] откровения» (Числ 17. 10)). Обычно это выражение понимается следующим образом: перед ковчегом, в к-ром хранилось «свидетельство» (ср.: Исх 30. 36, Лев 24. 3). Тем не менее автор Послания к Евреям, по-видимому, интерпретировал его иначе: сосуд с манной и посох были положены вместе со «свидетельством» внутрь ковчега. Нек-рые исследователи, не признававшие историчность библейского повествования, предполагали, что в К. з. хранились: 1) Священные камни. По мнению ряда ученых, в К. з. хранились священные камни (один или два). Подобными камнями могли быть стелы (евр. ), к-рые являлись объектом поклонения как у древних израильтян, так и у др. семит. народов, и считались домами божеств (т. н. бетэли: ср.: Быт 28). Исследователи ссылались также на существование культа священных камней у арабов, в частности на домусульм. почитание камня Каабы в Мекке. Предполагалось, что в текстах девтерономической традиции священные камни были отождествлены со скрижалями завета ( Morgenstern. 1942/1943. P. 154-156, 260; May. 1936. P. 227-234; Mettinger. 1997. P. 193-198; Keel. 2007. S. 216; ср.: Porzig. 2009. S. 281-282). В рамках данной гипотезы пытались объяснить и тот факт, что в некоторых текстах ВЗ перемещение К. з. в пространстве рассматривалось как передвижение Самого Господа (Числ 10. 35-36, 1 Цар 4. 7-8 и др.), а ковчег - как предмет, обладающий сверхъестественной силой (Нав 3-4, 6; 1 Цар 5-6 и др.). Некоторые исследователи полагали, что камни использовались в качестве жребия, с помощью к-рого узнавали Божественную волю. Священными камнями, хранившимися в К. з., могли быть Урим и Туммим ( May. 1936. P. 220). 2) Изображение божества. Некоторые ученые предполагали, что первоначально ковчег служил для транспортировки культовой статуи Яхве. Статуя была либо антропоморфной, либо зооморфной (напр., изображала быка - ср.: Исх 32; Ос 8. |
| Бог, давая людям откровение, утверждал истину своих слов и исполнение своих обетований клятвой, как видим в книгах Откровения. О клятвах Бога книги Писания говорят так: «Бог, давая обетование Аврааму, поелику не имел никого высшего, кем бы клясться, клялся самим Собою… Люди клянутся высшим, и клятва, приводимая в уверение, оканчивает всяких спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность воли Своей, употребил в посредство клятву, дабы чрез две непреложные вещи (в которых невозможно, чтобы Бог солгал) имели твердое утешение мы, прибегающие к нему, чтобы взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь верный и твердый ( Евр. 6:13.16-19 ). Принимая эти слова Писания в основание нашего осуждения о клятве Божией, когда станем судить о клятвах Бога в Коране, имеем твердое основание сказать, что все они не достойны Бога; потому что представляют Всевышнего, Вечного, Самобытного свидетельствующимся низшим, изменяющимся, даже таким, что существует в одном представлении человека (четом и нечетом). В священном Писании есть клятва Бога и такая, что Он клянется своим созданием. Так, во Второз. 4:26, Бог клянется небом и землею. Также Бог представляется клянущимся человекообразно, по кн. Числ. 14:35 . В этих местах клятва Божия приноровлена к образу клятвы человеческой только для того, чтобы в постоянных частях видимого мира, где живет человек, представить непоминателей завета Божия с ним. Потому это самое свидетельство твари в то же время утверждается в бытии самого Бога. Числ. 14:21.28 . События, истину которых Бог подтверждает клятвою, в которой указываются предметы окружающего человека мира, есть только условные или случайные, зависящие от направления воли самого человека ( Втор. 4:25 .); потому Бог, предохраняя прежде человека от злоупотребления его воли, указал в клятве те как бы места мира, в которых человек выкажет свое уклонение от истины и правды. А потому в этом случае Бог не Собой клянется, а тем, что тесно связывается с самим человеком, вступившим в завете с Богом. Но когда дело, в событии которого Бог хочет уверить клятвой, есть дело самого Бога, тогда Он клянется только Самим Собою. ( Числ. 14:28.29 ). |
| Хагига ( - Праздники и паломничества). О 3 праздниках (Песах, праздник Недель и праздник Шалашей), когда предписано совершать паломничества в центральное святилище (Исх 23. 14-18; 34. 23-2; Втор 16. 14-17). Кто должен явиться в храм, и сколько он должен потратить на жертву. Разные мнения о ритуале смиха (посвящение). Ритуальное омовение рук, 7 ступеней чистоты и предписания о чистоте. «Седер Нашим» (Женщины) Состоит из 7 трактатов. Иевамот ( - Невестки). В тексте обсуждается прежде всего брак по обычаю левирата (брак вдовы с братом умершего мужа) и церемония халицы, которая от такого брака освобождает (Втор 25. 5-10; Руфь 4. 5-10). Кто обязан совершить халицу и при каких обстоятельствах. На ком не может жениться первосвященник. Принятие в общину аммонитян и др. Положение прозелитов. Кетуббот ( - Брачные договоры) (Исх 22. 16-17; Втор 22. 13-21, 28-29). «Кетубба» - это название и брачного договора, и суммы, к-рая причитается женщине в случае развода или смерти мужа. Женитьба на девственнице; штраф за изнасилование девушки. Взаимные обязанности мужа и жены. Собственность женщин и право наследования; права вдов. Недарим ( - Обеты и их отмена) (Числ 30. 2-17). Что считается обетом. Корбам; обеты с «оговоркой» и 4 заранее недействительных обета. Ложь во спасение. Истолкование обетов. От каких обетов может освободить раввин. Назир ( - Назорей) (Числ 6. 1-21). Какие устные заявления обязывают соблюдать назорейский обет и сколько времени это должно продолжаться. Время отрезания волос. Освобождение от назорейского обета. Что назорею запрещено. Осквернение назорея; жертвы, которые он должен принести. Назорейский обет для женщин и рабов. Сота ( - Жена, подозреваемая в измене мужу) (Числ 5. 11-21). Проведение ордалии над женщиной перед Великим Судом. Различные права израильтянина и священника и разные для них наказания. В каких случаях не дают пить горькую воду, наводящую проклятие. Тексты, которые произносятся только «на чистом еврейском языке» (библейском иврите). Разъяснение обращений священника и надзирателей к войску перед войной (Втор 20. |
|
|
