| Моисей числится среди того знаменитого списка ветхозаветных святых, которые выставляются ап. Павлом в качестве примеров христианам, и в этот список он занесен вследствие своей веры. «Верою Моисей, пришедши в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой» ( Евр. 11:24 ). «Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского: ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд» (ст. 27). вера Моисея почти никогда не колебалась. Фараон угрожал его жизни ( Исх. 10:28 ); он оказывался припертым к Чермному морю надвигавшимся египетским войском (14:9); народ почти готов был побить его камнями (17:4); амаликитяне делали на него неожиданное нападение и пытались уничтожить его и весь народ его (Втор, 25:17, 18); за грехи народа он осужден был на тридцативосьмилетнее бесцельное странствование в пустыне ( Числ. 14:28–35 ); само родное колено его пыталось ниспровергнуть его власть (16:1–32); даже ближайшие к нему оставляли его (12:1–11); весь народ хотел отдаться другому предводителю (14:4); Сигон заграждал ему вход в Палестину (21:23); Валак выступал против него с могущественными чарами языческого мира (24:1); исполинский Ог выходил для битвы с ним в Едрее (21:33), – и при всех подобных обстоятельствах Моисей оставался твердым и непоколебимым: он возлагал свое упование на Бога и уже не боялся, что может сделать ему человек; он был уверен, что Бог поможет ему, что Он не допустит до разрушения всего его дела, что он защитит его честь и ничто не в состоянии будет противостоять ему. Он всегда был твердь, как бы видя Невидимого; при всяком затруднении он обращался к Нему, просил Его, умолял Его о милосердии и заступлении, а также и прощении. Хотя его вера была поддерживаема чудесным образом, так что он находился в ближайшем общении с Богом, но и при всем том вера его была поистине чудесною и в некоторых отношениях беспримерною. Она постоянно обращала его к Богу, поддерживала его при всяком испытании и разочаровании; в течение 120 лет жизни Моисей, быть может, не более трех или четырех раз показал некоторые признаки колебания, но и эти признаки он покрывал еще большим приливом веры и упования. До последнего издыхания Бог был его главным прибежищем, так что даже Авраам, отец верующих, был не более верующим, чем великий законодатель ветхого завета. |
| Ибо ясно научил сему апостол, сказав: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4,29), и еще присовокупив: «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены» (30). А какое зло — оскорбить Духа Святаго Божия, нужно ли и говорить? Вопрос 24. Что такое укоризна? Ответ. Всякое слово, сказанное с расположением обесчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И сие видно из евангелия, в котором сказано об иудеях: «Они же укорили его и сказали: ты ученик Его» (Иоан.9, 28). Вопрос 25. Что такое клевета? Ответ. Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком–нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в том, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым, тогда как апостол повелевает «не сообщаться» с таковым (1 Кор. 5, 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: «Александр медник много сделал мне зла… берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам» (2 Тим. 4, 14–15). А кто без таковой необходимости говорит что–нибудь о другом с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду. Вопрос 26. Кто клевещет на брата, или кто слушает клеветника и терпит сие; чего тот достоин? Ответ. Оба достойны отлучения. Ибо сказано: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» (Пс.100, 5) Вопрос 27. А если будет говорить худо о настоятеле; как поступить с ним? Ответ. Суд на сие ясно виден в гневе Божием на Мариам, когда говорила она худо о Моисее. Греха ее Бог не оставил ненаказанным, хотя молился за нее сам Моисей (Числ 12). Вопрос 28. Если кто отвечает другому дерзким голосом и дерзкими словами, а, когда напомнят ему о сем, скажет: «у меня нет ничего худого в сердце»; то должно ли ему верить? Ответ. |
| Объяснения православного: 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх. 19:6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником; а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» не многие лица, взятые из одного лишь колена Левиина, лица (Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто-либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ. 3; 10 гл. 16-я и 18; 7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр. 5:4 ). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками», то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании ( Откр. 1:6 ) и ( Откр. 5:10 ) и «царями». А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет. 2:17 ), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых»... ( 1Пет. 5:1 ) и апостол Павел учит, что Сам Христос «поставил иных пастырями и учителями» ( Еф. 4:11–12 ). Если каждый сектант «священник» и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь на земле», то где принадлежащее ему царство? Очевидно, христиане называются «царями» и «священниками» не в прямом, буквальном смысле, а в духовном, как люди освященные в святых таинствах Церкви, как люди избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие души и тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения» ( Рим. 12:1 ); «приносящие Богу жертву хвалы, то есть плод уст прославляющих имя Его, благотворения и общительности, ибо таковыя жертвы благоугодны Богу» ( Евр. 13:15–16 ). Сектант: 3) В Церкви не должно быть пастырей и пасомых: в ней все равны, в ней «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. 3:28 ). Объяснения православного: |
| Вернувшись в Москву, я попыталась привести все в систему, познакомиться с источниками по этим вопросам. Из еврейской Библии я выписала названия камней (таблица 2): Табл. 2. Названия камней по еврейской Библии В письме к Диодору святителя Епифания Кипрского «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» можно прочесть «о наименованиях, о цветах или видах, о местах этих камней, о тех умозрениях, которые от них ведут к благочестию, также о том, за какое колено каждый камень был там помещен, – о том, где можно находить их, и где их отечество» . Этот текст представляет собой интересный пример минералогических познаний на уровне IV века и заслуживает самостоятельного изучения. По сиянию камней хошена можно было судить о духовном состоянии того или иного колена. Параллельно с темой наперсника встал вопрос об «урим и туммим»: «на наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить во святилище пред лице Господне; и будет всегда Аарон носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним» (Исх. 28:30). Интересно, что мы не найдем описания того, как сделать «урим и туммим», при том что технология изготовления всех элементов ветхозаветного культа тщательно описана. То же самое – в книге Лев. 8:8. В Исх. 29, где подробно описана последовательность облачения священника, «урим и туммим» не упомянуты. В Числ. 27:21 «урим» указано как особые полномочия Иисуса Навина, возможность для него испрашивания через первосвященника воли Божией о сынах Израилевых. можно перевести как «светы и совершенства». В толкованиях на книгу Исход Ветхого Завета можно увидеть, что наряду с представлением об «урим и туммим» как о предмете, «есть и другое, высказанное экзегетами, мнение, будто бы этим именем называлось получаемое первосвященником откровение» . Из сравнения слов: «и они (урим и туммим) будут у сердца Аарона» (Исх. 28:30), с дальнейшим выражением: «и будет Аарон носить суд сынов Израилевых у сердца своего», с несомненностью следует, что название «суд» усвояется уриму и туммиму и, соответственно, содержащий их наперсник получил название «наперсника судного» . А так как со словом «суд» () связано понятие об откровении (напр. Ис. 51:4: «и суд Мой поставлю во свет для народов»), то название «урима» судом указывает на то, что с ним связано откровение. Иосиф Флавий не отделяет урим и туммим от драгоценных камней наперсника, указывая на их особое сияние, когда Бог милостиво принимал жертву и предвещал победу идущим на сражение . В иудейских комментариях раби Соломона Раши на книгу Исход сказано, что «урим и туммим» – это Имя Превечного, которое помещалось между двумя слоями наперсника . |
| Но совсем не так было в случае с сомневавшимся апостолом Фомой по прошествии восьми дней и повторном явлении Христа ученикам: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою, вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 26-28). Неясно, правда, осязал ли в действительности Фома Воскресшего или уверовал только, услышав слова Господа. Но, по крайней мере, Христос не удерживал нисколько Фому, в отличие от Марии Магдалины. Впрочем, в евангельской стихире, одной из одиннадцати, поющейся в конце воскресной Утрени и соответствующей как раз теме 8-го воскресного евангельского чтения о встрече Магдалиной воскресшего Господа (Ин. 20, 11-18), говорится, что она «земная мудрствует, яко жена немощная» . Но ведь и Фома тоже по-земному мудрствовал, и других апостолов Христос упрекал «за неверие и жестокосердие» (Мк. 16, 14). Не означает ли это, что таинственное восхождение, упомянутое Христом Магдалине, уже произошло к тому моменту, или даже в тот же самый день Воскресения? Когда другие жены-мироносицы, по свидетельству евангелиста Матфея, не найдя тела Иисуса в гробнице, но встретив ангела, побежали возвестить ученикам и, встретив Воскресшего Христа, «приступив, ухватились за ноги и поклонились Ему» (Мф. 28, 9). Христос проходил сквозь затворенные двери, и, как легко и внезапно появлялся перед Своими учениками, узнаваемый ими не сразу, так же и исчезал и становился для них невидимым, пребывая по отношению к ним уже вне времени и пространства. Число сорок в Библии всегда означало определенную полноту времени, связанную с испытанием, это число испытания. Сорок дней продолжался всемирный потоп (Быт. 7, 17), сорок дней и ночей Моисей пребывал посреди облака по восхождении на гору Синай (Исх. 24, 18); сорок лет израильский народ был водим по пустыне, прежде чем войти в Землю обетованную (Числ. 14, 34) и, наконец, сорок дней Сам Христос постился в пустыне перед выходом на служение (Мф. 4, 2). |
| Вспомним хотя некоторые о сем уроки и примеры из жизни библейской и церковной и тем яснее уразумеем смысл торжества нынешнего дня как торжества иконопочитания. В самую раннюю пору жизни человечества явления милости Божией отмечаемы были особыми вещественными знаками и памятниками. Патриарх Иаков поставил каменный памятник на месте явления ему Бога и таинственной лестницы в Вефиле ( Быт.28:18–22 ). Исцеление язв от ядовитых змей в пустыне народ израильский получает от выставленного на шесте медного змея, прообразовавшего собой простертого на древе Христа ( Числ.21:7–9 ; Ин. 8:14 ). В скинии Моисеевой и особенно в храме Соломоновом много сделано было изображений святых херувимов ( Исх.25:18–22 ; 3Цар.6:23–35 ) в память тех ангелов, которые многократно являлись избранникам народа Божия. Ветхозаветные праведники не дерзали только прямо изображать Господа, поскольку Он не явил им лица Своего в доступном образе ( Исх.33:23 ). Поэтому в Ветхом Завете сказано было: твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:15–16 ). Кого не видели, Того не могли изобразить в истине. Последовало исполнение времен, и наступил Новый Завет . Бог явился во плоти ( 1Тим.3:16 ), люди видели и осязали Слово жизни ( 1Ин.1:1 ), мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин.1:14 ). Исцеления и разные благодатные дары от Господа верующие люди получают теперь в изобилии, часто чрез внешние посредства. Вспомним кровоточивую женщину, которая исцелилась от прикосновения к одежде Спасителя ( Мк.5:25–30 ); слепорожденного, которому зрение даровано было посредством брения и воды ( Ин.9:6–7 ), и другие многочисленные исцеления от разных недугов чрез прикосновение ( Мк.6:56 ). Вспомним о том, как платки и опоясания апостола Павла верующие возлагали на разных больных и бесноватых и у тех прекращались болезни ( Деян.19:11–12 ). Вспомним святейшее Таинство Причащения Тела и Крови Господних – под видом вещественных хлеба и вина ( Мф.26:26–28 ). Бог явился во плоти и Собою освятил бренное естество! Вещественная природа и вещественные предметы послужили к полному проявлению жизни и силы невещественного Духа. Поэтому эти предметы дороги истинному христианину. |
| Что во дворе была женщина, побудившая Петра к отречению все [евангелисты] согласно изложили. Когда же Пётр вышел вовне к воротам, [где] множество [людей] было собрано, [как] Иоанн написал, [то] сказали ему стоящие с ним у огня и греющиеся: «и ты не из учеников ли Его?» ( Ин.18:25 ) Ясно, что среди них была и вторая служанка, которую Матфей упомянул, и те двое мужчин, о которых сказал Лука. Недоумение XLIII Почему одни [евангелисты] пишут, что Господь сказал Петру, что тот отречется прежде, чем пропоёт петух, Марк же говорит, что прежде, чем дважды пропоёт петух, он отречётся ( Мф.26:34 ; Лк.22:34 ; Ин.13:38 ; Мк.14:72 )? Разъяснение Всем известно, что не один раз, но и дважды в одно и то же [время] имеет обыкновение подавать голос петух. Поэтому одни коротко, другой же более точно [это] изложили. Ибо Марк сказал: «Прежде, чем петух пропоёт дважды» ( Мк.14:30 ), другие же неопределённо: «Прежде, чем петух пропоёт». В самом деле, если бы прочими было сказано «в первый раз» или «однажды», а Марк написал «дважды», противоречие, конечно, было бы. Если же Марк сказал «дважды», а прочие пишут, не упоминая числа, то никакого здесь нет противоречия.Возможно понимать [слова] «прежде, чем пропоёт» – [в смысле] многократно [пропоёт]. Поющий однажды – и многократно поёт. Второй крик петуха напомнил Петру проречённое Господом. Недоумение XLIV Почему Иоанн говорит, что Иудеи, когда предали Пилату Иисуса, остерегались, чтобы не оскверниться, войдя в преторию, но [чтобы] есть пасху ( Ин.18:28 ), однако прочие [евангелисты] написали, что предыдущий день был иудейской Пасхой, в который со учениками потрапезничавший Господь ночью был схвачен иудеями на страдание (ες τ πθος)? И чтобы показать это, сам Иоанн в другом месте говорит: «а так как была пятница, то иудеи, чтобы тела не оставались на кресте в субботу, – ибо день той субботы был день великий»( Ин.19:31 ) и так далее? Разъяснение Пасхой, в собственном смысле, называет Писание, как известно читающему Второзаконие, четырнадцатый день первого месяца, в который, вечером, был заколаем ягнёнок, которого ели с опресноками и горькими травами ( Втор.16:1 и далее). Праздником же Пасхи – следующий [день], также как и праздником Опресноков. [Этот] следующий день тоже выдающийся, так как в этот день был приносим [первый] сноп [жатвы] ( Лев.23:9–13 ), [и] этот день был субботой, о которой говорит Иоанн «великий был день той субботы» – во-первых потому, что суббота почиталась сама по себе, во-вторых это был второй день праздника, и в третьих – потому что был приносим первый сноп [жатвы], и, таким образом, что троекратная в этот день совершалась жертва (см. Числ.28 ). [Ведь] помимо собственного смысла [слова «Пасха»] и семь дней праздника Пасхой называли, как и в Деяниях повествуется, что «после Пасхи», то есть дней Опресноков, хотел убить Петра Ирод ( Деян.12:3–4 ). |
| Левит и в некоторых других слово суббота употреблено в смысле иудейских праздников, но во многих других местах, напр.: в 1 кн. Паралипоменон (23:30–31), 2 Паралипоменон (2:4), Числ (28:9), Неемии (9:14; 19:31, 33; 13:15–22), Иезекииля (46:1–4), ясно разумеется седьмой день недели. Точно также и ап. Павел, говоря о необязательности для христиан субботы, разумеет под субботой определенный день недели, а не субботу вообще, потому что выделяет ее из других праздников, да и по смыслу его слов видно, что иудействующие христиане упрекали Колоссян за непразднование субботы, как недельного дня. 703 Что же касается слов апостола из послания к Евреям (4:9), то, как видно из текста, в них говорится не о субботе, как недельном дне, а о субботстве –покое. Этих покоев, по апостолу, три: первый покой – это покой Божий, о котором сказано: «и почил Бог в день седьмой от всех дел своих» (ст. 4); второй покой–это «земля обетованная», обещанная всем евреям, но не всеми достигнутая вследствие их ропота и непокорства; третий покой – субботство, т. е. царство небесное,так как только там люди успокоятся от дел своих. До Иисуса Христа этого покоя не было и потому проповедь о необходимости «войти в покой оный» раздалась лишь после воскресения Христа ( Евр. 4:1–3, 7 – 11 ). 704 в) По предсказанию пр. Исайи (66:22– 23), «когда проклятие будет уничтожено и земля обновится, спасенные народы вечно будут праздновать, во славу своего Искупителя, субботу, день Его покоя и на новой земле» (Маслина 1905 г., кн. 8, стр. 125). Значит, суббота должна праздноваться, говорят адвентисты, не только во все время существовала человека на земле, но и в будущей жизни. – Прор. Исайя, действительно, предсказал: «ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорить Господь, так будет к семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» ( Ис. 66:22–23 ). Но слова его нельзя понимать буквально, так как в будущем царстве «ночи не будет и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном; ибо Господь Бог освещает их» ( Откр. 22:5 ); следов., там не может быть и счета дней. |
| Итак, миропомазание знаменует собой дар Святого Духа, Который некогда сошел видимым образом на апостолов, а ныне невидимо подает свои дары новокрещеным. Принявший миропомазание ставится совершенным христианином, новым христом, то есть помазанником Божиим, ибо греческое «христос» означает «помазанный». Глава 19. О таинстве причащения Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. ( Ин.6:53 ) Священник : Святое Причащение (Евхаристия) есть таинство, которое установлено Господом Иисусом Христом и в котором под видом хлеба и вина христианину преподается само пречистое Тело и сама честная Кровь Его во оставление грехов и в жизнь вечную. Господь не только возвестил об этом таинстве, но и Сам совершил его накануне Своего распятия. После вечери с апостолами Он, взяв хлеб и помолившись Отцу Небесному, благословил и преломил его со словами: примите, ядите: сие есть Тело Мое. Затем, взяв чашу и возблагодарив, подал ее ученикам и при этом произнес: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ), сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ). Так заповедал Спаситель всем ищущим вечной жизни вкушать Его Тело и пить Кровь Его под видом хлеба и вина, освященных молитвами и хвалебными песнопениями (см.: Мф.26:26–30 ; Мк.14:22–26 ). И власть совершать это чудо из чудес, когда хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господни, дана была лишь апостолам, а от них перешла к епископам и священникам через возложение рук священства ( 1Тим.4:14 ), или хиротонию. Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ.3:10; 16:1–50 ; 1Цар.13:1–14 ; 2Пар.26:16–21 ; Иак.4:3 ; Иуд.1:11 ; Рим.15:4 ; 1Кор.10:1–12 ). |
| Священник : То правда, что Бога никто не может видеть в существе Его, ибо Он Дух (см.: Ин.4:24 ), невидимый для наших вещественных очей и безграничный, так что не только взор, но и мысль человека не могут Его охватить, иначе они были бы сокрушены безмерным величием. Первосвященники Ветхого Завета, входя единожды в год во святое святых, где Бог являлся в видимом Своем жилище, совершали, по заповеди, обильное каждение, дабы, увидев Его, не умереть ( Исх.30:10 ; Лев.16:2,12–13 ). Но нужно знать, что икона имеет прообразом Самого Иисуса Христа, Который пришел к своим ( Ин.1:11 ) и жил среди них. Святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков пали на землю, когда Господь на горе Фавор явил им сияние Божества в теле Своем (см.: Мф.17:6 ); стражники у гроба Господня поверглись ниц и стали как мертвые ( Мф.28:4 ) при виде исшедшего из гроба Божественного тела Христова; апостол Павел утратил на время зрение, когда Спаситель явился ему на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–8 ). Отсюда видим, что лицезрение существа Божия было и осталось недоступно смертным. Однако Священное Писание говорит нам о явлениях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Нет ли противоречия между этими явлениями и словом Писания о том, что Бога невозможно увидеть? Отнюдь! Ибо если человеку невозможно видеть существо Божие, то Богу возможно сделаться видимым для взора и постижимым для ума человеческого без того, чтобы человек умер. И Сам Он обещал, что явится некоторым святым в видимом образе: И сказал Бог Аарону и сестре его Мариам; слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами кустам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:6–8 ). Бога Отца в образе трех странников 70 видел у дуба Мамврийского праотец Авраам (см.: Быт.18:1–3 ); видел Его и праотец Иаков, сказавший: я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:30 ). Видел Бога пророк Моисей в образе человека 71 , говорящего с ним лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим ( Исх.33:11 ); тот же Моисей видел Его на горе Хорив, в купине горящей и несгорающей (см.: Исх.3:2–4 ). Видел Бога пророк Исаия, свидетельствующий: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Видел Его святой пророк Даниил в образе Ветхого днями ( Дан.7:9 ). Также и пророк Амос говорит: Видел я Господа стоящим над жертвенником ( Ам.9:1 ); и пророк Михей: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его ( 3Цар.22:19 ). |
|
|
