| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| радуйся и веселись, ибо Господь велик, чтобы совершить это... И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем, ибо Он даст вам Учителя Праведности. (2,21,23) В синодальном переводе «даст вам дождь в меру», но современная текстология позволяет переводить эту фразу: «даст вам Учителя Праведности» 17 . Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со своим вождем (см. § 30), однако в действительности перед нами мессианское пророчество, пророчество о грядущем Христе. Для Иоиля приход Учителя Праведности – знак падения преграды, отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не только пророкам-избранникам, но и всем верным : И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего... И будет, всякий, кто призовет имя Господне, спасется. (2,28–29,32) Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ. 11:29 ). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми зажглись огненные языки ( Деян. 2:3–4 ). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля ( Деян. 2:16–21 ). Поэтому и во время Троичного богослужения Церковь читает его пророчество. Ап. Павел, толкуя слова « всякий , кто призовет имя Господне, спасется», делал ударение на слове «всякий»; тем самым он исключил возможность понимать пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий включает в себя любого человека, который живет в Господе ( Рим. 10:12–13 ). Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества Царства Божия. Небесный Судия собирает народы «в долину Иосафата» (3,2), окружающую Иерусалим. Образ этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху. Царство Божие изображено пророком в зримых чертах. Правда Божия полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9–14). Верным даруются мир и благоденствие. Эти картины (3,17–21) свойственны образному, метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи земного мессианизма и хилиазма 18 . Но главный дар Богоявления – это дар Святого Духа, Который преобразит творение. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| В своих многочисленных постановлениях о времени празднования Св. Пасхи Христианская Церковь указала некоторые руководственные разъяснения в понимании уже существующего по этому вопросу ветхозаветного закона, ибо праздник Пасхи установлен Самим Господом Богом еще в Ветхозаветной Церкви. Закон Моисея точно определяет время празднования Ветхозаветной Пасхи, которую в христианстве заняла Пасха Новозаветная. «Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь Бог твой из Египта ночью... Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет у вас между месяцами года. В первый месяц в 14 (день) месяца вечером... Пасха Господня, и в 15 день того же месяца праздник опресноков Господу. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам... мужеского пола, без порока и единолетний и пусть он хранится у вас до 14 дня сего месяца, тогда пусть и заколет его все собрание общества Израильского вечером... пусть съедят мясо его в сию самую ночь испеченного на огне, – с пресным хлебом и горькими травами пусть съедят его... это – Пасха Господня... И да будет нам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши, как установление вечное празднуйте его (Второзак. 16, 1–6; Исх. 12, 2; 5–6, 8–11, 14; 13, 2–4 ; Левит. 23, 5–6, 10–11 ; Числ. 1–3, 10–11; 28, 16–17)». Из приведенного свидетельства ясно, что по Ветхозаветному закону Пасха должна совершаться в ночь с 14 на 15 Авива, в какой бы день недели это число ни случилось по древнееврейскому счислению. В основу древееврейского календаря по 46 г. до Р.Х. положен год, состоящий из 12 календарных лунных месяцев, причем продолжительность каждого из них 29, 5 суток, что составляет год в 354 дня (2, 5 х 12), и если в одном солнечном году (а его продолжительность в среднем 365, 25) 1 Нисана пришлось бы на 14 марта, то в следующем году оно должно было бы придти на 11 дней ранее (365, 25 – 354), а на 3-й год на 22 дня раньше нашего 14 марта и т.д. |
| Ветхозаветная история немало даёт нам примеров таких наказаний или отлучений, совершаемых Самим Богом. Так, после проклятия, бывшего ещё в Раю, в наказание за первое грехопадение прародителей ( Быт.3:14–24 ), Он изрекает проклятие на первого сына прародителей, на братоубийцу Каина: «и ныне, – говорит Он ему, – проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей... ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» ( Быт.4:11–12 ). А затем во Всемирном потопе истреблено было, как недостойное милости Божией, всё развращенное человечество, за исключением Ноя с семейством. После потопа, когда вновь размножившееся человечество не оказалось лучше, мы снова видим целый ряд отлучений, исходивших от Самого Бога, а позже произносимых от Его имени верными рабами Его в лице первосвященников, пророков и благочестивых царей. Эти отлучения были или общие, каково, например, проклятие, произнесённое Моисеем на преступников закона: «Проклят [всякий человек], кто не исполняет [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним!» ( Втор.27:26 , ср. Втор.28:15–68 ), а также Иисусом Навином на Иерихон ( Нав.6:16 ), или частные – в отношении к определённому лицу, каковы, например, отлучение и казнь Корея Дафана и Авирона ( Числ.16:1–40 ), отвержение Саула ( 1Цар.15:10–33 ) и др. Эти-то и другие, подобные им, непререкаемые в своём Божественном характере и действенном значении примеры отдельных и как бы случайных отлучений и положены были в основу того обряда отлучения от религиозного общения, какой существовал у иудеев послепленного периода. Уже Ездра ясно упоминает об этом учреждении как о действительно существующем ( 2Езд.9:9 ), а позднейшие раввины во многих местах Талмуда сообщают о нём подробные и обстоятельные сведения. Иудейское отлучение, по свидетельству Талмуда, имело три степени. Самая низшая из них называлась «нидуи» (nidui от nidoa – отделять, исключать, выгонять, по-гречески «афоризин», см. Лк.6:22 ) и состояла в том, что подвергшийся этому наказанию отлучался на тринадцать дней от сообщения с другими и никто, кроме жены и детей, не смел подходить к нему ближе, чем на четыре фута. |
| § 458. Христиане, которые вышеописанных должностей не исправляют, тяжко грешат. Видно, что таковые не знают, что есть и от кого учинены власти, и для какой цели учинены; и ни мало не чувствуют, откуда проистекает общее благополучие, в котором и их (благополучие) заключается. Но более те бесстыдно и беззаконно поступают, которые злые умыслы сочиняют и восстают против своих властей, законно учиненных, и такие не иное что есть, как сыны погибельные и враги отечества и общего благополучия. Надобно им опасаться Страшного Суда Божия, постигшего Корея, Дафана и Авирона, которых живыми земля поглотила в наказание за то, что они восстали на Моисея и Аарона ( Числ.16:25–32 ). § 459. – Спросит кто: «Что делать властям, которые неправду делают?» Ответ. 1) Что неправду делают, что к тебе? Ты свое делай и по должности своей поступай. За неправду свою они воздадут ответ праведному Богу, «Который исследует дела их и испытает намерения. Ибо они, будучи служителями Его царства, не судили справедливо, не соблюдали закона и не поступали по воле Божией», и прочее ( Прем.6:3–4 и след.). 2) Что не противное закону Божию приказывают, слушай и исполняй, а в противном не слушай, так как «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» ( Деян.5:29 ). Так поступали мученики святые. Повелевали им нечестивые власти землю копать, копали; камни носить, носили; в темницу и ссылку идти, шли; под меч головы подклонять, подклоняли; имения у них отнимали, отдавали, – и прочее, закону Божию не противное, делать приказывали, делали. Повелевали отречься от Христа и прочее богопротивное делать, не слушали. Так и ты поступай. Велит тебе господин твой всякую работу делать, делай; велит неправду делать, обидеть, украсть, солгать и прочее, – не слушай. Грозит за то казнью, не бойся, ибо подобает более бояться Бога, имеющего власть «и душу и тело погубить в геенне», нежели человека, «убивающего только тело, души же не могущего убить» ( Мф.10:28 ). Лишает жизни – не противься, ибо жертвующий жизнью за правду в грядущем веке обретет ее. Глава 2: О должности благочестивых монархов и поданных их |
| Евр.3:13 . Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. Грех силен своей обольстительной приятностью, и противодействие ему потребует не только личных усилий каждого к бодрствованию и осторожности, но и общей сплоченности в борьбе с ним, почему и предлагается «наставлять» друг друга, утешать ( παρακαλετε εαυτος), «доколе можно говорить: ныне», т. е. доколе продолжается время благодати. Евр.3:14 . Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца, «Начатую жизнь…» – греч. τν αρχν τς υποστσεως, слав.: «начаток состава», т. е. начало соединения с Ним, начатое соединение, начатую жизнь Его в нас и нашу в Нем. Евр.3:15 . доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота». Евр.3:16 . Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. Евр.3:17 . На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Евр.3:18 . Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Евр.3:19 . Итак видим, что они не могли войти за неверие. «Доколе говорится…» – более распространенное определение предшествующего выражения «до конца». Впрочем, возможно и другое, кажется, более согласное с мыслью апостола, толкование дальнейших стихов. Необходимо отметить, что «доколе», 15 ст. по греческому тексту имеет другое выражение, чем «доколе» Евр.3:13 : там (в 13 ст.) читаем χρις ο (слав. «дондеже»), а здесь (15 ст.) – εν τ, слав. «внегда»). Затем – γρ 16-го стиха имеет отношение, по-видимому, не к предшествующему только τνες, но ко всему этому ряду стихов, начиная с 15-го; посему мысль апостола получает следующий оттенок «смотрите, чтобы… вам не отступить…» ( Евр.3:12 ), потому что ( γαρ) или: ведь и в то время ( εν τω), когда были сказаны приведенные слова (15 ст.), некоторые… возроптали (16 ст.). Однако, (и тогда) не все» Ср. Чис 14:28–30 ). – «Которых кости пали» – вместо: которые умерли. Выражение воспроизводит вышеприведенное место кн. Числ. Доказав из истории еврейского народа, что неверие послужило причиною гибели многих в пустыне и не допустило до покоя в Земле Обетованной, апостол в дальнейших рассуждениях ( Евр.4 ) старается показать, что та же участь угрожает и за наше неверие. |
| А что таковой и в иудейство уклоняется, и снова возвращается к тени Закона и ветхости буквы, таким образом отвергается благодатной истины ( Ин.1:17 ) и нового служения в духе ( 2Кор.3:8 ), это уже не подозрение, а само собой и слепому явно, как говорится. Потому что не постановление ли Закона говорит: «в первый месяц, в четырнадцатый день месяца сего праздник Господу пасхи, и в пятнадцатый этого месяца праздник; семь дней ешьте опресноки» ( Числ.28:16,17 )? Итак, если это есть древнее и Моисеево узаконение, то кто стал бы сомневаться, что употребляющие опресноки имеют общение с Евреями, держащимися законов Моисеевых, и через один этот древний, от Закона заимствованный, квас заквашиваются на весь Закон, по сказанному боговдохновенным Павлом: «малая закваска квасит всё тесто» ( 1Кор.5:6 ); – хотя и странно как-то кажется и нисколько не отлично от загадки удерживать подобно квасу опреснок. Потому что он хотя и особенное имя имеет, называясь опресноком, но так как он есть часть древнего законоположения, которое великий Павел по причине ветхости наименовал квасом, то нисколько не противно, а и весьма свойственно называться общим именем кваса. Так что сказанное апостолом Галатам об обрезании, изменив в предложение об опресноках, уместно бы сказать и опресночникам: «если едите опресноки, никакой вам не будет пользы от Христа. И свидетельствую всякому человеку, употребляющему опресноки, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (см. Гал.5:2–4 ). Ибо если должно быть отменено обрезание, так как оно – принадлежность Закона, то должен быть отринут и опреснок, потому что он относится к Закону. И опреснок принадлежит Закону даже более чем обрезание: потому что оно прежде Закона и иногда противоположно закону, когда нарушает субботу, став важнее закона относительно её; а опреснок и вместе с Законом [установлен], и никогда не противоречит Закону. Посему он даже более чем то [обрезание] должен быть отвергнут; и, следовательно, на употребляющих его, как и на обрезывающихся, падает укоризна. |
| В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях. Господь Иисус Христос после данных тайновидцу откровений, подтверждая Свое Мессианское достоинство, называет Себя: Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. С помощью первой и конечной букв греческого алфавита Он указывает на заключенную в Нем полноту. Такое образное выражение применялось и еврейскими книжниками: «от Алефа до Тава». Выражение Альфа и Омега означает, что Христос есть истинный Бог . Ранее в тексте этот образ дважды применялся к Богу Вседержителю (ср. Отк.1:8; 21:6 ). Тождественно по смыслу выражение Первый и Последний. Оно встречается и в Ветхом Завете: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» ( Ис.44:6 ; Ис.48:12 ). На абсолютную полноту Бога указывает так же соединение слов «начало и конец». Продолжая подтверждать Свое Божественное достоинство, Иисус Христос применяет к Себе образы и выражения, которые указывают на древние пророчества о Нем: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» ( Числ. 24:17 . Св. апостол Петр подтверждает, что это выражение относится именно к Христу: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» ( 2Пет.1:18–19 ). Спаситель называет Себя утренней звездой, потому что она предвещает восход солнца, который прогонит мрак ночи, тьму греха и смерти. «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками и дам ему звезду утреннюю ( Откр. 2:26,28 . Обетование утренней звезды – это обетование Самого Христа. Выражение «корень и потомок Давида» тесно связано с пророчеством Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» ( Ис.11:1–2 ; ср. «Дух Господень на Мне», Лк.4:18 ). Иессей был отцом Давида. Слова корень Иессея, также как и корень Давида, указывают, что Иисус – обетованный Богом через пророков Мессия, Который произойдет из царственного рода Давида. Он не только является исполнением пророчества, но и одновременно есть тот вечный корень, из которого произошел Давид. |
| В частности, «облако» Славы, т.е. Дух Св., явно сходит ( Исх. 40, 34–35 , Числ. 9, 15 ) в скинию и храм Соломонов при его освящении ( 3Цар. 8, 10 ). И «постановление о богослужении» ( Евр. 9, 1 ) было дано Богом не только в его силе, но и в ограниченности («Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния», 9, 8), ибо все оно имеет лишь предварительно-преобразовательный характер ( Евр. 8 ), «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (10, 1), «отменяет первое, чтобы постановить второе» (10, 9). Но не только боговоплощение в ветхозаветном богочеловечестве предваряется силою Духа Св., но и самая Пятидесятница, как Его схождение. Огненные языки, разделившись, почили на апостолах, даруя каждому особый дар Духа. Об этом распределении даров вообще говорит апостол: «дары различные, но Дух один и тот же, и действия различны, а Бог один и тот же, производящий псе во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу, одному дается Духом сила мудрости, другому слово знания тем же Духом, иному вера тем же Духом, иному дар исцеления тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все сие производит одни и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор. 12,4–11 ). Нет оснований ограничивать силу этих слои одной лишь новозаветной Церковью, хотя бы уже потому, что большинство этих даров подавались и в церкви ветхозаветной. 294 (В частности, разве не ветхозаветным пророком ( Иоиль. 2,28–32 ) было изречено то пророчество, которое было применено Петром к Пятидесятнице?) Мы уже говорили выше об этих дарах, которые подавались в Ветхом Завете царям, пророкам, вождям или военачальникам, зодчим и художникам. Для уразумения этого факта важно отметить, что все эти дары подавались в соответствии личному призванию, как и особливой одаренности данного избранника. Тут имело место и чисто человеческое вдохновение, которое как бы встречается с Божественным и становится – в отношении духа – богочеловеческим, и эта-то богочеловечностъ боговдохновенности и есть здесь самое характерное. Помощь Божия, дар Св. Духа, приходит в ответ на творческое напряжение человека. Старейшины и цари: Саул, и Давид и Соломон – имели уже природный дар управления, как и судии: Гедеон, Иефеай и Самсон, дар воинствования, как Веселиил и помощники его, дары художества. И этот человеческий дар оплодотворяется даром Божиим: здесь мы имеем в духе богочеловеческое соединение двух природ, двух воль, двух энергий, нераздельно и неслиянно, при единой человеческой ипостаси. И тем самым даяние Духа уразумевается в свете Богочеловечества. Тем свидетельствуется открытость духа человеческого Духу Божественному и сообразность Духа Божия духу человеческому. |
|
|
