Писание говорит: воззрят на Того, Которого пронзили. Прежде всего, Евангелист говорит о нежелании иудеев оставлять на кресте тела в субботу. Ранее он упоминал о том, как иудеи «не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» ( Ин. 18:28 ). Теперь же, по его свидетельству, они более всего озабочены тем, чтобы ненужными хлопотами о телах, оставшихся на кресте, не был нарушен их субботний покой. Они хотят, чтобы ничто не омрачало их праздник. Жуткий обычай перебивать голени у распятых, по-видимому, был одним из способов ускорить их смерть, если они висели на кресте слишком долго. Для Евангелиста, однако, тот факт, что у Иисуса не перебили голеней, имеет прежде всего богословское значение. Слова «кость его да не сокрушится» являются почти буквальным цитированием ветхозаветного предписания, касающееся пасхального агнца ( Исх. 12:10, 46 ; Числ. 9:12 ). В начале четвертого Евангелия Иоанн Креститель указал на Иисуса: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ). И в то самое время, когда распявшие Иисуса иудеи готовятся к торжественному вкушению пасхального агнца, истинный Агнец Божий принесен в жертву, и кость Его не сокрушилась. В словах Евангелиста видят также аллюзию на слова псалмопевца о праведнике: «Он хранит все кости его, ни одна из них не сокрушится» ( Пс. 33:21 ). Вторая цитата заимствована из Книги пророка Захарии, где говорится: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» ( Зах. 12:10 ). Этот пророческий текст Евангелистом и последующей церковной традицией истолкован в мессианском смысле. Прежде чем снять тело распятого с креста воины должны были удостовериться, что он умер. Проверить, жив человек или нет, можно было, ударив его копьем. Однако для автора четвертого Евангелия истечение крови и воды из бока Иисуса имеет таинственный богословский смысл. В своем 1-м послании он пишет: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина» ( 1Ин. 5:6 ). Под водой и кровью здесь может пониматься крещение от Иоанна и пролитие крови на кресте; под Духом – Утешитель, Которого Иисус обещал послать ( Ин. 14:16, 26; 15:26; 16:7 ) и послал Своим ученикам ( Ин. 20:22 ; Деян. 2:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

„Остается», говорит г. профессор Хвольсон, „решить еще один вопрос: отчего Иисус Христос ел пасхального агнца еще 13-го вечером, между тем как те, которые Его привели 14-го утром в преторию, по Евангелию Иоанна ( Ин. 18:28 ), хотели совершить это лишь 14-го? И это легко объяснимо. Кто знаком с различными способами, какими в древния, а также и в поздния, времена объяснялись в сомнительных случаях слова св. Писания, может себе без затруднения объяснить, как легко могло произойти разноречие относительно времени, когда можно было есть пасху. В трех местах Пятокнижия именно сказано, что мясо пасхального агнца должно съедаться ночью, и то, что от него осталось до утра, надо сжечь. Так, например, в книге Исход ( Исх. 12:8 ) читаем: «пусть съедят мясо его в сию самую ночь», и потом там же (стих 10): «не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне». Также говорится о пасхальном агнце в книге Числ ( Чис. 9:12 ): «и пусть не оставляет от него до утра». Наконец Второзаконие ( Втор. 16:4 ) гласит относительно этой жертвы: «и из мяса, которое ты принес в жертву вечером в первый день, ничего не должно оставаться до утра.» Эти стихи можно было объяснят двояким образом, когда приносили в жертву пасхального агнца 13-го вечером. Одни могли думать, что пасхального агнца, принесенного 13-го вечером, должны были есть в тот же вечер, так как ничего нельзя было оставлять от его мяса до следующего утра. Другие могли полагать, что переносится на вечер 13-го лишь принесение пасхи, которое не может происходить в пятницу вечером после заката солнца из-за субботы, но есть надо по предписанию 14-го вечером, и если говорится, что от его мяса ничего нельзя оставлять до утра, то под этим подразумевается только утро 15-го, ибо нормальное время для празднования пасхи 14-е. Оба эти мнения могли указывать на последний приведенный нами стих в свою пользу. Последователи первого мнения могли сказать: здесь сказано, что запрещается оставлять от жертвенного мяса до следующего утра, следовательно жертвенную 13-го вечечером пасху надо съесть ночью с 13-го на 14-е.

http://azbyka.ru/otechnik/Vitalij_Grechu...

1. Как говорится в слове Божием о святости ветхозаветного жертвенника? «Сказал Господь Моисею: освяти жертвенник и будет жертвенник святыня великая» ( Исх.40:10 ); «все прикасающееся к ним освятится» ( Исх.30:22–29 ). 2. Имеем ли мы жертвенник в Новом Завете? «Мы имеем жертвенник, от котораго не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). 3. А жертвой у нас кто является? Христос «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» ( Евр.7:27, 9:28 ). 4. На чем же Христос Спаситель принес Себя в жертву за наши грехи, то есть, что послужило для Него жертвенником? «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо " ( 1Пет.2:24 ). Древо это, то есть Крест, и есть, следовательно, тот жертвенник, на котором Христос принес Себя в жертву. Если же был великой святыней ветхозаветный жертвенник, то тем более этот, новозаветный. 5. Через крестную жертву Христову что открывается верующим? «Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа… Котораго Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» ( Рим.3:22–25 ). 6. А как говорится в слове Божием о том древе, чрез которое является правда? «Благословенно древо, через которое бывает правда» ( Прем.14:7 ). 7. Какой спасительный прообраз Креста был в Ветхом Завете? «Сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив» ( Числ.21:8–9 ). 8. Откуда видно, что медный змий Моисея прообразовал собою Крест и Распятого на нем? «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ). 9. Как называется этот прообраз в слове Божием? «Знамение спасения» ( Прем.16:6 ). 10. Как пророчественно молился Давид псалмопевец о новозаветном знамени, т.е. Кресте Христовом? «Даруй боящимся Тебе знамя, чтобы они подняли его ради истины, чтобы избавились возлюбленные Твои» ( Пс.59:6–7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

За грешников на древе крестном умер, дабы их смертью Своею оживить. За грешников из мертвых восстал, дабы их оправдать. Он «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим 4:25 ). Если все это за грешников сделал Христос, то и за тебя, поскольку и ты один из грешников. Зачем же хочешь лишить себя таких и столь высоких Его благодеяний, которые всем грешникам кающимся и верующим в Него даром подаются? Пострадал, умер и воскрес Христос за нас. С нашей стороны требуется то, чтобы грехи оставить, каяться и веровать в Него, и так Христос будет нашей правдой, избавлением, освящением, победой, торжеством, вечной жизнью, славой и блаженством. Он «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» ( 1Кор.1:30 ). 4) Читаем в книгах Моисеевых ( Числ.21:6–9 ), что, когда угрызаемы были змеями сыны Израилевы в пустыне, Моисей, по повелению Божию, сотворил змею медную и вознес ее на высоту, дабы угрызаемые люди взирали на ту, и так бы от угрызений исцелялись, что и делалось. " И когда, – говорит Писание, – змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». Вознесение змеи той знаменованием было вознесения Христова на Крест, как Сам Христос утешительно нам это истолковал: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ). Как тогда люди, угрызенные змеями, взирали на вознесенную змею и исцелялись, так ныне угрызенные жалом греховным змия адского, когда очами веры взирают на Христа, вознесенного на древо крестное, от угрызения того исцеляются и оживляются. Взирай и ты верою на распятого Христа, и исцелишься от язв греховных, и оживешь. Взирающим на Него верою всем подается исцеление и вечное спасение. Тебе ли одному откажет в том нелицеприемный и милосердный Бог ? «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ), в котором (мире) я и ты заключаемся. Каким может быть твой грех, настолько великий, тяжкий и ужасный, что его бы от тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий не взял? Какая язва твоя так велика, что ее бы Он не исцелил! Какое огорчение твое так сильно, что его бы тебе, со смирением и верою просящему, не оставил Тот, Кто за распинателей и ругателей Своих молился: «Отче! прости им» ( Лк.23:34 )? Прочитай евангельскую книгу: кому в милости и человеколюбии Своем отказал Тот, Кто для того и пришел, чтобы всем милость Свою явить? Кого от Себя отогнал, кого отринул Тот, Кто всех пришел к Себе призвать? «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф.11:28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

4:24; Евр. 12:29 ), соделался судом праведным, строго различающим праведных от нечестивых. «Грядет час, говорил Он иудеям, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия. И взыдут сотворшии благая, в воскрешение живота, а сотворшии злая, в воскрешение суда. Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть, яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» ( Ин. 5:28–30 ). – «Иже, – говорит о Господе Иисусе Христе святой апостол Павел, воздаст коемуждо по делам Его. Овым убо по терпению дела благого, славы и чести и нетления ищущим (то есть тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, воздаст) живот вечный. А иже по рвению противляются убо истине, повинуются же неправде (таким людям воздаст) ярость и гнев» ( Римл. 2:6–8 ). Поистине, – скажем словами пророка Исаии, – «препоясанием чресл Его, то есть воплотившегося Господа Иисуса Христа соделалась правда и препоясанием бедр – Его истина (11:5). Вознесена на крест. Выражение, взятое от ветхозаветного прообраза повешенного на дерево Моисеем медного змия ( Числ. 21:8 в сл.) и неоднократно употребленное самим Господом Иисусом Христом, от Которого перешло и ы церковную песнь. «Якоже Моисей вознесе змию в пустыне, говорил Господь Иисус Христос, тако подобает вознестися Сыну Человеческому, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный.... Егда вознесете Сына Человеческого, тогда уразумеете, яко Аз есмь, и о Себе ничесоже творю, но, якоже научи мя Отец Мой, сия глаголю.... Аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе. Сие же гдаголаше (по замечанию евангелиста), назнаменуя: коею смертию хотяше умрети» ( Ин. 3:14, 15; 8:28; 12:32, 33 ). Для чего Господь Иисус Христос, когда предрекал иудеям о Своем распятии на кресте, указывал им на ветхозаветный прообраз змия? Святый Иоанн Златоуст так отвечает на сей вопрос: «для того, во-первых, дабы они уразумели, что ветхозаветное имеет сродство с новозаветным, а не чуждо одно другому; во-вторых, дабы ты познал, что Он не по неволе шел на страдание; наконец, дабы научить тебя, что и для Него от сих страданий не происходит какой-либо вред, а рождается спасением многих.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Не имея «биографии», Господь совершенно логично не имеет и портрета. Лишь на периферии библейской поэзии возможны реминисценции западносемитского (угаритского) образа бога–громовника (Алиййану–Балу) как наездника туч (в синодальном переводе — «шествующего на небесах», Пс. 67/68:5 и 34); но этот образ дан лишь на правах метафоры и заимствован из иного мифологического круга. Для И. М. специфично иное отношение к своему центральному персонажу: «…говорил Господь к вам из среды огня; глас слов вы слышали, но образа не видели, а только глас;…твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, — дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний» (Втор. 4:12 и 15–16). Наглядность обычного мифа и овеществляющая эту наглядность пластика «кумира» отвергнуты как одно и то же «развращение». С Господом можно вступить в общение, повинуясь или не повинуясь Его «гласу», но Его нельзя увидеть и изобразить; если мифологические тексты, как правило, охотно говорят о богах в третьем лице, рассказывая о них или даже описывая их, то для Библии характерна не речь о Господе, но речь к Господу и речь от имени Господа. Разумеется, миф «священной истории» генетически не мог не быть связан с материалом мифа природы. Ярость Господа может обернуться пыланием совершенно физического огня: «Господь был разгневан, Его гнев воспылал, и огонь Господа возгорелся среди них, и пожрал край стана» (Числ. 11:1). Во время явления Господа Моисею на Синае от горы идет дым, как от печи (Исх. 19:18). «Дух» Господа (см. ст. «Дух Святой») может выразиться как стихия ветра, порывом подхватывающего стаю перепелов (Чис. 11:31). «Глас» Господа, которого надо слушаться, описывается как самый настоящий гром (Пс. 28/29, где немалое внимание уделено последствиям этого грома в мире природы). Было бы грубым нарушением историзма понимать эти стихийные черты Самообнаружений Господа как простую метафору для «чисто» трансцендентного содержания; но не меньшей ошибкой было бы сводить к ним образ в целом.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

Добрые и обильные плоды должен был принести избранный еврейский народ, с которым Бог заключил Завет. О том, что Израиль не исполняет ожидаемого от него, неоднократно говорили пророки. «И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» ( Ис.3:5–4 ).Шли века, а народ не приносил плодов. Наступила полнота времен. Спаситель готовился к Своим крестным страданиям. Желая показать Своим ученикам, что народ не взрастил плодов, Иисус Христос совершает символическое действие. Под смоковницей Господь имел ввиду Израиль. Чтобы нам яснее был смысл описываемого в Евангелии события, обратимся к свойствам этого дерева. В Палестине оно дает три урожая. Первый раз в апреле. Событие, описанное в Евангелии, произошло менее чем за седмицу до Пасхи, которая праздновалась 14 нисана (соответствует нашему апрелю). Плодоношение уже началось. Евангелист говорит не о времени плодоношения, а о сборе урожая ( Мк. 11:13 . Период этот наступал перед праздником Пятидесятницы, который приходился на 50-й день после Пасхи. Этот праздник назывался также Днем первых плодов ( Исх23:16 ; Числ.28:26 ). Эти ранние плоды (евр. паггим) не сочные, но их употребляют в пищу, так как в это время другие деревья не плодоносят. В конце весны – в начале лета появляются более сочные смоквы (евр. биккура). Третий урожай смоковница дает на исходе августа. Эти поздние плоды (евр. теэна) являются самыми вкусными. У смоковницы есть одна интересная особенность. Плоды на ней появляются раньше листьев. Смоковница, покрытая листьями, но не имеющая плодов, считается бесплодной. Дерево, которое увидел Господь по пути из Вифании в Иерусалим, имела только листья. Спаситель совершил чудо незадолго до Своей Искупительной Жертвы, чтобы в сознании апостолов глубже запечатлелась мысль о бесплодии Израиля. Одновременно Господь подал ученикам назидание о вере: «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

А что в душе ныне изображается, с тем она и на Суд Христов явится, если сейчас истинно не покается. И так каждый человек сам в себе обличение будет иметь, и увидит в себе самом, о чем он помышлял в мире: о горнем или о земном? Христиане словом Божиим позваны и святым Крещением обновлены к вечной жизни и небесным благам, их усердно и искать должны. А когда к земному прилепляются, Бога прогневляют. Читаем, что израильтяне, выйдя из Египта под руководством раба Божиего Моисея, когда сердцами обратились в Египет и захотели снедей его, сильно прогневали Бога (Числ. 11:1–11). Так и христиане, в святом Крещении выведенные из рабства диавольского и от мира к небу, как к земле обетованной, позванные, когда к миру сердцами обращаются, праведный на себя разжигают гнев Божий. И случается с ними то, что с позванными на великую вечерю, но отказавшимися идти, о которых сказано: Никто из тех званых не вкусит Моей вечери, ибо много званых, но мало избранных (Лк. 14:24). Все христиане позваны на великую вечерю вечной жизни. И хотя не словом, но делом многие отказываются идти. Желают здесь, в мире, царствовать, а не в оное царство идти. И так никто из тех не вкусит той вечери. Жизнь Христова учит нас, как должно в этом мире пребывать и жить. Христос все мог в этом мире иметь, как Господь всех, но не хотел. В великой нищете и смирении, скорби и поругании пожил, образ давая нам. Кто за этим Вождем последует, тот вкусит вечери той и с Ним, как член с головою, будет там царствовать. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой (Ин. 12:26). Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в царстве Моем (Лк. 22:28–30). И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня (Мф. 10:38). Господи, Боже сил! Обрати ны и просвети лице Твое, и спасемся (Пс. 79:20). Возврати, Господи, пленников наших, как потоки влечешь южным ветром (Пс. 125:4). 53. Вышедший из тьмы, тюрьмы, плена и подобные им

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

Священник : У торжественной клятвы имеется много оснований в Писании, о чем говорят, к примеру, следующие места: Быт.14:22–23 ; Исх.6:8 ; 3Цар.8:31–32 ; Откр.10:5–6 . Мы приносим ее в храме, потому что так делалось и в Ветхом Законе (см.: Числ.5:11–22 ), а при необходимости и вне храма, но перед святым Евангелием, святым Крестом, с возжженными свечами и в присутствии священника, потому что без Церкви, без Евангелия и особенно без святого Креста – это то же, что без Бога. Православный : А что есть обет? Священник : Обет приближается к клятве и состоит в том, что христианин обязуется пред Богом совершить некое дело в благодарность за полученные от Него благодеяния. Обет не должен относиться ни к тем делам, которые мы и так обязаны совершать по заповеди, ни к тем, что не имеют ценности в очах Божиих. Обет может быть принесен любым христианином, он укрепляет волю к добродетели и выказывает принесших его подлинно благочестивыми. Православный : Есть ли примеры обета в Священном Писании? Священник : Писание неоднократно повествует о принесении обетов благоговейными мужами. Так, Иаков, восстав от вещего сна, обещал сделать жертвенником Богу камень, на котором спал (см.: Быт.28:20–22 ). А о святом апостоле Павле читаем, что он остриг голову свою во исполнение некоего обета (см.: Деян.18:18; 21:23–27 ). Обет, однажды принесенный, следует исполнять, ибо неисполнение его указывает на отсутствие веры и послушания Богу. Это знали и в Ветхом Завете: Если даешь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех ( Втор.23:21 ). И еще: Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить ( Еккл.5:4 ). Глава 15. О нашем спасении Священник : Протестанты, а заодно с ними и неопротестанты, то есть наши сектанты (ибо и их учения возникли в лоне протестантизма), утверждают, что спасение человека зависит всецело от Божественной благодати (от «благодати оправдания», по Кальвину, или от «благодати веры», по Лютеру), посредством которой ему «усваиваются», или «вменяются», заслуги Спасителя нашего Иисуса Христа. Ту же мысль выражают они, когда говорят, что спасение достигается одной лишь верой, приходящей по благодати Божией, и что у самого человека никакой заслуги в деле его спасения нет.

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

Холм, на котором было совершено обрезание, получил название Холм обрезания (5:3), tvlrih tibg. Буквально это словосочетание (второе слово выражения стоит во множественном числе) переводится как «холм крайней плоти», или «холм краеобрезаний». Мидраш на Бытие 198 , а также Раши 199 предлагают весьма интересное объяснение этого названия. Согласно этому иудейскому объяснению, текст не говорит о каком-то конкретном географическом месте, но говорит о том, что Иисус обрезал столь большое количество народа, что краеобрезания составили целую груду, даже холм. Блаженный Иероним, в одном из писем Пауле, упоминает (через полтора тысячелетия!) об этой груде, правда, без описаний, в каком она была состоянии в его время 200 . А. Стеллини в своем комментарии к книге Иисуса Навина 201 отождествляет это место с сегодняшним селением Неби-Муса близ Иерихона, где и в настоящее время мусульмане совершают обрезание 202 . Итак, сразу по вступлении в землю, так давно обещанную Богом праотцам, народ совершает обрезание. Завет восстановлен, и теперь Израиль может совершить Пасху, первую Пасху на Святой земле. Пасха (5:10–12) Семидневное празднование Пасхи, заповеданное Богом ( Исх. 12:1–28, 42–49; 13:4–10 ) при исходе еврейского народа из Египта, должно было начинаться ежегодно в ночь с 14 на 15 числа первого весеннего месяца нисана (авива): «И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу, во все роды ваши, как установление вечное празднуйте его» ( Исх. 12:14 ). Однако, в долгие годы странствования народа по пустыне Пасха не совершалась, во-первых, по причине того, что народ был необрезан («Никакой необрезанный не должен есть ее» – Исх. 12:48 ), во-вторых, из-за отсутствия опресноков, необходимого элемента для ее совершения ( Исх. 12:17–20 . Лев. 23:6 . Числ. 28:17 . Втор. 16:3 ). Именно поэтому требование соблюдать Пасху не могло быть регулярно выполнимо в пустыне и должно было вступить в силу только по вступлении в Ханаан: «Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение» ( Исх. 12:25 . Ср. 13:5) 203 . Пасха, совершенная Израилем в Галгале – третья за сорок лет; первая совершена была еще в Египте, вторая и единственная за время странствования по пустыне – на Синае, через год после выхода из Египта 204 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/tolkov...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010