Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр.   - священник, жрец, и араб.   - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом.

http://pravenc.ru/text/161397.html

Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E.  //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин  ,  , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва (  ,  ;  ,  ;  ,  ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири.

http://pravenc.ru/text/158292.html

Л. к. включает 2 главные части и почти целиком состоит из законов и описания ритуалов. В большинстве случаев и ритуалы рассматриваются как законы или повеления. Первая часть (Лев 1-16) адресована священникам как совершителям жертвенного культа и очистительных обрядов. Это по существу тора для священников. Вторая часть (Лев 17-27) представляет собой тору священников (тору, исходящую от священников), адресованную израильтянам. Она сосредоточена на требованиях святости как цели религ. жизни. План, структура и краткое содержание Лев 1-16 В соответствии с описанными содержательными предпосылками план Л. к. выглядит следующим образом. А. Указания для священников (1. 1 - 16. 34). I. Указания о жертвах (1. 1 - 7. 38): 1. 1-2 вводные слова; 1. 3-17 жертва всесожжения; 2. 1-16 хлебное приношение; 3. 1-17 мирная (пиршественная) жертва; 4. 1-35 очистительная жертва (жертва за грех); 5. 1-13 очистительная жертва для переходных случаев; 5. 14-26 [в синодальном переводе 5. 14-20; 6. 1-7] возместительная жертва (жертва повинности); 6. 1 - 7. 38 [в синодальном переводе 6. 8-30; 7. 1-38] дополнительные наставления о жертвах. II. Инаугурация священнического культа (8. 1 - 10. 20): 8. 1-36 посвящение священников; 9. 1-24 первое жертвоприношение новых священников; 10. 1-7 проступок Надава и Авиху (Авиуда); 10. 8-20 заключительные указания священникам. III. Указания о «чистом» и «нечистом» (11. 1 - 16. 34): 11. 1-47 чистые и нечистые животные; 12. 1-8 роженица; 13. 1 - 14. 57 кожные заболевания («проказа»); 15. 1-33 выделения из гениталий; 16. 1-34 день очищения святилища и народа. B. Указания священникам (17. 1 - 27. 34). IV. Кодекс святости (17. 1 - 26. 46). V. Десакрализация освященных лиц и предметов (27. 1-34). Содержательно Л. к.- это часть закона, возвещенного Яхве, Богом Израиля, на Синае Моисею (др. части синайского закона содержатся в Исх 20-40 и в Числ 1-10); поэтому текст почти полностью состоит из Божественной речи, обращенной к Моисею. Эта речь в Л. к. звучит из скинии собрания, тогда как ранее, в кн. Исход, Бог говорил с горы. Типичная для Л. к. форма введения Божиих речений -         («Яхве сказал Моисею»). Лишь вводная формула Лев 1. 1, открывающая книгу, отличается своей спецификой от других 36 формул, вводящих прямую речь Бога. Это единственная формула в книге, в к-рой употребляется глагол  . Таким способом маркируется начало Л. к.

http://pravenc.ru/text/2463319.html

— В заключение просил бы вас, отец Максим, вернуться к проблеме восстановления общецерковного чина анафематствования в Неделю Торжества Православия… — Думаю, что при обстоятельном и широком разъяснении православному народу, что же являет собой анафема, что такое свидетельство Церкви о заблуждающихся, восстановление этого чина имело бы серьезное значение для многих наших современников. В первую очередь для тех, кто под воздействием сектантской велеречивости стал считать, будто и впрямь допустимо быть одновременно православным и, скажем, саентологом. Или быть православным и состоять в какой-то одиозной протестантской секте, лидеры которой обманно говорят о себе — «мы вообще христиане». Полагаю, что «перспектива» быть анафематствованным может удержать неразборчивого в духовном плане человека от опасного увлечения лжеучителями, а это в конечном счете окажется небесполезным и в целом для духовного здоровья народа. Насколько я знаю, такого мнения придерживаются многие священники и миряне. Предать анафеме статья К.А. Максимовича из « Православной Энциклопедии « Термин Греч. термин νθεμα (νθημα) обозначал у языческих авторов (Гомер, Софокл, Геродот) «нечто посвященное богу; дар, приношение в храм» (т. е. нечто отделенное, чуждое обыденному употреблению). Он был использован в греч. переводе Библии (Септуагинте) для передачи древнееврейского термина — нечто проклятое, отверженное людьми и обреченное уничтожению (Числ 21. 2-3; Лев 27. 28 и сл.; Втор 7. 26; 13. 15 (16), 17; 20. 17; Нав 6. 17 сл.; 7. 11 сл.; Зах 14. 11; и др.). Под влиянием древнееврейского термин «Анафема» получил специфические негативные оттенки и стал обозначать «то, что отвержено людьми, обречено уничтожению» и потому «проклято». В этом последнем смысле употребляется термин в посланиях св. ап. Павла: 1 Кор 12. 3; 16. 22; Гал 1. 8-9; Рим 9. 3. Ап. Павел в одном месте использует особую форму проклятия: «Кто не любит Господа Иисуса Христа,- анафема, маран-афа» (1 Кор 16. 22). Добавление «маран-афа» (арам.- Господь близко) указывает на буд. пришествие Христа, Который только и может окончательно решить участь грешника.

http://pravmir.ru/anafema-istoriya-i-smy...

Рассказ об И. и о Фамари в кн. Бытие вставлен в повествование об Иосифе, и между этими текстами есть смысловая перекличка. Чтобы объяснить отцу исчезновение проданного в рабство Иосифа, братья взяли рубаху Иосифа, зарезали козла, испачкали рубаху кровью козла и предъявили ее отцу, Иакову, со словами: «посмотри (   букв.- «узнавай»), сына ли твоего эта одежда, или нет» (Быт 37. 32). Иаков поверил, что Иосифа загрыз хищный зверь. Эта связь между 2 историями была отмечена в евр. мидраше: «Святой Благословенный сказал Иуде: «Ты обманул своего отца посредством козленка. Клянусь твоей жизнью, Фамарь обманет тебя посредством козленка»… Святой Благословенный сказал Иуде: «Ты сказал своему отцу   Клянусь твоей жизнью, Фамарь скажет тебе  »» (Берешит Рабба. 84. 11-12, 19; 85. 9; Alter. 2011. P. 10-11). Потомство И. Фамарь родила И. 2 близнецов: Фареса и Зару. Во время родов близнецы в утробе словно бы борются за первородство: сперва появилась рука Зары, и повивальная бабка повязала на нее красную нить, но первым из утробы вышел Фарес (Быт 38. 27-30; ср. схожее повествование о состязании рождающихся близнецов Исава и Иакова при родах Ревекки - Быт 25. 22-26; Ос 12. 3-4); красная нить, повязанная на руку Заре, и его имя (евр.   - заря) напоминают об Исаве (др. имя - Эдом, евр. «красный»). Подобно Исаву, Зара должен был стать первенцем, но первенцем в результате стал его брат-близнец. История Быт 38 упоминается в генеалогиях И. (Быт 46. 12; Числ 26. 19-20; 1 Пар 2. 3-4). В Числ 26. 20 потомки И. делятся на 3 рода: Шелы, Фареса и Зары. Род Фареса, первенца Фамари, видимо, считался старшим, т. к. вождем колена И. в кн. Числа (1. 7; 2. 3; 7. 12; 10. 14) является Наассон, сын Аминадава из потомков Фареса (Руфь 4. 19-20; 1 Пар 2. 9-10). К числу потомков Аминадава принадлежит Вооз, а к числу его потомков - царь Давид и тем самым весь царский род Иудеи (Руфь 4. 19-22; 1 Пар 2. 9-15). Эта генеалогия будет воспроизведена в начале Евангелия от Матфея (Мф 1). Колено И. в кн. Числа представлено самым сильным и многочисленным: при 1-й переписи (Числ 1. 27; 2. 4) оно насчитывало 74,6 тыс. мужчин от 20 лет и старше; при 2-й - 76,5 тыс. мужчин от 20 лет и старше (26. 19-22). Колено располагается в лагере израильских войск, к востоку от скинии, а в походе идет во главе войска (Числ 2. 1-9; 10. 14-16).

http://pravenc.ru/text/1237745.html

Нек-рые детали рассказа о спасении Моисея дочерью фараона сближают его с повествованиями о потопе и о переходе Израиля через Чермное м.: подобно тому как Ной с семейством во время потопа или народ Израиля при бегстве из Египта были спасены от гибельных вод, младенец Моисей был спасен дочерью фараона, нашедшей его в Ниле (это отражено и в имени Моисей, потому что она «из воды вынула его» - Исх 2. 10). Корзинка, в к-рой мать оставила Моисея на берегу Нила, и ковчег Ноя называются по-еврейски одинаково -   (это слово употребляется в ВЗ только в этих 2 повествованиях). Евр. наименование тростника, в к-ром дочь фараона оставила корзинку,  (Исх 2. 3, 5) является частью евр. названия Чермного м. (  , букв.- тростниковое море). В. как орудие суда, спасение от к-рого возможно только по воле Божией, упоминается также в истории прор. Ионы (ср.: Иона 2. 3; в ст. 6 «морская трава», обвившая голову пророка,- это тот же тростник (  ), что и в рассказе о спасении Моисея и в Книге Иова (22. 11; 15-16)) ( Ostmeyer. S. 73-77). II. В. как источник жизни и символ спасения. На первозданной земле, освобожденной по велению Творца от В. первобытной бездны, растительная жизнь невозможна без дождей, посылаемых Богом (Быт 2. 5). Отсутствие дождя рассматривается как наказание Божие (Зах 14. 18). Насажденный Богом в Эдеме сад орошается потоками рек, к-рые в противоположность В. бездны прообразуют организованную оросительную систему (Быт 2. 10-14). Основанием для сравнения долины Иордана с «садом Господним» является то, что она хорошо орошается В. (Быт 13. 10). Неиссякающие источники В. входят в представление о земле обетованной во время странствий народа по пустыне (Числ 24. 7; Втор 8. 7; 11. 11) и в связанные с ним эсхатологические пророчества о новой земле (Ис 30. 23-25; Иоил 3. 18-19). Господь чудесным образом дарует В. маловерному и ропщущему народу (Числ 20. 24; 27. 14; Втор 32. 51; 33. 8; Исх 18. 2-7; Числ 20. 7-11; ср.: Исх 15. 22 слл.). Память о пережитом в пустыне находит отражение в песнопениях (Втор 8. 15; Пс 77. 15-16; 105. 41; 114. 8) и пророчествах о будущем Исходе, к-рый также изображается как возвращение в землю, где уже не будет жажды (Ис 48. 20-21; ср.: 41. 17-18; 43. 20; 49. 10; 35. 6-7; Иер 31. 9). Только Господь есть Тот, Кто посылает В. жаждущим (3 Цар 18. 41 слл.; Ам 4. 7; 5. 8; 9. 6), но Он же может и иссушить великие реки Египта и Месопотамии (Ис 15. 6; 19. 5-6; 50. 2; Иер 48. 34; 50. 38).

http://pravenc.ru/text/155055.html

В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.:  как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.).

http://pravenc.ru/text/158292.html

Бог делает Себе славное имя Своими чудесами ( Ис.63:14 ), евреи прославляют имя Его 11 и сами хвалятся Им 12 . Когда Израиль обесславил имя Божие, Сам Бог «пожалел святое имя Свое» и «освятил великое имя Свое, бесславимое среди народов», тем, что «явил перед глазами их» Святость Свою 13 . Именно ради святости имени Своего Бог возвращает «плен Иакова» ( Иез.39:7, 25 ), предсказывая, что впредь «дом Израилев не будет более осквернять святого имени Моего» ( Иез.43:7–8 )… Бог свят и имя Его свято; Бог велик и имя Его велико 14 , но и люди могут возвеличивать его ( 1Пар.17:24 ). Бог един и вечен, и имя Его едино и вечно 15 … И силу Свою Бог проявляет через Свое имя. «Боже, именем Твоим спаси меня» ( Пс.53:3 ). «Помощи наша в имени Ягве» ( Пс.123:8 ). Поразительно, что и на войне Бог помогает Израилю Своим именем: «иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога... хвалимся» 16 … Естественно, что без имени Божьего невозможно никакое благословение: все колено Левиино избрано, чтобы «благословлять именем Божиим» ( Втор.10:8 ), а сыны Аарона должны «возлагать имя Божие на сынов Израиля» ( Числ.6:27 )… Евреи имеют право клясться именем Божиим и даже называются «народом, клянущимся именем Ягве» (хотя и не в истине ( Ис.48:1 ). Сам Бог становится судьей между теми, кто клянется именем Его ( 1Цар.20:42 ), как бы лично присутствуя между ними. «Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твое» 17 . Поистине, ветхозаветный праведник чувствовал всем сердцем и разумом близость имени Божьего и в нем – Самого Бога… Весь народ Израильский есть народ, на котором наречено имя Божие ( 2Пар.7:14 ; ср. Иер.14:9 ), но и на каждом еврее наречено оно, ибо сотворил его Бог для славы Своей, образовал и устроил ( Ис.43:6–7 ). «Было слово Твое в радость и в веселие сердца моего, ибо имя Твое наречено на мне, Господь Бог Саваоф» ( Иер.15:16 ) 18 … Быть может, более всего имя Божие пребывает в храме, о котором еще Моисей говорил: «к месту, какое изберет Господь Бог ваш из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите» 19 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Verhovs...

Бог терпелив и медлен на гнев: «Господь долготерпелив и многомилостив [и истинен], прощающий беззакония и преступления [и грехи], и не оставляющий без наказания, но наказывающий беззакония отцов в детях до третьего и четвертого рода» ( Числ. 14:18 ). – «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс. 102:8 ). – «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии» ( Иоил. 2:13 ). – «И молился он (т. е. пророк Иона) Господу и сказал: о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, и долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии» ( Ион. 4:2 ). Бог Милосерд: «когда он возопиет ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд» ( Исх. 22:27 ). – «Иди и провозгласи слова сии к северу, и скажи: возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, – не вечно буду негодовать» ( Иер. 3:12 ). – «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать» ( Мих. 7:18 ). – «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения» ( 2Кор. 1:3 ). – «Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» ( Иак. 5:11 ). Бог Истинен: «В Твою руку предаю дух мой; Ты избавил меня, Господи, Боже истины» ( Пс. 30:6 ). – «Господь Бог есть истина; Он есть Бог живой и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его» ( Иер. 10:10 ). – «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою» ( Ин. 17:3 ). «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» ( 1Ин. 5:20 ). – «И возопили они (мученики) громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Апок. 6:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

В раннехрист. лит-ре до кон. II - нач. III в. нет прямых сведений о возрасте И. О. и его жизни до обручения с Девой Марией. Впервые предание о том, что И. О. имел детей от 1-го брака, упоминает Ориген, ссылаясь на апокрифические источники, в т. ч. на «Протоевангелие Иакова» ( Orig. In Matth. 10. 17). В др. сочинении Ориген называет И. О. «приемным отцом» ( Orig. Hom. in Luc. 16. 1). Свт. Епифаний Кипрский, следуя за Оригеном, первым среди отцов Церкви характеризует И. О. как 80-летнего старца-вдовца, вступившего в брак с юной Марией, давшей обет целомудрия ( Epiph. Adv. haer. 51. 10-11). Свт. Епифаний также добавляет, что у И. О. было 6 сыновей (Ibid. 51. 10) или 4 сына и 2 дочери (Ibid. 78. 7) от 1-го брака. Именно этот взгляд получил распространение в вост. традиции, где практически все отцы и учители Церкви видели в братьях Господних детей от 1-го брака И. О., т. е. сводных братьев Христа. На Западе эту т. зр. разделял свт. Иларий Пиктавийский ( Hilar. Pict. In Matth. 1. 4) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). Блж. Иероним Стридонский в полемике с Гельвидием настаивал на том, что и И. О. «благодаря Марии был девственником, так что у девственной четы родился сын-девственник» ( Hieron. Adv. Helvid. 21; ср.: Idem. In Matth. 2), а братья Иисуса были детьми сестры Пресв. Богородицы - Марии Клеоповой ( Idem. Adv. Helvid. 16-17; Idem. In Matth. 4. 16). Истолковывая слова в Мф 1. 25: «Она родила Сына Своего первенца...», блж. Иероним утверждает, что в Свящ. Писании обычно первенцем называется «не только тот, после которого были и другие, но и тот, прежде которого не было никого» (ср.: Числ 18. 15; Исх 34. 19-20); тем самым блж. Иероним доказывает, что И. О. не имел брачной связи с Марией ни до, ни после рождения Спасителя ( Hieron. Adv. Helvid. 13-14). Мнение блж. Иеронима о том, что И. О. был девственником, не разделяли ни вост., ни зап. отцы Церкви в ранний период, кроме блж. Августина ( Aug. De opere monach. 13. 14; Idem. Serm. 51. 21 sqq.). Именно благодаря авторитету блж. Августина представление о девственности И. О. получило широкое распространение на Западе в средние века, начиная с X в. ( Holzmeister. 1945. P. 65).

http://pravenc.ru/text/1470695.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010