| В особенностях своего языка молитва IX гл. кн. Даниила совпадает и с кн. Ездры – Неемии, Паралипоменон, и с кн. Второзакония, пр. Иеремии, 3 Царств. Утверждать поэтому, что она является воспоизведением молитв первой группы книг, нет оснований. Содинаковым правом можно говорить о ее связи с содержанием книг второй группы. И это последнее положение будет даже более правдоподобным: в некторых пунктах молитва IX гл. стоит ближе к кн. Пр. Иеремии, чем к кн. Ездры – Неемии. Так, 7 ст. IX гл. Неемии: «Ты, который избрал Авраамаи вывел его из Ура Халдейского» не составляет параллели для 15 ст. IX гл. кн. Даниила: «и ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей». Соответствующими этому последнему являются 20 – 21 ст. 32 гл. кн. пр. Иеремии: «соделал Себе имя, как в день сей, и вывел народ Твой Израиля из земли Египетской рукою сильною». Фраза 6 ст. IX гл.: «царям нашим, и вельможам нашим, и всему народу страны», считается повторением слов 32 ст. 9 гл. Неемии: «царей наших, князей наших, и священников наших, и пророков наших, и отцов наших и весь народ Твой». Но при допущении подобной зависимости остаётся необъяснимым, почему автор молитвы IX гл. опустил выражения Неемии: «священников наших, пророков наших», и вставил отсутствующее у него слово «страны» – («народу страны»). Байер объясняет пропуск ритмическими соображениями – нежеланием удлинять стих. Но последнего, очевидно, не было, раз вставляется отсутствующее у Неемии выражение – «страны». И если указанное обстоятельство является препятствием считать 32 ст. 9 гл. Неемии оригиналом 6 ст. IX гл. Даниила, то ничто не мешает принять рассматриваемую фразу последнего повторением буквально сходного с нею выражения 21 ст. 44 гл. пр. Иеремии: «вы, отцы ваши, цари ваши и князья ваши, и народ страны». В параллель 8 ст. 9 гл.: «Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, князей наших, отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою», ставятся Ездр. 9:7 : «и на посрамление лица, как это и ныне», и Неем. 9:34 : «цари наши, князья наши». Но вместо того, чтобы считать 8 ст. IX гл. Даниила образованным из двух, при том уже не знающих встречающегося в нем выражения: «потому что мы согрешили пред Тобою», естественне сближать его с 25 ст. 3 гл. Иеремии: «мы лежим в стыде своем, потому что грешили пред Господом Богом нашим, мы и отцы наши». Слова 11 ст. IX гл. Даниила: «излились на нас проклятие и клятва» ближе к 21 ст. 5 гл. Кн. Числ: «Да предаст тебя Господь проклятию и клятве», чем к 30 ст. 10 гл. кн. Неемии: «вступили в обязательство с клятвою и проклятием». Фраза 2Пар. 7:14 : «народ Мой именуется именем Моим» далеко не то же самое, что выражение 18 ст. IX: «город, на котором наречено имя Твое». С буквальной точностью это последнее дано в 25 ст. 29 кн. пр. Иеремии: «на город сей, на котором наречено имя Мое». |
| е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился. |
| Продолжая свои обличения против слепотствующих вождей народа, Христос указывает на их суетное пристрастие к внешним преимуществам. Нужно думать, что такое пристрастие вытекало из их неуместного представления, что они восседают на седалище Моисеевом. Христос говорил: «Все свои дела они делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища (φυλακτρια) и увеличивают воскрилия одежд своих» ( Мф. 23 ). Эти филактирии и воскрилия, заметим мимоходом, в мысли невольно сближаются с нашими монашескими клобуками и мантиями, этими суетными отличиями монахов от остальных смертных. Но что такое эти филактирии? По-русски это слово переведено «хранилища». Перевод этот точен. Действительно, это были хранилища, т. е. мешочки, в которых хранились пергаментные полосы с надписями из святого Писания. Такие мешочки носились привязанными ко лбу и к руке. В этом случае ревностные исполнители закона лишь делали то, что предписывал им закон. В книгах Исход ( Исх.13:3–16 ) и Второзакония ( Втор.6:5–9, 11:13–21 ) действительно внушается евреям носить такие амулеты. Что касается надписей из святого Писания, то содержание их заимствовалось из тех же глав Исхода и Второзакония. В надписях этих словами Писания внушалось памятование об избавлении евреев от тирании египетской и об исполнении главнейших заповедей. Смысл предписания ветхозаветного закона о филактириях не совсем ясен, и едва ли закон предписывал постоянное ношение этих неудобных амулетов. Во всяком случае книжники и фарисеи из этих филактирий делали своего рода выставку благочестия. Они «расширяли» эти «хранилища» т. е. делали из них что-то слишком бросающееся в глаза, помпезное. А «воскрилия одежд» что такое? Это есть исполнение следующего предписания из книги Чисел: израильтяне должны «делать себе кисти на краях одежд и в кисти вставлять нити из голубой шерсти» ( Числ.15:38–40 ). Очевидно, воскрилия были чем-то вроде бахромы на платье. Книга Чисел говорит, что израильтяне должны были делать их для того, чтобы, взирая на кисти, они не забывали об исполнении заповедей Господних. По-видимому, такую голубую бахрому обязаны были носить все мужчины еврейские. Но книжники и фарисеи сделали из этого предписания эгоистическое отличие для себя. Они, не как прочие израильтяне, безмерно увеличивали и удлиняли эту бахрому, чтобы все видели, что они исполняют предписание об этом не только в должной, но и сверхдолжной мере. Евангелист Лука, передавая содержание той же речи Христа против книжников и фарисеев, приводит обличение их в том – «они любили ходить в длинных одеждах» ( Лк.20:46 ). Они носили одежды, названные в оригинале: στολς. Что это за одежды? Στολη – это была одежда знатных людей, даже отличительная царская одежда ( 1Мак.6:15 ). Если так, то значит они любили нарядное платье, которое совсем не к лицу учителю Закона Божия. |
| 156 Бесед на Числ. 3; на Мф. XIII, 31, перевод проф. А. Лебедева «Духовенство и народ», стр. 11. 157 «О смиренномудрии, целомудрии и воздержании», творения в русск. перев., т. V стр. 121. 158 «πς ερατεεις θε». 159 «ερα γενσθαι το θεο ψστου». 160 « τς ληθινς, λαμβμενος κα τ μεγλ ρχιερε αντν συντξας». 161 «ερες ες τ ανα». 162 «ς νεχα κα δ βουλμεθα γενθαι συσταυρωθντα Χριστ, περιαστντα τ θε γνν ερα κα καθαρν θμα γενμενον». — «О девстве», гл. XXIII, т. 7 стр. 392 — 4 русского перевода. S. Gregorii episcopi Nissenii opera gr. et. lat t. 3, p. 178 — 179, Parissiis 1688 a. 163 «О совершенстве к Олимпию монаху», т. 7 стр. 237 русского перевода. 164 И другие свв. отцы, напр. св. Кирилл Иерусалимский в своем, «третьем тайноводственном слове», стр. 291 русского перевода его творений. Сравн. подобное же в «Апостольских постановлениях», кн. 3, гл. XV, стр. 116 — 117 русского перевода и др. 165 «В купели крещения», — очевидно, в виду одновременности совершения таинства крещения и миропомазания». 166 Беседа 3 на 2 Корф., стр. 77 и 93 русского перевода, изд. 1843 года. 167 in unam partem sacerdotii tui. 168 «О граде Божием», кн. 17, гл. V, т. 5, стр. 241 русского перевода. D. Aur. Augustini Hippon episc oper. t. V, p. 209, Parissiis 1586 a. 169 Non utique de solis epuscopis et presvyteris dictum est, qui proprie jam vocantur in Ecclesia sacerdotes: sed sicut omnes christianos dicimus propter misticum chrisma; sic omnes sacerdotes, quoniam membra sunt unius Sacerdotis. De quibus Apostolus Petrus: plebs, inquit, sancta, regale sacerdotium. — «О граде Божием», кн. 20 гл. X, т. 6, стр. 208 русского перевода. Творения Блаженного Августина цитов. изд., т. V стр. 263. 170 Напр., adv. Lucif., n. 4; толкование на Исаию, гл. 66 стр. 257. — 259 русского перевода и др. 171 «О священстве и о том, что священство подзаконное было образом священства во Христе», т. 2, стр. 288 и 306 русск. перевода. 172 Omnes tamen in Christo unum sumus... un initate igitur fidei atque baptismatis, indiscreta nobis societas, dilectissimi, et generalis est dignitas, secundum illud beatissimi Petri Apostoli, cui iste sermo debet famularï et ipsi tanquam lapides vivi superaedificamini in domos spiritales, sacerdotium sanctum, offerentes spiritales hostias acceptabiles Deo per Jesum Chistum. Et infrä Vos autem genus electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus aequisimionus. Omnes епит in Christo regeneratos; crucis signum efficit reges; sancti иего Spurimus unctio consecrat sacerdotes; ut praeter usmam specualem nostri minusmeriu servitutem, universi spiritales christiani agnoscant se regii generis, et sacerdomalus officii esse consortes. Quid enim tarn regnum, quam subditum Deo animum sui corporis esse rectorem» Et quid tarn sacerdotale, quam vovere Domino conscientiam puram, et immaculatas pietatis hostias de altari cordis offerre» S. Leonis Magni opera, sermo III, ed 1700 a. 52 — 53. t. 1. p. 52 — 53. |
| 19,9), дабы не сделать нечистою плоти, принадлежащей Христу». (Ad uxor. II,3). Нечистота и святость (immundum и sanctum) ясно противопоставляются друг другу на протяжении всего отрывка Ad uxor. II,3. Конечно, речь идет не просто о ветхозаветной идее осквернении через прикосновение к нечистому (напр., Числ. 19,11-22; 31,20-23 и др.), поскольку мысль об осквернении через простое общение с языческим супругом отвергается ап. Павлом, указывающем, что в браке может происходить и освящение неверующего мужа или жены (1 Кор. 7,12-16). В других текстах Тертуллиан говорит об этой нечистоте, однозначно связывая осквернение именно с греховным духовным состоянием (в данном случае – языческого супруга). Поэтому он делает прямой и суровый вывод: «союз с язычником не может быть счастливым: диавол его одобряет, а Бог запрещает» (Ad uxor. II,7). Тертуллиан подробно останавливается на опасностях, подстерегающих христианку в смешанном браке и стремится тем самым показать, что приведенные богословские аргументы являются не просто абстрактными построениями, но действительно влияют на духовное состояние верующей. Прежде всего, такой союз серьезно угрожает христианской вере: «Кто может сомневаться, чтобы ежедневное обращение с неверующими не уменьшало постепенно в нас веры?» (Ad uxor. II,3). Действительно, верующая жена оказывается в сложном двойственном положении, будучи вынужденной служить одновременно двум господам (ср. Мф. 6,24): с одной стороны, Богу, с другой, – мужу, самому близкому ей человеку и одновременно врагу Божьему (без обиняков называемому servus diaboli) (Ad uxor. II,4). В тексте указывается, что даже язычники не разрешают своим рабам жениться на посторонних, чтобы «они или не развратились, или не оставили своих обязанностей, или не ввели в господский дом чужих людей» (Ad uxor. II,8). Тертуллиан неоднократно противопоставляет Царство Божие (христианство) и царство диавола (язычество) . Перенося эту ситуацию в духовную сферу, он говорит, что выходящая замуж за язычника, оказывается во власти диавола, господина язычников: «Жена идолопоклонница, выходя замуж за постороннего, становится его рабою; но христианка, вступающая в брак с неверующим, делается служительницею диавола. |
| 4) в соответствии с этим Ж. всесожжения, означающая полную и неогранич. преданность Господу, также имеет отношение к подвигу Христа. Ибо только Иисус мог принести такую добровольную Ж. и быть абсолютно послушным Божьей воле: «Вот иду ... исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:7 ). В Гефсиманском саду Он вознес мольбу: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» ( Лк. 22:42 ). Иисус был абсолютно предан делу, порученному Ему Отцом. На это совершенное послушание и указывала Ж. всесожжения, так же как Ж. за грех указывала на Его смерть на кресте ( Ин. 19:30 ). Христиане тоже призваны быть преданными Богу. Павел пишет, что им, как примиренным с Богом, надлежит представить свои тела «в жертву живую». Это – единств. благоугодная Богу Ж. ( Рим. 12:1 ); 5) в свете подвига, совершенного Иисусом, правильным порядком жертвоприношения будет тот, при котором жертва за грех предшествует жертве всесожжения. Ж. за грех свидетельствует нам о прощении наших грехов и о принятии нас Богом, Ж. всесожжения напоминает о том, что наша новая жизнь, обретенная благодаря примирению с Богом во Христе ( 2Кор. 5:17–21 ), отныне полностью принадлежит Господу. Это требование становится выполнимым благодаря тому, что Сам Христос живет в нас ( Гал. 2:20 ; Кол. 1:27 ); 6) на примере этих двух важнейших ветхозаветных жертвоприношений становится ясно, каким образом они должны были подготовить народ Израиля к явлению Христа, Который, как Агнец Божий, один только мог принести Ж., способную дать людям искупление и спасение ( Евр. 9:9–14 ). Будучи откровением Божьего замысла спасения, ветхозаветные Ж. имеют непреходящее значение и для христиан. V. ВИДЫ ЖЕРТВ И ПОРЯДОК ИХ ПРИНЕСЕНИЯ А. О регулярных жертвоприношениях, совершавшихся на израил. богослужениях в течение года. Б. Ж. по особым случаям: 1) добровольная Ж.: а) Ж. всесожжения ( Лев. 1 ), которой сопутствовали хлебное приношение и Ж. возлияния ( Числ. 15:1–12 ): телец (т.е. бык), овен (т.е. баран), ягненок, горлицы или голуби; |
| VIII), а в четырнадцатый день того же месяца вечером Евреи совершили у Синая пасху (9:1–5). По поводу того, что некоторые из Евреев, нечистые от прикосновения к мертвецам при погребении, не могли совершить пасхи в тот день, дан был закон о совершеннии пасхи такими людьми и находящимися в дальней дороге в 14 день второго месяца (ст. 6–14). Эта вторая пасха совершена была означенными людьми также у Синая. Наконец Моисей делает замечание, что облако, покрывшее скиннию в день освящения ее, путеводило Евреев во все время их странствования: «когда облако поднималось от скинии, тогда сыны Израилевы отправлялись в путь, и на месте, где останавливалось облако, там останавливались станом сыны Израилевы» (ст. 15–23). Для порядка же собрания к скинии и снятия стана и отправления в поход дан был закон о трубных сигналах. Сделаны были две серебряных трубы для двух священников, сынов Аарона. Для сбора к скинии издавались короткие, отрывистые звуки, при чем сигнал одной трубы созывал только князей колен и тысяченачальников, а сигнал в две трубы – все общество. Один длинный протяжный звук обих труб был сигналом к выступлению в поход. Когда такой сигнал подавался в первый раз, должны подниматься в поход восточные полки Иуды; когда во второй раз раздавался такой сигнал, должны выступать в поход южные полки Рувима; по третьему и четвертому такому сигналу должны двинуться западные полки Ефрема и северные полки Дана. Такие сигналы должны означать тревогу и употребляться всегда на войне с врагами; в праздники же должно трубить, короткими, отрывистыми звуками (гл.10:1–10). II. Вторам часть (гл.10:11–21) книги Числ содержит в себе описание странствования Евреев от Синая до стана у Иордана на полях Моавитских в течение 38 лет слишком. а) Путь от Синая до Кадес – Варни (гл.10:11–14). – Путешествие Евреев от Синая началось в 20 день второго месяца второго года по исходе из Египта; по сигналам свяшеннических труб полки Израилевы двинулись в путь в строгом военном порядке. Перед самым отшествием Моисей упросил родственника своего по жене Иовава. |
| И действительно, еврейское священство было для своего народа и священником, и учителем, и судией, и врачом, и даже нередко вдохновителем на войну, если не прямо предводителем ( Числ.31:6 ; Втор.20:2 ). Причем все эти обязанности так мудро были проведены в жизнь, что они, с одной стороны восполняли и служили одна другой, а с другой – все сходились в одной главной задаче – поддерживать в Израиле своих особых близких отношений к Богу, своей исключительной национальной миссии избранника Божия и своей преимущественной чистоты и святости. Прежде всего, религиозные отправления так были составлены и распределены, что и по внутреннему своему смыслу и по внешней форме должны были постоянно напоминать всем и каждому то о главнейших событиях из народной истории и особых пред другими народами заветах Божиих, тο о требованиях чистоты и святости. Таковы были общенародные праздники и установления: Пасха для увековечения в памяти народа избавления от рабства египетского ( Исх.12:14, 17:24–27 ), закон о первенцах, посвящаемых Богу, с той же мыслью, как и праздник Пасхи ( Исх.13:2, 12–16 ), празднование субботы, как «знамения» между Иеговой и народом израильским, чтобы познали, что Иегова – Господь «освящающий Израиля» ( Исх.31:31 ), с той же мыслью – субботний и юбилейный года ( Лев.25:2–12 ), праздник жертвы первых плодов труда… и собирания плодов в исходе года ( Исх.23:16 ), как благодарение Господа за дарование народу земли обетованной с ее плодами ( Лев.23:10–11 ), «праздник труб» с принесением жертв Богу ( Лев.23:24–25 ), «день очищения» для очищения народа пред лицом Господа Бога ( Лев.23:27–32, 16:29–34 ), «праздник кущей», чтобы знал народ израильский, что в кущах поселил Господь сынов израильских, когда вывел их из земли египетской ( Лев.23:34–43 ). В наиболее важные из праздников – в Пасху, в праздник кущей ( Втор.31:11 ) и в праздник начатков земных произведений, иначе в «праздник седмиц» ( Втор.16:16 ) – весь мужеской пол должен был являться «пред лице Владыки Господа» ( Исх.23:17, 34:22–23 ) три раза в году, таким образом, израильский народ видел себя всего собранным, и, объединяясь видимо, должен был объединиться и духовно – в одной вере в Иегову и Его особую милость к себе. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Мотив ожидания «отдаленного будущего», характерный для Иез 38-39, позволил последующим раввинистической и христ. традициям отнести событие нашествия и гибели армий Г. в более далекое будущее. Особый интерес к пророчеству Иезекииля о великом царе последних времен Г. виден уже в переводе мессианского пророчества Валаама в LXX Числ 24. 7, где Г. противопоставлен моавскому царю Агагу. Др. вариант Септуагинты - Ам 7. 1, где имя Г. встречается вместо (покос), как и вариант Числ 24. 7,- показывает достаточно раннее возникновение связи между представлениями о войне царя Г. и о приходе Мессии. Описания решающей последней войны занимают важное место в апокрифах. Напрямую от Иез 38-39 зависит изображение конца мира в 3-й Сивиллиной книге (3 Сив 663-650; здесь же упом. Г. и М. как названия стран между реками Эфиопии - 3 Сив 319, 512; ср. также: 5 Сив 101-110). В образах кн. Еноха (1 Енох 56) Г. и М. истолковываются как дикие орды парфян, к-рые тогда постоянно угрожали набегами (ср.: Ис 24. 21; 1 Енох 90. 16-19; 2 Вар 70. 7-10). Г. и М. понимаются в агаде как эсхатологические враги Израиля. Г. и М. в НЗ Если у прор. Иезекииля Г.- имя царя завоевателей, а М.- их территория, то в Откровении Иоанна Богослова Г. и М.- это названия народов, составляющих языческие орды, к-рые в конце тысячелетнего царства Христа (см. Хилиазм ) после 1-го воскресения двинутся для последней битвы с народом Божиим, но будут попалены огнем суда Божия (Откр 20. 7-9). Общий план апокалиптики прор. Иезекииля и его кульминационный момент - битва народов Г. и М.- сохраняются в Откровении Иоанна. Мессианскому царству из пророчества Иезекииля (Иез 37) соответствует тысячелетнее царство Христа (Откр 20. 4-6); нашествию орд Г. и их уничтожению (Иез 38-39) - приход ведомых сатаной Г. и М. для уничтожения «стана святых и города возлюбленного» (Откр 20. 7-10); воскресению мертвых - последний суд (20. 11-15); Новому Иерусалиму (Иез 40 слл.) - новое небо, новая земля, новый Иерусалим (Откр 21). В ранней иудейской литературе |
|
|
