| Притч. 7:3 . Обложи их перстами ( ατος τος δακτλοις) 4 . «Персты» указывают на отдельные действия, a рука служит обозначением всей деятельности. Итак говорит, что и в малых вещах поступай добродетельно; через то широко раскроешь сердце для принятия добродетелей. Не имевшим такой широты сердца коринфянам Павел говорит: «распространитеся и вы» ( 2Кор.6:13 ). Сестра наша ( Притч.7:4 ) – созерцание существующего вместе с бестелесным; виды его: разумение, знание, образование. «От жены чуждия» ( Притч.7:5 ) – от многобожного учения; оно передается красноречиво, учит приятному, удовольствиям и любостяжанию. «Аще тя словесы льстивыми облагати начнет». «Словеса льстивыя» – страстные помыслы. От рождающей их порочности хранит себя упражняющийся в премудрости Божией. «Дом» ( Притч.7:6 ) ее – широта мнений ( τ πλτος δογμτων); «оконце» – отдельные из них. Глава VIII Притч. 8:1 . " Сыне ( Y), 5 ты премудрость проповеждь» и проч... Пожелай, говорит, мудрости и сила разума послушает тебя. «На... краех» ( Притч.8:2 ) значит или то, что ясно то, что говорит, или что делает высокими. Достигший совершенства, зная, что премудрость все создала, видит и высоту ее, и опускание и поднятие на путях. А новый человек, видящий только высоту, должен просить его ( ατν), чтобы увидеть ее самую ( ατν), чтобы легче было услышать голос: только иди к ней. «При вратех... сильных» ( Притч. 8:3 ) значит или то, что делает сильными, или что они особенно нуждаются в ней, или что она присутствует при руководственных наставлениях учителей, так как находящийся в преддверии слышит прославление ее: говорится, что то при выходах, то при входах она воспевается уходящими от зла и приходящими к добродетели. Затем представляет ее выражающей то, что может привлечь к ней: «Вас, о, человецы, молю, и вдаю мой глас сыном человеческим» ( Притч. 8:4 ). Хотя и ваша польза в этом, но я, говорит, умоляю. «Человек» и «сыны человеческие» – одно и то же; «человецы» суть совершенные, удостаиваемые призыва, a «сыны человеческие» – несовершенные, к которым затем обращено увещание. |
| Возврати, Господи, пленение наше, яко потоки югом (ст.4). Почему он в начале сказал: «внегда возвратити господу плен Сионь», а здесь: «возврати»? Он говорит о будущем. На это особенно наводит нас другой переводчик, который не сказал: «внегда возвратити», но: «когда возвратит». Притом это дело, начавшись тогда, не вдруг совершилось все, но было много переселений иудеев — было и первое, и второе, и третье. Итак, или это говорит пророк, или он молится, чтобы избавление было всецелое. Многие из иудеев хотели остаться в стране иноплеменников; поэтому пламенно, желая избавления, он говорит: «возврати пленение наше, яко потоки югом», т. е. побуждая и поощряя с великою стремительностью, с великою силою. Другой переводчик, выражая это же самое, сказал: «как ручьи», третий: «как потоки». Четвертый: «как спуски воды». Сеющии слезами в радости пожнут (ст.5). Это сказано об иудеях, но часто может иметь приложение и ко многим другим случаям. Такова добродетель: она получает блистательные награды за труды. Поэтому и пророк в речи своей указал на сеяние и жатву. Как сеющий должен работать, трудиться, проливать пот и переносить холод, так и упражняющийся в добродетели. Ничему так не несвойствен покой, как человеку. Поэтому Бог и сделал путь его узким и тесным; даже не только дела добродетели, но и дела житейские Он соединил с трудом, и последние гораздо более. И сеятель, и строитель, и путник, и дровосек, и ремесленник, и всякий человек, если хочет приобрести что-нибудь полезное, должен работать и трудиться. И как семена имеют нужду в дожде, так и мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не произрастила худых трав, — чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля без тщательного возделывания не приносит ничего здорового. Итак, смысл слов пророка следующий: нужно радоваться не только возвращению, но и плену, и за то и другое исповедывать благодарность Богу. Это сеяние, а то жатва. Как сеющие после трудов пользуются плодами, так и вы, говорит, когда отошли в плен, были подобны сеющим, испытали скорби, труды, изнурение, бедствия, переносили ненастье, войну, дожди, холод и проливали слезы. Что дождь для семян, то слезы для страждущих. Но вот, говорит, за эти труды получили воздаяние. Таким образом, когда он говорит: «ходящии хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя» (ст. 6), то говорит не о хлебе, а о делах, научая слушателя не унывать в страданиях. Как сеятель не унывает, хотя ему предстоит много трудностей, представляя обильную жатву, так и страждущему не должно унывать, хотя бы много встретилось ему прискорбного, ожидая жатвы, представляя плоды, происходящие от страдания. |
| И так как, с другой стороны, «суд» сей «войны», особенно для участвующих в оной – воинов и для всех соприкасающихся с воинами, есть всегда живая, высокая и чистая жертва личная во имя любви к своему народу, или к своему племени: то сия любовь человеков, «душу свою положивших за други своя», вместе с ними за гробом предстанет пред Богом и за последнем Суде Божием не перестанет быть предстательствующею, как такое именно вечносущее начало бытия – жизни сынов человеческих по Богу ( 1Ин.4:8 ..11), которое в своем постижении «никогда не перестанет» быть моментом оправдания человеков в Боге (См. 1Кор.13:8–13 ). В сферу, однако, сего «суда» войны и военных действий не входит «суд» неумеренного и жестокого пользования победителем своим якобы правом над побежденными», на что было указано нами выше. К сказанному присоединим, что в идее и в бытии сего «суда» – лежат два момента, из которых один момент составляют «времена мук рождения и мук смерти в народах и племенах» (ibid.), так как, «стоя на суде» друг против друга, «народы и острова, по слову пророка, обновляют свои силы» ( Ис.41:1 ), причем одни, «как в щелочи, очищаются от примеси, и в них отделяется все свинцовое» ( Ис.1:25 ), другие «переливаются из сосуда в сосуд, по образному выражению пророка, и переменяются во вкусе и запахе своем» ( Иер.48:11–12 ), третьи совсем перестают быть «с своим именем» на земле и начинают как бы уже «не числиться» в числе живущих на земле (Сн. Мих.1:14 ; Ис.27:14 ; Иов.36:20 ); – другой момент составляют жестокость и свирепость победителя над побежденным. Если по первому моменту народ, племя, или колено получают свой «суд» на земле пред Богом в том, в чем суд земной, как увидим, предвосхищает собою вечный суд Божий о сынах человеческих, и следовательно, получают «суд» в том, в чем суд земной замещает собою суд небесный вечный: то по второму моменту народ-победитель, упражняющий «жестокость и свирепость» над беззащитными старцами и детьми, отроками и юношами, девами и женами побежденного им своего противника, есть в подлинном смысле «народ-злодей», и суд свой должен принять пред Богом не по суду уже войны и военных действий, а по «суду убийц» ( Иез.16:38 ). |
| Русский мужик не любит войны, героики и патетики, и неохотно отрывается от земли и от сохи, лишь по крайней необходимости берёт в руки меч и едет в чисто поле «охранять периметр». Но уж если берёт он меч и отправляется в поход, то не как пёс-рыцарь, шалопут и задира, ради потехи играющий своей и чужой смертью и упражняющий удаль молодецкую от нечего делать, а как грозный архангел - ради мира на земле и в человецех благоволения. И любой Соловей-разбойник, издалека завидев ястребиным взором русского богатыря, излучающего твёрдую решимость и несокрушимую мощь от Матери Сырой Земли, рефлекторно втягивал голову в плечи, и внутри у него тоскливо сжималось сердце, а спинной мозг сигнализировал ретираду. Александр III не любил войны. «Я рад, - говорил он, - что был на войне и видел сам все ужасы, неизбежно связанные с войной, и после этого я думаю, что всякий человек с сердцем не может желать войны, а всякий правитель, которому Богом вверен народ, должен принимать все меры для того, чтобы избегать ужасов войны». Во время русско-турецкой войны 1877-1878 гг. он командовал Рущукским отрядом, прикрывавшим левый фланг русской армии. Задача невидная и неяркая, не предполагавшая лихих атак и дерзких рейдов, нужно было просто стоять насмерть, потому что прорыв врага на этом участке фронта означал окружение и разгром всей русской армии, застрявшей под Плевной и на Шипке. И воины Рущукского отряда под командой цесаревича Александра полгода стояли насмерть, как их деды на Куликовом поле и при Бородине, отбивая атаки вдвое и втрое превосходящего противника. Сердце Александра надрывалось от боли во время этой войны, когда он наблюдал совершенно беззаботное и пренебрежительное отношение командования к «серой скотинке» - простому русскому солдату, зазря гибнущему от начальственных авантюр, массами мрущему от холода, голода и болезней из-за интендантского ворья. Он сделал всё возможное, чтобы в боях пролилось как можно меньше «дорогой русской крови» (характерное его выражение). Он приложил невероятные усилия, чтобы в его отряде каждый солдат был обеспечен зимними полушубками и валенками, отапливаемыми землянками и добротной пищей - и Рущукский отряд понёс самые минимальные небоевые потери во всей армии. |
| В уставе прп. Паисия (Величковского), писанном для Драгомирнской обители по чину Святой Горы, предусмотрено безусловное посещение всех богослужений, а кроме того: «В кельях братия должны сидеть со страхом Божиим, по преданию святых отец более всякого подвига предпочитая умную молитву, как любовь Божию и источник добродете лей, в сердце умом совершаемую, как многие богоносные отцы о ней учат. Кроме молитвы, иметь пение псалмов, умеренное чтение Ветхого и Нового Завета, учительных и отеческих книг. Кроме того, иметь и в келье, и на всяком месте, и во всяком деле память смерти и грехов своих, Страшного Суда Божиего и муки вечной и Царствия Небесного, и самоукорения и упражняться в назначенном от настоятеля рукоделии» . В письмах свт. Феофана Затворника встречаются интересные замечания по поводу распорядка: «Что касается до молитвенного правила домашнего, то оно не имеет неизменности, а может быть изменяемо и во времени, и в длительности, и в составе; одно иметь во внимании — чтобы все делалось не в угоду лености… Всяко действовать с полной свободой. Иной раз и все время молитвенное молиться своими молитвами по настоящей нужде… или без слов, только чувство к Богу держа… Если келейное ваше правило вы сами себе определили, то в вашей власти и изменить его всячески. Но если оно дано тем, с кем вы прежде советовались в делах своих, то об изменении сего правила с ним же и говорить надо. Изменить можно, но уже порядок того требует, чтобы спросить… Правило не существенная часть молитвы, а есть только внешняя ее сторона. Главное дело есть — молитва ума и сердца к Богу, возносимая со славословием, благодарением и прошением и, наконец, с преданием себя Господу всецело. Когда есть такие движения в сердце, есть там и молитва, а когда нет — и молитвы нет, хотя бы вы целые дни простояли на правиле» . Общая мысль свт. Феофана такова: «Правила нужны для поступающих в монастырь, чтоб они навыкли деланиям, или занятиям монастырским. Потом же, когда они дойдут до внутренних неких ощущений, и особенно до сердечной теплоты, правила и им не строго нужны. Вообще к правилам не следует пристращаться, а быть свободным в отношении к ним, одно имея в намерении: как бы внимание к Богу благоговейное не отходило» . |
| „Вся семья вместе, так и душа на месте». (Пословица). „Вступать ли тебе в брак? Если ты здоров и невеста здорова, друг другу нравитесь и невеста благонадежного поведения и мать имеет хорошую, не строптивого характера, то и можешь с нею вступать в брак. А где такую взять? Где найдется подходящая, там и можно брать». (Феофан, епископ (Говоров)). „Почему брак честен? Потому что он сохраняет верующего в целомудрии. Здесь апостол имеет в виду иудеев, которые считали брачное ложе скверным и говорили, что всякий, вставши с ложа, – нечист. Нет, безразсудный и безчувственный иудей, не то скверно, что происходит от природы, но то, что от воли. Если брак честен, то он и чист. Как же ты думаешь, что им человек оскверняется?» (И. Златоуст). „Муж и жена, совокупляясь по законному браку и вставая с общего ложа, пусть молятся, ничего не наблюдая: они чисты, хотя бы и не омылись». (Бл. Августин). „Кто родителей почитает, тот вовеки не погибает». (Посл.). „Родительское благословение в воде не тонет и на огне не горит». (Посл.). „Братская любовь крепче каменных стен». (Посл.). „Если бы каждый заметал пред своим домом, улица была бы чиста», (китайская пословица). По мнению св. Василия Великого , ребенок еще ни порочен, ни добродете-лен. Однако природная наклонность к страстям сказывается и в этом возрасте. При впечатлительности детей легко изгладить эту наклонность, направить волю ребенка к добру. „Как вода на гладкой поверхности следует за пальцем, который впереди ведет ее, и мягкий нежный возраст удобно склоняется и на ту, и на другую сторону и влечется туда, куда его поведем». (Бл. Иероним). Св. Димитрий Ростовский уподобляет отрока доске, заготовленной к написанию картины: что живописец изобразит на ней (доброе или худое), то и останется. Один англичанин сказал сыну: – Я хотел просить тебя получить больше знаний, но теперь прошу: сделайся полезным человеком, будь прямодушным, стань подлинным христианином. (Детские годы Томаса Броуна). „Всякое воспитание, не основывающееся на религии, лишает человека достоинства и, в лучшем случае, делает его умным животным». (Э. Мартен). |
| В 1374 г. Сергий Радонежский, живущий теперь в «отчине князя Владимира Андреевича» 223 , основывает в Серпухове по просьбе князя монастырь «близ града на Высоком» во имя Пресвятой Богородицы честного Ее Зачатья, «състави общее житие зело благоразумие» и благословляет на игуменство своего ученика Афанасия, «в добродете- лех съвершена зело, стройна и учителна и божественых писаниих разумна, еже ныне свидетельствують писания его» 224 . Об одном «писании» Афанасия (ГИМ. Син. 193) мы уже упоминали, но возможны находки и других его автографов. В 1382 г. Афанасий оставил игуменство, ушел в Константинополь и купил себе келью в Студийском монастыре, где «пребываше яко един от убогих». «И поживе в молчании с святыми старци», – но отнюдь не в бездействии: в 1392 г. по его благословению инок Сергий переписал сборник поучений и житий и послал братии в Высоцкий монастырь 225 , в 1401 г. сам Афанасий в монастыре Богородицы Перивлепты переписал киприановскую версию Иерусалимского устава под названием «Око церковное» и отослал рукопись на Русь. Списки устава сразу же распространились в монастырях «братства святого Сергия»: Серпуховском Высоцком, Спасо-Анд- рониковском, Троице-Сергиевом, Савво-Сторожевском, Кирилло-Бе- лозерском, в Переяславле-Залесском. Немного времени спустя из гнезда Сергиева вылетел еще один птенец – его родной племянник Федор. Умолял его Сергий: «Аз надеахся, яко кости мои предаси гробу и по мне предстатель в месте сем будешь». Однако у племянника были другие виды, и при содействии великого князя Дмитрия, получив благословение от митрополита Алексея, основал монастырь Рождества Богородицы на берегу Москвы-реки на месте, «зовомом от древних Симоново». Произошло это между 1375 и 1377 гг. 226 «Съставишя же обще житие зело с крепостью, яко никому же отнюдь ничто же дръжати, ни же своим звати, но вся обща имети» 227 . Пришел преподобный Сергий «на съглядание места» и убедился, «яко добро и подобно монастырю бы- ти место то». Но не так думал неспокойный Федор и в 1379 г. перенес монастырь на более удобное место, заложил новую церковь – теперь уже Успения Богородицы 228 . Вторая Пахомиевская редакция Жития Сергия, очень внимательная к истории Симоновского монастыря, отмечает, что Федор добился от патриарха Нила для себя сана архимандрита, а для монастыря – ставропигии, т. е. непосредственного подчинения патриарху, «а митрополиту ничим никоторыми делы не повиноватися» 229 . Однако вскоре Федору пришлось покинуть свой монастырь: видя его «великое житие и зелное въздръжание», «велиции князи» и святитель «великым молением» умолили Федора занять стол ростовской архиепископии 230 . |
| Когда накроет на стол хозяйка в ожидании дорогого гостя, то кроме еды и питья, кроме ножей и вилок хочет поставить на стол цветы. Пусть радуются глаза пирующих. Когда выстроит дом мастер, то хочет украсить стены рисунком, а окна — резным узором. Пусть будет в доме не только тепло и чисто, но пусть будет и красиво. Когда украсится душа добродете лями, то хочет пострадать за любимого Господа. «Пусть и моя кровь прольётся за Того, Кто Кровь Свою за меня пролил», — думает душа. Если же знает Господь, что по силам это душе, что не тщеславие, не горячка гордости, а любовь говорит в человеке, дарит Господь такой душе тяжёлые и сладкие муки во имя Своё. Римское царство обширно, и нелегко им управлять. В усмирении бунтов, в расширении и защите границ, в денежных и административных реформах проводит дни и ночи Диоклетиан — император. И ещё есть у него забота — служить древним богам, тем, которые дали Риму власть и силу. Этим богам должны служить все. Горе тому, кто откажется надевать на богов гирлянды цветов, воскурять фимиам, поклоняться пред ними. Нет ничего проще, чем умереть в такое время. Скажи только: «Я — христианин», — и дотерпи до конца обрушившиеся муки. Скоро, очень скоро тогда сменишь земную жизнь на небесную. Только дотерпи до конца. «Разве я убегал от врага? Разве видел противник в бою мою спину? Разве десятки раз не готовился я умереть? Тогда были битвы за ке саря, за империю, ради добычи. Неужели теперь, когда нужно служить Царю Небесному, задрожу при виде огня и железа, отведу в сторону взгляд?» Так думал Георгий, раздавая имение нищим, прося их молитв, готовясь идти к мучителям. Сильна бывает любовь. Но чем сильнее она, тем лютее ненависть к бывшему любимцу, если он сменил господина и прежнему служить не хочет. Ничего не пожалел Диоклетиан для Георгия. Свинцовые палки, воловьи жилы, уксус и соль для натирания свежих ран, колесо, усеянное шипами. Сотню людей можно было б замучить тем, что терпел Георгий. Плоть отставала от кости, но мысль от Христа не отставала. Оком ума смотрел на Христа Георгий, а на избитое тело своё смотрел как на чужое. «Не оставляй меня, Иисусе. Помоги мне дотерпеть до конца». |
| 1 Василий Великий. Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и отшельничестве, 22//Творения. Ч. 5. 2 Антоний Великий. Устав отшельнической жизни, 71//Добротолюбие. Т. 1. 3 Там же. 59. малого, ни великого 1 . Некто, опытом познавший духовную пользу и неложную стяжавший веру, предлагая Бога свидетелем истины, сказал: я положил в себе такой помысл, чтобы никогда не просить у отца моего ни есть, ни пить и вообще ничего другого не принимать, пока Бог не внушит ему приказать мне это. И, действуя так, я никогда не был тщетен в надежде моей 2 , ибо благодать Господня внушает слово говорящим по достоинству и усердию слушающих» 3 . Разбор возражений против старчества Но если из предложенного исследования мы убедились в важном значении старчества в деле нашего спасения, если возвышенные примеры великого нравственного преуспеяния древних отцов, о коих читаем в сказаниях об их жизни, были плодом их дивного, нерассуждающего послушания, если, наконец, мы не можем с достоверностью указать ни на одного спасенного без 1 Симеон Новый Богослов. Деятельные и богословские главы, 15//Слова. Вып. 2. 2 Там же. 18. 3 Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников 1, 23. сей добродетели, ибо для верующего сознания только те принадлежат к числу истинно спасенных, о коих Святая Церковь это засвидетельствовала, т. е. причисленные к лику святых, об остальных же можно судить лишь с большею или меньшею вероятности«), то возможно ли согласиться с мнением, предлагающим нам руководствоваться во всем лишь Св. Писанием и богомудрыми творениями святых отцов, ссылаясь притом на их же свидетельства? 1 Мы видим здесь какое-то роковое недоразумение и внутреннее противоречие. В самом деле, по обыкновенному порядку следует, что тот не может быть начальником, кто не учился повиноваться, и повиновения внушить подчиненным не может тот, кто сам не умеет повиноваться высшим, хотя дары благодати Святаго Духа иногда и необычным образом сообщаются людям, получающим такое внутреннее просвещение, что, хотя и не пользуются внешним человеческим руководством, постоянно имеют присущим своему духу внутреннего наставника Святаго Духа. Но люди нетвердые в добродете- |
| Приведенный стих из псалма 9-го не имеет никакого отношения к таинству евхаристии, и потому приведен беспоповским писателем вотще. Апостол же Павел причастниками Христу называет тех, иже начаток состава, т.е., (по толкованию Златоуста) веру во Христа, удержат даже до конца всецело и ненарушимо, а не тех, которые части Евангелия веруют, часть же оного не приемлют и отмещут, как именно дерзают поступать беспоповцы, отвергшиеся евангельских установлений о непрерывном, до второго Христова пришествия имеющем совершаться, принесении бескровной жертвы и непрестающем продолжении Христом учрежденного священства, напротив утверждающие, якобы ныне уже не время совершаться пречистым тайнам тела и крови Христовы, и не время быть богоустановленному священству. Ясно, что беспоповцы не удержали даже до конца начаток состава: посему и причастниками Христу именовать себя не должны. Из беспоповской тетради Златоуст на 108 зачало от Луки: «Достоит бо таинством Исусовым питаться: готовите же сии тайны Петр и Иоанн – деяние и видение, теплота, ревность и кротость мирна: достоит бо верну теплу быть о деянии добра, и ревность иметь на лукавство злобы». В толковании 24 зач. Иоанна: «И ты можешь не токмо по тайному причащению ясти и пити плоть и кровь Владычню, но и по-иному образу: ибо плоть ясть кто, егда по детели проходит действенное». В толковании 108 зачала от Луки: «Якоже бо кто по добродете и нужно деятельне трудится, и тогда достоин даров бывает». Замечание Свидетельства, приведенные из Златоустова толкования на 108 зачало Евангелия от Луки, вовсе не отвергают нужды видимого и действительного приобщения таинств Иисусовых, плоти и крови Владычни, и не дают ни единого повода к мысли беспоповского писателя, якобы оное заменить можно иным приобщением, например посредством веры, добродетелей и проч. Святой Златоуст поучает только, что деяние и видение, добродетель и вера уготовляют человека к приобщению святых таин (подобно как Петр и Иоанн, ихже тайноводственно разумеет деяние и видение, уготовляли тайную вечерю), что для достойного принятия даров нужно трудиться в добродетели. И сие действительно требуется от каждого, приступающего к таинству тела и крови Христовы, наипаче же от совершителей таин. Ту же мысль выражает и блаж. Феофилакт в приведенных словах из толкования на 24 зач. Евангелия от Иоанна, именно поучает верующих, чтобы они, приобщаясь плоти и крови Владычни, и по иному образу входили в общение со Христом, т.е., прохождением добродетельной жизни, каковое общение имеет тесную и необходимую связь с оным таинственным приобщением. |
|
|
