| 4. Глас Господень в крепости. Глас, говорит, Господа бывает в том муже, который крепок против страстей. Сей голос укрепляет его и подает советы, что делать Василий Великий говорит: Как в колесе бывает голос, так в крепости состоит голос Господа. Ибо кто может все в укрепляющем Христе, тот слышит заповеди Господа и исполняет (их). Итак голос Господа не в слабой и изнеженной души, но в производящей с силою и крепостию добро. Глас Господень в великолепии. Глас Господа, говорит, бывает в великолепном муже, то есть, презирающем земное и мудрствующем о небесном. Посему крепостью, о которой сказал выше, изображается упражняющийся в деятельной добродетели, а великолепием, о котором говорит здесь, указывается занимающиеся добродетелью Тот же Василий : Величие есть добродетель, производящая великое прекрасно. 5. Глас Господа, сокрушающаго кедры. Кедровое дерево иногда принимается в хорошую сторону по негниению, всегдашней живости и благовонию, согласно с сими словами: праведник процветет как финик, и как кедр на Ливане умножится, (Пс.91, 13). А иногда принимается в худую сторону, по причине бесплодности и неудобной наклоняемости, согласно с сими словами: я видел нечестивого превозносящегося и поднимающегося, как кедры ливанские (Пс.36, 35). А здесь Давид кедрами называет демонов, по причине высоты и гордости (их); так как гордость низринула их с неба. Голос, говорит, Господа, бывает—когда? Когда Он сокрушает или смущает демонов. Ибо после Господа надобно поставить черту, чтобы подразумевать бывает. Например: глас Господа бывает, потом читать следующее: когда Он сокрушает кедры. Сей образ выражения употребил псалмопевец ниже Василий Великий под сокрушаемыми кедрами разумеет полагающихся на тленные вещи мира, по причине гордости и возношения ума, которые и называются кедрами Ливана по той причине, что радуются о чужой высоте. И стрыет (сокрушит) Господь кедры ливанския. Гора Ливан есть высокая палестинская гора, лежащая между Иудеей и Финикией и питающая многие кедры, которая была посвящена храмам идолов. Посему Давид кедрами Ливана здесь называет идольские жертвенники, находившееся на нем, означая содержащим содержимое. Кедрами называет идольские жертвенники по той причине, что они сходны с кедрами, как по высоким вершинам, так и по множеству и бесплодности. Итак, Давид пророчествует о разрушении и сокрушении сей горы, и сим самым загадочно открывает и сокрушение находившихся на ней идольских жертвенников. |
| Указание нужнейших духовных расположений и добродетелей 1 Глава и начало всем добродетелем есть, по возможности, непрестанная молитва ко Господу нашему Иисусу Христу, по принятому для краткости выражению, Иисусова молитва; о ней сказано Апостолом: непрестанно молитися ( I Coл. 5:17 ). То есть, надлежит призывать имя Божие всегда, аще убо беседуем, аще сидим, аще ходим, аще делаем, аще едим, аще что ино творим. На всяко бо время, и на всяком месте подобает призывать Имя Божие. Сице бо потребляется искушение вражие, пишет Златоуст. Бей ратники, глаголет Лествичник, именем Иисусовым, и сего крепчайши оружия не обрящеши ни на небеси, ни на земли. Молитва есть печали и уныния прогнание, кротости и безгневия прозябение, радости и благодарения предложение; и бесчисленная благая приобретаются чрез молитву. 2 Самоукорению должно обучаться, то есть, всегда себя во уме своем винить, а не людей, себя укорять, а не других, и с строгим к себе недоверием обличать самому себя в прикрываемых самолюбием нашим недостатках, наших наклонностях ко грехам. Иметь самоукорение иметь покой, пишет авва Дорофей , и никогда же смущается. Таковому аще случится болезнь, обида, притеснение, и прочее какое несчастье, он все грехам своим причитает, и Бога благодарит. Такового аще настоятель наказует, или бранит, он все оное за благо приемлет и всякое суровое на себя изречение без ропота и прекословия приемлет, как суд Божий. 3 Само познание потребно; оно есть познание себя и особенно ограниченности своих способностей, своих недостатков и неискусства. От сего должно произойти то, чтобы мы всякой должности почитали себя недостойными, и потому особенных должностей не желали, а возлагаемые на нас принимали со страхом и смирением. Знающий себя, не внимает чужим грехам, а на свои смотрит, и о них кается всегда; о себе рассуждает, и себя осуждает, и ни во что кроме своей должности не вмешивается. Упражняющийся в самопознании, и веру имея, не доверяет ей, не престает испытывать её, чтобы приобрести большую и более совершенную, внимая слову Апостола: себя искушайте, аще есть в вере (2 Корф. 13:5). 4 |
| Христианин видит в болезни прежде всего возможность проявить и укрепить свою веру. «Нас отличает от не верующих в Бога, – пишет святой Киприан, – то, что они жалуются и пеняют на невзгоды, тогда как нас несчастье укрепляет, вместо того чтобы устрашить и отвратить от истинной веры. Так, когда изнуряющая боль раздирает наши внутренности, когда неистовый огонь пожирает нас изнутри до самой глотки, когда мы обессилены непрерывной тошнотой, а глаза наши налились кровью, когда нашу плоть поразила гангрена и мы должны лишиться какой-либо из конечностей, или из-за какого-либо недуга у нас отнялись ноги, или мы утратили зрение или слух – все эти скорби в то же время служат к укреплению нашей веры» 257 . Кроме того, болезнь помогает обрести основополагающую добродетель терпения 258 и даже достигнуть ее наивысшего воплощения, поскольку «если терпение вообще преобладает над остальными добродетелями, терпение в болезни превыше всех иных видов терпения», – отмечает святой Иоанн Златоуст 259 , который поясняет это так: поскольку «болезнь есть самое невыносимое из всех зол, перенося ее, мы проявляем истинное терпение» 260 . Приобретенный таким образом дар терпения приносит многие духовные блага 261 . Так, эта добродетель является, в свою очередь, источником множества других, прежде всего надежды, как говорит святой Павел: от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда ( Рим. 5:3–4 ). Болезнь также является источником смирения 262 , особенно для тех, кто еще не достиг вершин духовного развития. «Пока упражняющийся в благочестии находится на середине пути своего духовного развития, именно телесные недуги... приводят его к достижению наибольшего смирения», – отмечает святой Диадох Фотики йский 263 . Святой Никита Стифат также пишет: «Болезни полезны тем, кто делает первые шаги на пути добродетели. Они помогают им изнурять и смирять страстную плоть. Потому что они ослабляют крепость плоти и земные устремления души» 264 . Сопутствующее болезни страдание способствует обретению дара покаяния 265 , внушает раскаяние 266 и порождает в душе стремление к молитве 267 . Эти добродетели также благотворны, поскольку они являются главными двигателями всей духовной жизни. |
| 82) Бог не хочет, чтоб мы всегда были смиряемы страстями (немощными являлись пред ними) и, когда бываем гонимы ими, уподоблялись зайцам, полагая камнем прибежища одного Его: ибо иначе Он не сказал бы: Азрех: бози есте, и сыновеВышняго (Пс. 81, 6). Но желает, чтоб мы, и как елени, востекали на высокие горы заповедей Его, и были жаждательнейшими животворных вод Духа: чтоб, как они, по естеству, пожирая змий, в разгорячении от долгого бега, дивно превращают, как говорят, ядовитое естество змий в безвредную пищу; так и мы всякий помысл страстный, приемлемый во чрево мысленное, действием огневого бега путем Заповедей Божиих и силы Духа претворяли в благое и спасительное деяние добродетели, да явимся всякое разумение чрез деяние пленяющими в послушание Христово (2 Кор. 10, 5). Ибо горнему миру надлежит быть наполнену не перстными и несовершенными мужами, но духовными и совершенными, востекшими в мужа совершенна исполнения Христова (Еф. 4, 13). 83) Вращающийся всегда в одном и том же и в предняя простретися не желающий подобен мулу, который ворочает мельничное колесо, сам нимало не подвигаясь вперед. Ибо всегда борющийся с плотию и в одних телесных деланиях упражняющийся, при всем злострадании причиняет сам себе великий ущерб в вещах высших, не замечая того, как непостигший цели божественной воли. Ибо, по св. Павлу, телесное обучение вмале есть полезно (1 Тим. 4, 8), пока перстное мудрование плоти не будет поглощено потоками покаянных слез, и в тело не войдет животворная мертвость духовная, и закон духа не воцарится в мертвенной плоти нашей. Благочестие же душевное, которое под действием божественных помышлений созерцается, как древо жизни, в мысленном делании ума, везде и во всем полезно, как чистоту сердца созидающее, как мир между силами души водворяющее, как всякую доброту духовную с собою вводящее: ума просвещение, чистоту тела, целомудрие, всестороннее воздержание, смиренномудрие, умиление, любовь, освящение, небесное ведение, мудрость слова и зрение Бога. Кто по многих подвигах востек к такому совершенству благочестия, тот, чермное море страстей прешедши, вошел в землю обетования, из коей течет млеко и мед Боговедения – сие неистощимое услаждение святых. |
| 82) Бог не хочет, чтоб мы всегда были смиряемы страстями (немощными являлись пред ним) и, когда бываем гонимы ими, уподоблялись зайцам, полагая камнем прибежища одного Его: ибо иначе Он не сказал бы: Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго (Пс. 81, 6). Но желает, чтоб мы и как елени, востекали на высокие горы заповедей Его, и были жаждательнейшими животворных вод Духа: чтоб, как они, по естеству, пожирая змий, в разгорячении от долгого бега, дивно превращают, как говорят, ядовитое естество змий в безвредную пищу; так и мы всякий помысел страстный, приемлемый во чрево мысленное, действием огневого бега путем заповедей Божиих и силы Духа, претворяли в благое и спасительное деяние добродетели, да явимся всякое разумение чрез деяние пленяющими в послушание Христово (2 Кор. 10, 5). Ибо горнему миру надлежит быть наполнену не перстными и несовершенными мужами, но духовными и совершенными, востекшими в мужа совершенна исполнения Христова (Еф. 4, 13). 83) Вращающийся всегда в одном и том же, и в предняя простертися не желающий подобен мулу, который ворочает мельничное колесо, сам ни мало не подвигаясь вперед. Ибо всегда борющийся с плотью и в одних телесных деланиях упражняющийся, при всем злострадании причиняет сам себе великий ущерб в вещах высших, не замечая того, как не постигший цели божественной воли. Ибо, по св. Павлу, телесное обучение вмале есть полезно (1 Тим. 4, 8), пока перстное мудрование плоти не будет поглощено потоками покаянных слез, и в тело не войдет животворная мертвость духовная, и закон духа не воцарится в мертвенной плоти нашей. Благочестие же душевное, которое под действием божественных помышлений созерцается, как древо жизни, в мысленном делании ума, везде и во всем полезно, как чистоту сердца созидающее, как мир между силами души водворяющее, как всякую доброту духовную с собою вводящее: ума просвещение, чистоту тела, целомудрие, всестороннее воздержание, смиренномудрие, умиление, любовь, освящение, небесное ведение, мудрость слóва и зрение Бога. Кто по многих подвигах востек к такому совершенству благочестия, тот, Чермное море страстей прешедши, вошел в землю обетования, из коей течет млеко и мёд Боговедения — сие неистощимое услаждение святых. |
| 82) Бог не хочет, чтоб мы всегда были смиряемы страстями (немощными являлись пред ним) и, когда бываем гонимы ими, уподоблялись зайцам, полагая камнем прибежища одного Его: ибо иначе Он не сказал бы: Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго (Пс. 81, 6). Но желает, чтоб мы, и как елени, востекали на высокия горы заповедей Его, и были жаждательнейшими животворных вод Духа: чтоб, как они, по естеству, пожирая змий, в разгорячении от долгаго бега, дивно превращают, как говорят, ядовитое естество змий в безвредную пищу; так и мы всякий помысл страстный, приемлемый во чрево мысленное, действием огневаго бега путем заповедей Божиих и силы Духа, претворяли в благое и спасительное деяние добродетели, да явимся всякое разумение чрез деяние пленяющими в послушание Христово (2 Кор. 10, 5). Ибо горнему миру надлежит быть наполнену не перстными и не совершенными мужами, но духовными и совершенными, востекшими в мужа совершенна исполнения Христова (Еф.4, 13). 83) Вращающийся всегда в одном и том же, и в предняя простертися не желающий подобен мулу, который ворочает мельничное колесо, сам ни мало не подвигаясь вперед. Ибо всегда борющийся с плотию и в одних телесных деланиях упражняющийся, при всем злострадании причиняет сам себе великий ущерб в вещах высших, не замечая того, как непостигший цели божественной воли. Ибо, по св. Павлу, телесное обучение вмале есть полезно (1 Тим. 4, 8), пока перстное мудрование плоти не будет поглощено потоками покаянных слез, и в тело не войдет животворная мертвость духовная, и закон духа не воцарится в мертвенной плоти нашей. Благочестие же душевное, которое под действием божественных помышлений созерцается, как древо жизни, в мысленном делании ума, везде и во всем полезно. как чистоту сердца созидающее. как мир между силами души водворяющее, как всякую доброту духовную с собою вводящее: ума просвещение, чистоту тела, целомудрие, всестороннее воздержание, смиренномудрие. умиление, любовь. освящение, небесное ведение, мудрость слова, и зрение Бога. Кто по многих подвигах востек к такому совершенству благочестия, тот, чермное море страстей прешедши, вошел в землю обетования, из коей течет млеко и мед Боговедения — сие неистощимое услаждение святых. |
| Если же ты не веруешь воскресению потому, что не знаешь, как Бог совершит воскресение, то, значит, не веруешь и тому, что Он знает сердечные помышления, которые также невидимы. Вещество тела и по разрушении остается видимым, а помышления невидимы. Потому Видящий невидимое со всей ясностью неужели не видит видимого и не может легко восстановить состава телесного? Очевидно, может. Итак не сомневайся в (истине) воскресения; это (сомнение) – внушение диавольское. Диавол старается внушать это не только для того, чтобы не верили воскресению, но чтобы прекратились и погибли и дела добродетели. В самом деле, человек, не ожидающий воскресения и предстоящего отчета в делах своих, едва ли будет добродетелен, а не упражняющийся в добродетели не станет верить и воскресению; то и другое взаимно подкрепляется: порок неверием и неверие пороком. Обремененная грехами совесть, страшась и трепеща пред будущим воздаянием и не желая находить утешение в перемене к лучшему, старается успокоить себя неверием. Если ты будешь утверждать, что нет ни воскресения, ни суда, он скажет: следовательно, и я не буду отдавать отчета в грехах своих. Но что говорит Христос? " Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией " (Мф.22:29). Бог не совершил бы таких дел, если бы не хотел воскресить нас, но (предположил) разрушить и обратить в ничто; не распростер бы неба, не основал бы земли, не создал бы и всего прочего только для одной настоящей кратковременной жизни. Если же Он сделал столько для настоящей жизни, то чего не сделает для будущей? А если нет жизни будущей, то мы гораздо презреннее (тварей), созданных для нас; ведь и небо, и земля, и море, и реки, и даже некоторые из бессловесных животных долговечнее нас. Так ворон, порода слонов и многие другие животные долее нас пользуются настоящей жизнью. Наша жизнь коротка и многотрудна, а их – продолжительна и более чужда попечений и скорбей. Что же, скажи мне, неужели Бог сотворил рабов лучше их владык? Нет, увещеваю, человек, не думай так, не скудоумничай и не сомневайся в могуществе Бога, твоего Владыки. |
| Но есть слова, особо неприятные для слуха протестанта, такие как: икона, мощи и предание. И, по всей видимости, именно к ним нужно отнести и слово «аскет», равно как и слова «отшельник» и «подвижник». Но что же такое аскетизм? Аскетизм происходит от греческого слова σκητς (аскитис), что значит «упражняющийся, атлет», от глагола σκω (аскео) «упражняться». Этот глагол используется в Деян.24:16 , где ап. Павел говорит: «Посему и сам подвизаюсь 315 иметь непорочную совесть пред Богом и людьми». Таким образом, понятие «аскетизм» связано с понятиями упражнения и подвига. Слово «подвиг» также не воспринимается протестантами. Это не родное им слово, и чаще всего они не понимают его богословского смысла, и знают только мирское его значение: совершить подвиг это, например, отдать на войне жизнь за Родину. «Подвиг» же происходит от глагола «подвигать, двигать», и таким образом, это понятие опять же связанно с усилием, старанием, напряжением сил, тяжёлым трудом. Христианский подвижник это тот, кто тяжело трудится, прикладывает усилия для совершения различных добродетелей или служения, а также для борьбы со страстями и своей плотью. О том же, что плоть есть главнейший враг души и духа, и самого спасения человека; что плоть постоянно воюет с духом – ясно учит Св. Писание. Ап. Пётр говорит, что плотские похоти « восстают на душу » ( 1Петр.2:11 ). Об этом пишет и ап. Павел: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся , так что вы не то делаете, что хотели бы» ( Гал.5:17 ). Поэтому, если человек желает господства духа и победы над плотью, то есть только один путь – непрестанная жестокая борьба с плотью, её ослабление и насильное порабощение. Об этой необходимости неоднократно пишет ап. Павел: «я усмиряю и порабощаю тело мое ...» ( 1Кор.9:27 ); «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ), а также: «ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские , то живы будете» ( Рим.8:13 ). Цель же и путь аскетизма заключается именно в умерщвление дел плоти ради господства духа. |
| Это всякий часто может видеть и в делах житейских. Потому и пророк в речи своей указал на сеяние и жатву. Как сеющий должен работать, трудиться, проливать пот и переносить холод, так и упражняющийся в добродетели. Ничему так не несвойствен покой, как человеку. Потому Бог и сделал путь его узким и тесным; даже не только дела добродетели, но и дела житейские Он соединил с трудом, и последние гораздо более. И сеятель, и строитель, и путник, и дровосек, и ремесленник, и всякий человек, если хочет приобрести что-нибудь полезное, должен работать и трудиться. И как семена имеют нужду в дожде, так мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не произрастила худых трав, — чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля, без тщательного возделывания, не приносит ничего здорового. Итак, смысл слов пророка следующий: нужно радоваться не только возвращению, но и плену, и за то и другое исповедовать благодарность Богу. Это — сеяние, а то — жатва. Как сеющие после трудов пользуются плодами, так и вы, говорит, когда отошли в плен, были подобны сеющим, испытывали скорби, труды, изнурение, бедствия, переносили ненастье, войну, дожди, холод, и проливали слезы. Что дождь для семян, то слезы для страждущих. Но вот, говорит, за эти труды получили воздаяние. Таким образом, когда он говорит: «уходящие уходили и плакали, бросая семена свои, а приходящие придут с радостью, собирая снопы свои» (Пс.125:6), то говорит не о хлебе, а о делах, научая слушателя не унывать в страданиях. Как сеятель не унывает, хотя ему предстоит много трудностей, представляя обильную жатву, так и страждущему не должно унывать, хотя бы много встретилось ему прискорбного, ожидая жатвы, представляя плоды, происходящие от страдания. Зная это, будем и мы благодарить Господа и за страдания, и за покой. Хотя обстоятельства бывают различны, но все вместе и каждое порознь направляется к одному концу, подобно тому как сеяние и жатва; будем же и бедствия переносить мужественно и с благодарностью, и покой — с славословием, чтобы нам сподобиться и будущих благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. |
| Святой Марко Подвижник , опытно познавший сию истину, так выражается: «Хотя молитва и называется добродетелию, но она есть матерь оных: ибо рождает их посредством соединения своего со Христом. А посему что сделано без молитвы, то после бывает вредно и несовершенно». Далее, Священное Писание заповедует «молитися на всяко время духом» ( Ефес. 6:18 ), «непрестанно молитися» (Фес. 5:17), а вместе с сим для убеждения в необходимости духовной молитвы открывает и последствия или плоды оной, так говоря: «Плод духовный есть любы, радость, мир» ( Гал. 5:22 ). «Мир Божий, превосходящий всяк ум, блюдущий сердца и мысли»; «радость неизглаголанная и преславная», еще и на земли; «сладостная манна сокровенная»; пресыщение духовное и прочее. Отцы Церкви, испытавшие жизнь молитвы на самом деле, хотя относятся о высшей, неизреченной сладости ее, говоря, что она превосходит всякое сравнение и описание, однако ж приспособительно к утешениям чувств извещают о наслаждениях, сосредоточенных во внутренней молитве сердца, подражая в сем Слову Божию, которое соединение души с Господом уподобляет общению жениха с невестою), жизни юноши с девою, браку, вечери, сладчайшему ястию и питию, и прочее. Итак, поскольку сии святые отцы вкушали сей молитвенной сладости, постольку и уподобляли ее предметам, подлежащим чувствам. Так, например, иной описывал се таковым образом: «Упражняющийся в сердечной молитве при отправлении ее иногда чувствует себя как бы ликующим на пышном царском пире и радующимся неизреченно. иногда, как невеста с женихом духовно соуслаждаются; иногда, как упившись вином неизреченных тайн и от того возвеселившись, торжествуют: иногда, как бы некто из сильных военноначальников, облекшись в царские оружия, силы неприятельские побеждал. Другой, уподобляя ощущения при молитве непрестанному, неизобразимому, преестественному веселию, в которое бывает погружаемо сердце, в коем сладостно и ощутительно присутствовал Иисус Христос. Иной чувствовал в сердцен во всем теле трепет, при коем медоточная река струилась из сердца во все члены. Другой получал воздушную легкость, свободу, и сладостно страдал в сердце пламенною любовию ко Иисусу Христу, заключал любвеобильный мир со всеми людьми и даже со всею природою. Сердце его воскипало в сладостных взыграниях, благотворный пламень разливался по всем жилам и вводил его в глубокое спокойствие. Иной вкушал сладость, точащуюся из сердца, как отрадные попечения нежного друга, как чашу, упоявающую веселием, как благовонный елей, превосходящий самые лучшие ароматы и умащающий, как место злачно и тучно, как воду живую и успокаивающую, и прочее и прочее. |
|
|
