| ДУХОВНОСТЬ Мы не сходимся с тобой в понятиях при некоторых употребляемых нами выражениях; под одним и тем же словом ты разумеешь одно, я – другое. Например, под словом «духовный», «духовность» ты разумеешь то, что все ныне приняли разуметь, – таким разумением удаляешься от смысла, соединенного с этим словом в Священном Писании и писаниях святых Отцов. Ныне книга – лишь о религиозном предмете – уже носит имя «духовной». Ныне – кто в рясе, тот неоспоримо «духовный», кто ведет себя воздержанно и благоговейно, тот «духовный» в высшей степени! Не так научает нас Священное Писание, не так научают нас святые Отцы. Они говорят, что человек может быть в трех состояниях: в естественном, нижеестественном, или чрезъестественном, и вышеестественном. Эти состояния иначе называются: душевное, плотское, духовное. Еще иначе: пристрастное, страстное, бесстрастное. Нижеестественный, плотский, страстный есть служащий вполне временному миру, хотя бы он и не предавался грубым порокам. Естественный, душевный, пристрастный есть живущий для вечности, упражняющийся в добродетелях, борющийся со страстями, но еще не получивший свободы, не видящий ясно ни себя, ни ближних, а только гадательствующий, как слепец, ощупью. Вышестоящий, духовный, бесстрастный есть тот, кого осенил Дух Святой, кто, будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием Его, возносится превыше страстей, превыше естества своего. Такие – точно свет миру и соль земли – видят себя, видят и ближних, а их увидеть может только подобный им – духовный. «Духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется» ( 1Кор.2:15 ), – говорит Писание. Такие встречаются ныне крайне редко. В жизни моей я имел счастье встретить одного – и доныне странствующего на земле – старца, лет около 70, из крестьян, малограмотного. Он жил во многих местах России, в Афонской горе, говорил мне, что и он встретил только одного. Держись, как в этом случае, так и в других, терминологии святых Отцов, которая будет соответствовать твоей жизни практической, которая часто несогласна с терминологией новейших теоретиков. |
| Но, скажешь, я не боюсь дома. Почему? Потому, что золото есть бездушное вещество. А человека богатого боишься? Да. Почему? Разве богатство есть его принадлежность? Оно – только украшение дома. Стены обложены мрамором: какое же отношение к человеку, живущему в них? Потолки в золоте: какое отношение к их владельцу? Главы колонн золотые: какое отношение к голове хозяина, оскверненной грехами? Пол чист? Но совесть не чиста. Одежды шелковые? Но душа покрыта рубищами. Дом богат? Но хозяин дома – нищий. «Когда увеличится слава дома его». А чтобы вы убедились, что это действительно – слава дома, а не человека, я докажу вам это вашими же словами. Часто, входя в чей-нибудь великолепный дом и выходя из него, что говоришь ты? Я видел прекрасные мраморы. А не говоришь: я видел прекрасного человека? Удивительные колонны, прекрасные окна. А не говоришь: удивителен живущий там? Множество золота на потолке. А не говоришь: много милосердия в хозяине? Много фонтанов, много богатства. А не говоришь: много богатства в самом владельце? Всегда ты говоришь о стенах, всегда о мраморах, всегда о фонтанах, всегда об источниках. Опять, когда ты видишь коня, украшенного золотою уздою, то говоришь: прекрасная узда! Это – похвала мастеру золотых дел. Прекрасная одежда! Это – похвала ткачу. Прекрасные рабы! Это – похвала купившему их. Таким образом, сам хозяин остается не увенчанным, а вещи, находящиеся около него, удостаиваются похвал. Напротив, когда ты видишь человека добродетельного, то говоришь: он – человек добрый, прекрасный, кроткий, удивительный, милосердый, человеколюбивый, смиренный, постоянно упражняющийся в молитвах, постоянно соблюдающий посты, постоянно посещающий церковь , постоянно внимательный к божественному учению. Это – похвалы самому человеку; это – его венцы. Итак знай, в чем состоит богатство человека, и в чем богатство дома, и «не бойся». Когда ты научишься различать хорошо богатство того и другого, то не станешь бояться. Видишь ли, как тот, кого ты считал богатым, беден и нищ? «Не бойся, когда разбогатеет человек». |
| Во Израили велие имя Его. И что не в одном только Израиле велико было имя Божие, но и у других, об этом так же говорит тот же Бог посредством пророка Малахии: так как от восток солнца до запад имя Твое славно у народов; потому что велико имя Мое у народов, говорит Господь Вседержитель (Мал.1, 11); также: а вы оскверняете оное (там же ст. 2) И так из сего открывается, что Израилем здесь называет израильское Писание, то есть, древний завет, данный израильскому народу. Ибо в Писании говорится о великом и славном имени Христовом. А великий философ Максим Иудеею называет деятельное любомудрие, а Израилем—созерцательное: потому что Иудея, по переводу, значит исповедание грехов, которое есть начало деятельности, а Израиль—ум видящий Бога. Человек упражняющийся в деятельности знает Бога, что Он есть Судия дел каждого и потому очищает себя от страстей. А созерцатель, зрящий умом величия Божия, достойно величает Его. Можно, согласно с Евсевием, под Иудеею разуметь новосоставившуюся из язычников Церковь, которая, по исповедании прежних (ветхих) своих грехов (ибо иудея переводится: исповедание), познала истинного Бога. Та же самая Церковь есть и новый Израиль, как говорит и Павел: ибо не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно на плоти: но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце по духу, а не по букве (Рим.2, 28). Почему и Ориген , имея в виду сии слова, говорит: Под истинным же Израилем представляет народы. Итак, поелику сей псалом и сия песнь указывает на такого Израиля, у которого имя Божие прославляется; а оно прославляется у язычников, то сии народы собственно и называются Израилем. Слова Афанасия : иудеею здесь и Израилем называет душу познавшую Бота. Ибо она-то есть истинная Иудея и истинный Израиль. 3. И бысть в мире место Его, и жилищ Его в Сионе. Если бы, скажем словами Оригена и Евсевия, Иерусалим не подвергался многократным завоеваниям и порабощению, то имел бы кто-нибудь основание думать и говорить, что сии слова сказываются о чувственном Иерусалиме. Но поелику он подвергался войне неоднократно и не был потому мирным местом, то посему должно думать, что миром здесь называет того человека, который в мире с людьми, потому что любит их; и (в мире) с страстями, потому что подчиняет их себе. И в сем-то человеке находится место, способное к принятию Бога. Далее Сион в переводе значит высокая стража. Посему и тот, кто издали сторожит и видит нашествие демонов, может быть назван Сионом, по словам Оригена |
| Куда бы ты ни ходил, всегда имей Бога перед своими очами; что бы ты ни делал, имей на это основание в Божественном Писании (Древний патерик. I. 1) 220 . Также он писал: Прилежи чтению Писаний, и они исторгнут тебя из нечистоты [т. е. будут разгонять нечистые помыслы]. Если будешь постоянно и усердно заниматься чтением Писаний и исполнять заповеди, то Божие милосердие пребудет с тобою (Устав отшельнической жизни. XXII–XXIII) 221 . По мнению святых отцов, каждый отдельный поступок человеку следует сверять с евангельским свидетельством. Такой подход к Писанию, который можно определить как «экзегезис через опыт», обобщен в следующих словах прп. Марка Подвижника (IV b.): Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, будет относить всё к себе, а не к другим. Читая Божественное Писание, старайся уразуметь сокровенное в нем, ибо всё, что писано было прежде, написано нам в наставление ( Рим. 15:4 ). Слова Божественного Писания читай делами и не многословь, тщеславясь одним пониманием (Слово первое. О законе духовном 200 глав. VI. XXVI. LXXXV) 222 . 3.3.2.2. Примеры тропологического толкования Священного Писания Одним из примеров тропологического толкования в самом Писании могут служить слова «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» ( Евр. 13:2 ). Здесь автор ссылается на несколько ветхозаветных повествований о гостеприимстве Авраама ( Быт. 18 гл.), Лота ( Быт. 19 гл.), Гедеона ( Суд. 6:11–24 ), Маноя – отца Самсона ( Суд. 13 гл.). Еще одним примером служит цитата «Не заграждай рта волу, когда он молотит» ( Втор. 25:4 ), которую тропологически толкует св. ап. Павел ( 1Кор. 9:3–18 ), доказывая, что проповедники Евангелия могут питаться от пожертвований (Ср.: Мф. 3:10 ). Множество тропологических толкований встречается в наследии святых отцов. В качестве примера можно привести толкования свт. Иоанна Златоуста . В этих толкованиях не отвергается историчность лиц события, но они используются святителем как образы (тропы) для нравственного назидания. В третьей беседе на Послание к Римлянам он говорил: |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Марк Подвижник. Нравственно–подвижнические слова Преподобный Марк Подвижник писал на нравственные темы, но с учётом догматических предпосылок. Развивал учение о грехе и спасении, особо акцентируя на свободе человека. Цель подвига (и тут Марк Подвижник формулирует самую основу мировозрения Церкви) в обожении: «Слово плоть бысть, чтобы и плоть стала словом». Искупление, по Марку Подвижнику, есть, прежде всего победа над смертью и адом. Нравственно–подвижнические слова Слово первое. О законе духовном, 200 глав 1. Поелику вы многократно желали узнать, как закон, по слову Апостола, «духовен есть» (Рим.7,14); и что должны знать, и как поступать желающие сохранять его, то скажем о сем по силе нашей. 2. Во–первых надобно знать, что Бог есть начало (причина), средина и конец всякого блага. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе, как только во Христе Иисусе и в Духе Святом. 3. Всякое благо даруется нам от Господа, и кто так верует, тот не лишится его. 4. Несомненная вера есть крепкий столп, и Христос бывает всем для верующего. 5. Во всяком твоем предприятии началом да будет Бог, Который есть виновник всякого блага, дабы предпринимаемое тобой (дело) было по Богу. 6. Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим. 7. Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего, и тогда увидишь пользу молитвы и чтения, уясняемого опытом. 8. Кто имеет какое–либо духовное дарование, и состраждет не имеющим оного, тот состраданием сохраняет сей дар. Кичливый же, будучи поражаем помыслами самомнения, теряет оный. 9. Уста смиренномудрого изрекают истину, а кто противоречит ей, тот подобен слуге, ударившему Господа в ланиту. 10. Не будь учеником того, кто хвалит самого себя, чтобы вместо смиренномудрия не научиться гордости. 11. Не возносись в сердце твоем разумением писаний, дабы не впасть умом в дух хулы. |
| Разделы портала «Азбука веры» Боговедение — 1) ведение Бога , основанное на естественном откровении, Священном Писании и Священном Предании ; 2) ведение Бога на основании личного опыта богообщения . Обязательно ли для христианина знание истин о Боге? Согласно Откровению, богопознание стоит в тесной связи со спасением : «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа » ( Ин.17:3 ). А по строгому счёту можно сказать, что упорное нежелание ведать Владыку противоречит даже и самому званию « христианин ». Человек — образ Божий . Способность познавать Господа заложена в самое наше естество. Следовательно, отвращаться от богопознания — не только грешно , но и противоестественно. Человек, нарочито отвращающийся от боговедения, уподобляется ветхозаветным нечестивцам, говорившим Создателю: «отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих!» ( Иов.21:14 ). Символ веры начинается со слова «верую». А подлинная вера подразумевает не абстрактное отношение к Истине, но твердое и стройное мировоззрение и миросозерцание. Только такая вера и может служить жизненной опорой, средством единения христианина с Богом и с ближним (см.: Можно ли быть христианином без знания догматов? ). Незнание Господа нередко приводит к формированию в воображении ложного представления о Творце, фактически — мысленного идола, в то время как боговедение (а не неведение) укрепляет доверие к Вседержителю, служит основой богообщения и правильного богопочитания: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смерен сердцем» ( Мф.11:29 ). В чем состоит принципиальное отличие богопознания, осуществляемого силами формального мышления, от боговедения проистекающего из опыта личных встреч с Вседержителем? Теоретическое богопознание способствует богообщению, тогда как опытное проистекает из него (см.: Боговидение ). Собственно, богообщение и является целью христианского делания: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:26-27 ). Теоретическое богопознание указывает человеку путь к вечной жизни и вечному блаженству, а в богообщении он уже становится причастным Источнику жизни и радости: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» ( Пс.33:9 ) Цитаты о боговедении «Ведение Бога приобретает с чистым сердцем упражняющийся в чтении Божественных Писаний». прп. Ефрем Сирин Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Итак, прежде всего нужно вполне овладеть своим телом и собственным сознанием. Чтобы овладеть сознанием, надо известным образом воспитать его или, выражаясь словами Вивекананды, «мы, после подчинения нами тела, можем попытаться обработать и сознание». Посредством обработки сознания мы приобретем способность управлять им, заставлять его работать в желаемом направлении и принудить его сосредоточивать силы, как хотим. Способы этого овладения телом и сознанием (т. е. праною тела и сознания) указываются высшими ступенями упражнений раджа-йоги. Ступени эти называются по-индусски пранаяма, пратьягара, дхарана и дхиана. С помощью этих упражнений йог достигает самадхи – сверхсознания; все эти упражнения могут быть выражены словами: сосредоточенность мысли, которая, начиная с упражнения в пранаяме, вырастает в громадную силу мысли – в самадхи, силу сверхсознательную, могущую творить так называемые чудеса. Рассмотрим каждую из этих ступеней в отдельности. Пранаяма. Пранаяма есть упражнение, имеющее своею целью подчинение человеку жизненной его силы – праны, распространенной во всем его теле, координирующей, по пониманию йогов, в физическом теле плотную его материю и эфирный двойник в особый организм. Чтобы достичь подчинения себе этой силы – праны, надо прежде всего ее почувствовать, т. е. почувствовать различные нервные токи тела, как они проходят по телу. Достигается это ощущение нервных токов посредством особого упражнения в дыхании. Наше внимание, говорит Вивекананда, недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет тело и станет более чутким. 446 Известные упражнения в дыхании, соединенные с сосредоточением мысли, с сосредоточением внимания на почувствовании внутри себя известных нервных токов, и приводят к тому, что упражняющийся начинает эти нервные токи в себе действительно ощущать, сначала неопределенно, а потом более ясно. Почувствовавши же эти токи, упражняющийся начинает с помощью той же пранаямы ими овладевать, – овладевать их направлением и концентрацией. Таким образом, упражняющийся получает известную власть над этими токами. А так как мозговое сознание приводится в действие этими же нервными токами тела, то овладение ими способствует тому, что человек получает, наконец, власть над телом и сознанием и делает их обоих своими слугами. 447 |
| Для успешности «земляной» касины необходимо соблюдение множества условий: нужно выбрать почву определенной окраски, заключить ее в раму, смочить землю водой, чтобы поверхность ее стала совершенно гладкой и т. п. Затем упражняющийся должен вымести место, выкупаться и усесться на прочно сделанное сиденье на определенном расстоянии от круга касины, так как эти условия обеспечивают правильное созерцание ее при минимально утомительной позе. Усевшись упражняющийся должен прежде всего думать о ничтожестве чувственных удовольствий, мысленно повторяя такие фразы, как: «чувственные наслаждения лишены вкуса» и т. д. Достигнувши таким образом желания стать к ним равнодушным, дабы этим путем избавиться от них и обрести средства перейти за пределы страдания, он должен затем возбуждать в себе радость размышления о Будде, о дхамме (об учении буддизма) и Санге (буддийской общине) и, исполнившись величайшим почтением к этому процессу, как методу, употреблявшемуся всеми буддами и благородными учениками их для овладения равнодушием к чувственным удовольствиям, он должен сделать над собой устойчивое усилие и молвить: «Воистину, этим способом я стану участником в сладостной благодати обособления (изоляции)». Действуя так, постарается он уловить и развить ментальный рефлекс при равномерно и лишь отчасти открытых глазах, ибо, если глаза будут слишком широко открыты, они будут болеть и круг будет виден слишком явственно, ментального рефлекса же не получится; а если глаза будут слишком мало открыты, круг будет слишком неясен и мысли станут вялы, дремотны, и опять не получится рефлекса. Наблюдающий же рефлекс не должен рассматривать света его, ни его особенностей; не различая его окраски от цвета подлинника, он должен закреплять свою мысль на одной преобладающей, характерной черте и ее одну внимательно созерцать. Он должен при этом многократно повторять какое-нибудь название или какой-либо эпитет земли, например, «широкая, объемистая, плодородная»; лучше всего, в виду общеизвестности термина, повторять слово «широкая, широкая, широкая», – созерцать круг должно то с открытыми, то с закрытыми глазами, сотни, тысячи раз и даже более, пока не обеспечится восприятие ментального рефлекса» 20 (Т. 2. С. 256). |
| Оно то породило ереси, ввело в обычай распутную жизнь, оно все превратило. Напротив невозможно, совершенно невозможно, чтобы тот, кто постоянно внимательно упражняется в чтении писания, остался без плода» (Изд. Редак. Бог Вести 36). Подобным образом преп. Ефрем Сирин говорит о чтении св. Писания, «когда, брат, войдет в тебя лукавая мысль, употреби Божие писание. Как труба звуком своим собирает воинов, так и Божие писание, взывая к нам, приводит помыслы наши в страх Божий; потому что помыслы наши подобно воинам, сражаются с врагами царя. И еще как труба звуком своим во время брани, и в юных борцах возбуждает готовность идти на сопротивников так Божие писание возбуждает твою ревность к добру и укрепляет тебя в борьбе со страстями. Посему, брат мой, по мере сил своих, принуждай себя как можно чаще читать писание, чтобы оно собрало твои помыслы, которые враг рассевает своим злоухищрением, влагая в тебя лукавые мысли. Со всею осторожностию будь трезвен и старайся всегда прилежно заниматься чтением, чтобы научило оно тебя, как должно избегать сетей вражиих и достигнуть вечной жизни, потому что чтение божественных писаний приводит в собранность блуждающий ум и дарует ведение о Боге. Ибо написано упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Слышишь, брат мой, что ведение Бога приобретает с чистым сердцем упражняющийся в чтении божественных писаний. Поэтому, брат, не будь нерадивым о душе своей, но упражняйся в чтении и в молитвах, чтобы просветился твой ум, и чтобы стать тебе совершенным и всецелым, ни в чемже лишенным ( Ин.1:4 ). Иные хвалятся беседою с вельможами, князьями и царями, а ты хвались пред ангелами Божиими тем, что в святых писаниям беседуешь со Святым Духом, потому что чрез них глаголет Дух Святой! Итак, старайся читать божественные писания и постоянно пребывать в молитвах. Ибо всякий раз, как посредством оных беседуешь ты с Богом, освящаются у тебя тело и душа. Итак, зная сие, брат мой, старайся чаще упражняться в них» 26). Видите, братие, как важно и необходимо для нас чтение св. |
| Итак, как надо разуметь эти слова Бога, об этом, полагаю, надо наконец сказать. „Господь, говорит, долготерпелив и многомилостив, отнимает беззакония и грехи“ ( Исх.34:6–7 ). Следующее же затем рядом изречение надо понимать как вопрос —406— и читать с вопросным знаком: „и очищением не очистит ли виновного?“ (ст. 7), – чтобы ты разумел изречение в таком смысле: долготерпеливый, говорит, и многомилостивый Бог, отъемлющий беззакония и грехи, разве не сможет очистить виновного очищением? Но это несомненно, – очистит конечно, – в противном случае каким образом Он долготерпелив и многомилостив и совершенно отъемлет грехи, если не очищает виновного? При этом для доказательства присущего Ему долготерпения и милосердия приводить и то, что грехи отцов Он возложит на детей до третьего и четвёртого рода, – не наказуя сына за отца, – не подумай этого, – и не налагая на отдалённого потомка, как бы бремя какое, грехи предков. Нет, Он указывает на нечто подобное следующему. Есть, например, какой-нибудь человек беззаконный, с душой, исполненной всякой порочности. Избравшему такой образ жизни надлежит без всякого промедления подвергаться наказанию, однако же Бог долготерпит милосердо и не подвергает его подобающему ему гневу. Потом у него является сын, не уступающий отцу в нечестии и превосходящий порочностью своего родителя. И к нему долготерпит Бог. И от него явился и третий или от третьего четвёртый, нисколько не уступающий своим отцам во всякого рода пороках и упражняющийся в равном с ними нечестии. Тогда наконец Бог наводит Свой превышний и с самого начала всему роду долженствуемый гнев, долготерпев достаточно, – даже более, чем подобало. В самом деле, отсрочка наказания до четвёртого рода, разве это не служит к похвале истинно божественного милосердия? Что ни сына за отца, как и ни отца —407— за сына не свойственно Богу наказывать, без труда можно узнать это и из ясных слов Иезекииля пророка к самим Иудеям, из-за этого самого именно и роптавших, и говоривших: отцы ели кислый виноград, а зубы детей получили оскомину. „И было, говорит, слово Господа ко мне, говоря: сын человеческий, что у вас за притча эта в Израиле: отцы ели кислый виноград, а зубы детей получили оскомину? Живу я, говорит Господь, если будет притча эта ещё говориться в Израиле, потому что все души Мои суть, каким образом душа отца, так и душа сына, Мои суть: душа согрешающая – она умрёт, а сын не получит за беззаконие отца, ни отец не получит за беззаконие сына своего, – каждый в беззаконии своём, коим согрешил, умрёт в нём“ ( Иез.18:1–4, 20–24 ). |
|
|
