| В противоположность этой, по существу, мизантропской теории, христианское мировоззрение основано на том, что Бог сотворил мир антропоцентричным. Псаломопевец восклицает: Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то, что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями (Пс. 8:4-9). Бог сотворил человека по образу и подобию Своему и отдал мир в его ведение, поручив ему власть над всем Своим творением. Но происшедшая катастрофа в корне изменило это положение. Бог сотворил мир и человека — центр и венец творения — с определенной целью. Однако грехопадение отклонило его от этой цели. В мир вошли смерть и тление — мощная космическая реальность, — воцарившиеся в нем. Человек был изгнан из рая, а весь мир преобразился. …проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3:17-19). Мир стал страшным, опасным местом, и за существование в нем приходится постоянно бороться, переживая страдания, боль, болезни, мучения и все равно в конце концов умереть. И это касается не только человека, но и всей твари, всего Божиего творения. Животные вынуждены убивать и пожирать друг друга. Растения в борьбе за жизнь вытесняют другие виды. Бактерии взаимоуничтожаются. Стихия оборачивается бурями, землетрясениями, непереносимыми морозами, засухами, наводнениями. Человек, чтобы выжить, вынужден убивать животных и употреблять их в пищу, использовать их шкуры для одежды и т. д. Он сохраняет свое господство над тварным миром благодаря постоянной борьбе за выживание в нем. Да, ничего из сотворенного Богом не является онтологическим злом, но все, что угрожает жизни человека (напоминаю, центру и венцу творения), является злом экзистенциальным, и человек этому злу вынужден и обязан противостоять. Волк и лев не являются онтологическим злом, но, когда они расхищают стадо, пастухи убивают их. А уж тем более, люди, которых атакуют хищники, борются за свою жизнь. Комар не является онтологическим злом. Более того, он занимает свою экологическую нишу и необходим для питания рыб и лягушек. Но когда комар жалит архимандрита Кирилла, подозреваю, что он, мгновенно, хлопает его, не задумываясь, что убитое им существо – творение Божие. Скорее всего, архимандрит не является веганом и потребляет продукты животного происхождения, не думая о том, что они тоже имеют право на жизнь, впрочем, также, как и растения, которые он (вместе со множеством сотворенных Богом бактерий) поедает в пост. |
| В Священном Писании очень чётко выражена мысль, что исправление человека, вера в Бога позволяют излечиться от болезни, однако эта же болезнь легко может поразить стоявшего в истине, но соблазнившегося на грех человека. Так Господь, избавивший от проказы Неемана через пророка Елисея, наказывает за сребролюбие, обман, вымогательство слугу Елисея Гиезия. В праведном суде Своём Господь говорит устами Пророка: «Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег» ( 4 Цар.5:27 ). Слово «наказание» означает научение. Господь, попуская болезни, не желает их и тем более не желает нашей смерти. Господу угодно наше покаяние, исправление, исцеление и обретение жизни вечной. Поэтому, как только с глубоким смирением и покаянием человек прибегает к Богу, позволяет через причащение Святых Христовых Тайн действовать в себе Врачу душ и телес наших Христу, исправляя и спасая нас, врачуются наши дух, душа и тело. После того, как посредством церковных таинств исцеляется душа человека, не возникает более препятствий к телесному излечению. Имея возможность исцелить человека сверхъестественно, Господь желает, чтобы один человек явил свою любовь к другому посредством врачевства. Для этого Господь наделил разумом человека, чтобы он мог познать многосложный мир — космос, познать столь же многосложный организм человека — микрокосмос, и, используя природные, сотворённые Богом вещества, составляя из них лекарства, опираясь на свои знания, но более всего на помощь Божию, мог лечить болезни. О врачах мы читаем уже во времена Иосифа: «И повелел Иосиф слугам своим — врачам, бальзамировать отца его; и врачи набальзамировали Израиля» ( Быт.50:2 ). По мнению многих специалистов, искусство врачевания возникло в Египте, так что и Моисей был научен ему. Египет, по словам Плиния, изобиловал болезнями. Геродот сообщает, что в Египте каждый врач имел свою специальность и лечил только один род болезней. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в книге «Бытие» говорится о врачах во множественном числе. |
| В течение сорокалетнего странствования евреев по пустыне, Господь творил для них много чудес ( Nc. LXXVII ). Оказывался ли недостаток в воде, Он чудесно производил ее из камня; хотели ли они мяса, Он посылал им птиц; был ли недостаток в хлебе, Он питал их манною: «питал тебя, сказано Израилю, манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, чтобы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек. Одежда твоя не ветшала на тебе и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. И знай в сердце своем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» ( Bmop. VIII, 3 – 5 ). История сорокалетнего странствования евреев по пустыне научала их, что для сына Своего, каким был коллективно еврейский народ – filius Dei collectivus – и каким должен быть каждый человек, Бог творит чудеса и всемогущею силою удовлетворяет его потребности. Так и Христос мог надеяться на такое же чудесное удовлетворение Своих потребностей – и даже более всякого другого человека. Христос был не только Сыном Божиим в том смысле, в каком должен быть Сыном Божиим каждый человек. Он был не только представителем человека пред Богом Отцом, но Он был единородным Сыном Божиим, посланным от Него к человеку, в качестве свидетеля Божией любви, Он был представителем Бога пред человеками, носителем Его полномочий. Как представителю Бога пред людьми, Ему надлежало, по человеческому рассуждению и по видимому смыслу библейского повествования о сорокалетнем путешествии евреев, Самому обладать божественным всемогуществом и иметь возможность Самому чудесно удовлетворять потребности Своей природы: скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. И такое применение божественной всемогущей силы не только обнималось верою людей собственно в Мессию, но присваивается себе каждым человеком. Все человечество, в действительности своей исторической жизни, стремится к самовольному удовлетворению потребностей природы: каждый человек удовлетворяет потребностям природы не как ее законным, Богом установленным требованиям, по долгу послушания, а для получения личного удовольствия, видимой славы и внешнего совершенства. |
| В течение трех с половиной лет своего общественного служения Иисус Христос постоянно учил народ. Неоднократно Господь говорил, что пришел на землю для проповеди Царства Небесного. Так, жителям Капернаума Он говорил: И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я и послан ( Лк.4:43 ). Тогда же Господь говорил своим ученикам: Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедывать, ибо Я для того пришел ( Мк.1:38 ). И практически все слова Спасителя, донесенные до нас евангелистами, являются проповедью. По содержанию проповедь Иисуса Христа есть откровение всесовершенной Истины. Господь Сам есть Истина, Путь и Жизнь ( Ин.14:6 ). Проповедуемое им слово не есть результат обучения или усвоения истины. Это плод всецелого обладания истиной. Отсюда и главные характерные черты проповеди Спасителя. Как свидетельствовали слушатели, Господь говорил со властью: И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью ( Лк.4:32 ). Эта власть есть плод полного обладания истиной. Несмотря на то, что Иисуса говорил о самых возвышенных истинах, Его проповедническое слово всегда было простым и общедоступным. В проповеди Христа Спасителя неразделимо присутствуют вероучение и нравоучение (как сказали бы сегодня, теория и практика). Учение Спасителя неотделимо от Его жизни. В проповеди Христа Спасителя содержится основополагающий принцип христианского проповедничества всех времен. Однажды, после того как Господь предложил народу притчи, Он спросил, поняли ли Его слушатели, и услышав в ответ, что поняли, Он произнес: Всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое ( Мф.13:52 ). Эти слова указывают на приспособление возвышенного учения к способностям слушателей. Господь всегда ведет человека от известного к неизведанному. Он не игнорирует то религиозное мировоззрение, тот религиозный опыт, который имеют Его слушатели. Наоборот, Господь находит в человеке то основание, на котором можно строить новое здание. Так, опираясь на Ветхий Закон, Он дает ему новый, возвышенный, духовный смысл: Не нарушить пришел я, но исполнить ( Мф.5:17 ). |
| Важное замечание делает блаженный Феодорит Кирский: ветхий наш человек это «не естество, а лукавое расположение духа». Апостол Павел призывает нас отложить ветхого человека. Как это сделать? По сути, мы это уже сделали в Таинстве Крещения. Если читать апостольское чтение Таинства Крещения (6 глава послания апостола Павла к Римлянам), мы найдем там такие слова: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха». Речь идет как раз о нашем лукавом расположении духа, если помните термин Феодорита Кирского. Лукавое расположение духа умерщвлено в Крещении, но каким образом? Здесь важно вспомнить, каким было таинство Крещения в I веке и в первые века христианства. К Таинству Крещения приходили взрослые, которые сделались христианами по мировоззрению, еще до крещения. Как мы помним, к крещению готовились долго - от трех месяцев, до нескольких лет человек ходил в общину христианскую, стоял на богослужении до возгласа «Оглашенные, изыдите», учился на курсах катехизаторов, сдавал экзамен епископу, за ним, за его нравственной жизнью наблюдала община. Люди в те времена жили не обособленно, как сегодня, а на виду; жизнь была более общинная даже в больших городах. Было видно, чем человек живет, чем занимается, произошло ли с ним изменение? Если он сохранял решимость, община видела, что человек созрел, что он уже христианин, то его допускали ко крещению и крестили, как правило, под великие праздники, Пасху, например или канун Пятидесятницы, чтобы человек причастился на праздник. Вспомнил я об этом потому, что лукавое наше произволение, этот самый ветхий человек, в крещении исцелялся так, что человек приходил ко крещению с уже изменённым сознанием, Бог давал благодатную печать при том изменении, которое с человеком уже произошло. Бог запечатлевал Своею Благодатью то, чего человек уже достиг с помощью Божией, а именно изменения сознания, расположения, воли. |
| Верую в единую святую, соборную и апостольскую Церковь, которая была, есть и будет до конца мира. От познания к Богопознанию " Посмотри на полевые лилии, как они растут: не трудятся и не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них " (Матф. 6:28-29). " Что можно знать о Боге, явно... Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира, через рассматривание творений видимы " (Рим. 1:19-20). Нам привычно пользоваться дарами природы для удовлетворения наших жизненных нужд. Приходится, впрочем, иногда и защищаться от силы природы; бывает - и бороться с ней. В полной силе имеется и научное исследование природы. Это научное отношение к ней почти целиком направлено к разнообразному использованию ее мощи и ее материала в практическом, утилитарном направлении. Эстетическая забота о мире растительном по существу диктуется желанием украсить обстановку нашей жизни, она таит в себе элемент самоуслаждения, тоже в своем роде корыстный. И только, может быть, представляется в большинстве случаев бескорыстным изучением мира животных, с научными наблюдениями и опытами, но оно обычно наперед обвеяно материалистическим мировоззрением и подходом. Этот утилитарно-земной характер познания природы в ее совокупности ныне представляется полным, умным, рациональным. Однако, конечно, есть немало людей, для которых не вполне приемлема односторонность такого направления, его узость и его эгоистичность, его даже нездоровое влияние на душу. Если человечество в его целом заявляет: " все для нас " , то индивидуальная мораль делает заключение: " что предо мной, то для меня " . - и вот один из мотивов к нарушению законов общественной жизни и к преступлениям. Таково простое, естественное умозаключение. Мы же живем христианскими представлениями, даже независимыми от этих практических выводов. Перед нашим разумом - природа во всем своем величии. Она полна неразгаданных тайн. Она полна разумности, едва ли до конца доступной для человеческого ума. В самых обычных явлениях ее открываются до сих пор не разгаданные силы. Вселенная как в своем целом, так и в частностях, имеет свою направленность, согласованность, целеустремленность. Она полна разумности. |
| ...Весь вопрос в том - от чего отсчет в мировоззрении. Надо сменить начало в марксизме.А для этого надо непротиворечиво, центростремительно соединить немецкий идеализм, который в свою очередь является источником для мировоззрения марксизма. Если бы мне было дано начать все сначала, то я начал бы с познания Бога, потому что сказано: Ин (1:З) Все чрез Него нáчало быть, и без Него ничто не нáчало быть, что нáчало быть. Святые отцы нас учат: Бог познается Духом Святым, а не умом простым. Поэтому они учат (Серафим Саровский) необходимости стяжания Святого Духа. А для этого применять следующие средства: молитва, пост, следование заповедям Его,может быть что-то еще. Без этой необходимой работы по стяжанию Святого Духа вся наша деятельность напоминает блуждание в потемках. " В начале было Слово, и Слово было у Бога,и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога.Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. " " Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. " У Канта это называется трансцендентальностью. Кант показывает,что Истина здесь есть только потому, что она есть до опыта, и этим самым(ей самой) разум находит себя в опыте. Но,тем не менее, опыт никак не связан с Истиной, потому, что она - априори. И это уже называется трансцендентностью. Когда же мы умом опытного мира (рассудком) называем Истину истиной, мы попадаем в ловушку ноумена. А ноумен - всегда оборачивается противоположностью к противоположности: как дышло, куда повернул,туда и вышло. То есть ,когда мы умом опыта называем Дух Святой, мы определяем этим сферу ноумена. Но сами думаем, что говорим Истину.А получается, что - противоречим сами себе(ноумен сталкивает противоречия общества) и своей жизни. Не отсюда ли апостасия - от того, что Истину определили как истину (ноуменальность). То есть ввели противоречия к противоречиям(усугубили)в обществе, через религию. Не кровавые ли и опустошительные религиозные войны породили необходимость расцвета науки (и прежде всего философии Канта) в Европе, как промыслительного попечения Бога о христианском мире Европы? Сиречь - института государства. Нельзя опыту и разуму соединяться непосредственно, игнорируя трансцендентность. Нельзя. И в этом - назначение науки для института государства - чтобы не соединяться с церковью. Чтобы не усугублять общество избытком ноуменов и массы жестких противоречий. Так что Русской Империи без философии Канта , без науки нельзя. Потому, что вместе с религией в обществе можно быть только вместе с наукой и государством. И наука, а именно и конкретно философия, и должна быть данным предметом опосредования. |
| Ветхий Завет тоже хранит подобные примеры: из Священного Писания мы знаем, что праведник Енох, живший еще до Потопа, был за свою праведность взят живым на небо; пророк Илия был взят на небо на «огненной колеснице». Христианское мировоззрение не видит в этом ничего невозможного, но при этом мы прекрасно понимаем, куда именно направляется человек после смерти, а точнее – после жизни: праведники пребывают у Бога… Пусть мы и не можем знать в силу объективных причин, что есть «лоно Авраамово», тем не менее, мы уверены, что сие есть место вечного блаженства. Между тем, у Кастанеды нет и малейшего намека на то, куда уходят маги-толтеки. Загробная участь человека может быть разной – это мы узнаем из притчи Спасителя о бедном Лазаре: в притче бедняк попадает после смерти на «лоно Авраамово», а богач попадает в место невыразимых мучений, причем эти области разделены непреодолимой пропастью. Апостол Павел говорил: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие ( 1Кор.15:51–53 ). В словах апостола отражено христианское мировидение в вопросе посмертной участи людей: христиане верят, что результатом воплощения и крестной смерти Спасителя стало искупление всех людей от греха, проклятия и смерти. Теперь земная история продолжается в ожидании Второго пришествия Спасителя, когда все мертвые воскреснут, каждый в своем теле, но тела эти будут уже новые – предназначенные для вечной жизни, в которой больше не будет тления. При этом измениться в новое состояние надлежит и всем, кто в этот момент будет жив, ибо ничто не останется прежним в будущем веке: «будет новое солнце и новая луна». По словам святителя Феофана Затворника , «Истинная жизнь человека за гробом, или вернее, по воскресении, а настоящая жизнь есть только преддверие ее или приготовление к ней». Как мы видим, одной из отличительных черт христианского понимания таинства смерти является нравственный аспект: посмертная участь человека определяется чистотой его земной жизни – поэтому мы всегда говорим о высоте христианской морали. |
| Вместе с этим та жизнь будет для них и заслуженным успокоением от лишений и трудов, понесенных ими на тесном пути земной их жизни. Тайнозритель Иоанн так и говорит: «… блажени мертвии, умирающии о Господе: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих» 641 . И уже тогда «… возлягут вся они (подобно Лазарю) с Авраамом, Исааком и Иаковом», как сказал о них сам Господь 642 . Нечего, конечно, и говорить, что нормальная жизнь, основное – правильное и здоровое направление земной деятельности человеческой есть несомненно путь праведности, путь соблюдения в жизни благих и истинных заповедей Господних. И вопреки тому миражу теперешнего обыкновенного нашего сознания, по которому чем-то реальным, практически-содержательным признается жизнь узко-земных интересов, стремлений и потребностей, а жизнь во имя неба и духа – чем-то как будто беспочвенным, заоблачным, даже не серьезным, – вопреки этой «майе» дней наших, напротив: то все – только земное, только временное, признаем мы, – «… суета и томление духа» 643 , «… грезы и соние спящего» 644 – все эти здешние цели и блага – богатства земли и дома, слава и почести – «… суета суетствий и всяческая суета». В противоположность этому, вот, по тому же Соломону, – мудрая «… сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом – все для человека» 645 , ибо – «… весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» 646 . «Небо и земля мимо идут (как это твердо знает и точная наука), словеса же Мои – не мимо идут» 647 , сказал Господь. И как выше мира устойчивы и прочны пути заповедей Его и «… вечна правда откровений Его» 648 , так истинно мудрым является и тот, кто воспринимает их и закон Бога своего делает путем жизни своей. «Как люблю я закон Твой – восклицал псалмопевец – весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо они всегда со мною. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твоя храню» 649 . Ибо «… обуи Бог премудрость мира сего» 650 , и, «… буее мира избра Бог, да премудрые посрамит». Так и Сам Христос, радуясь духом о таком высшем ведении учеников Своих, сказал: «… славлю Тя, Отче – Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем». Учение Его, новая вера Его – это действительно и полнота благ, и мудрость, и единственно ценная жизнь. Почему и сказал Он ученикам: «… блаженны очи, видящие то, что вы видите, ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели; и слышать, что вы слышите, и не слышали» 651 . Оттого-то в этой высшей сфере, в царстве этих новых реальностей и сил, даже меньший – больше Иоанна, наивысшего из рожденных в земном мире женами 652 . Глава XXIV. Христианская эсхатология. Признаки второго пришествия |
| Во второй том собрания творений святителя Амвросия вошли трактаты, посвященные темам девства и мариологии. Все тексты представлены на латинском языке и в русских переводах. Предисловие Т Л. Александрова Среди обширного наследия свт. Амвросия Медиоланского, включающего, в частности, целый ряд нравственно-аскетических сочинений, выделяется группа произведений, посвященных девству, вдовству, браку и безбрачию — но все же по преимуществу именно девству как предпочтительному состоянию человека. Это трактаты «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и о приснодевстве святой Марии и «Увещание к девству». Эти произведения традиционно пользовались большой популярностью среди читателей и достаточным вниманием исследователей. Причина этого, с одной стороны, в том, что в этих произведениях осуществлен уникальный синтез богословия, экзегезы, пастырской практики, а также обширной светской учености медиоланского епископа, а с другой — в том, что, несмотря ни на какие превратности истории, на неоднократно повторявшиеся эпохи тотального падения нравов и на противодействие со стороны светского мировоззрения, тема всецелого посвящения себя Богу не перестает быть актуальной, и стремление отдельных личностей к жизни «равноангельской» не иссякает. Согласно христианским аскетическим воззрениям, разделяемым свт. Амвросием, подлинная история девства началась с пришествия на землю Христа, Который «сообщил человеческим телам образ небесной жизни». Девство было изначальным состоянием прародителей до грехопадения, восстановленным благодатью Христовой, оно же является естественным для каждого человека, приходящего в мир. В Откровении дается картина ста сорока четырех тысяч избранных, «непорочных пред Богом»: Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел (Откр. 14. 4). В данном случае это не столько девственники в собственном смысле слова, сколько образ душ, преданных Христу. Христианское учение о девстве началось с апостола Павла, который мягко и рассудительно рекомендовал его своим адресатам как путь не обязательный, но желательный: кто решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше (1 Кор. 7. 37—38). Именно с апостола Павла начинается та неразрывная цепь традиции, к которой принадлежит и свт. Амвросий. |
|
|
