| Аскетический подвиг укрепляет духовное здоровье, и в этом его единственный смысл. Есть люди искренно религиозные и верующие, для которых само слово «подвиг» и мысль о подражании древним святым в суровости жизни имеют деятельную силу, и они готовы принять на себя любой подвиг ради самого подвига, совершенно не считаясь с тем, приблизит это или удалит их от главной цели христианской жизни – единения с Богом, ибо чрезмерный подвиг может быть даже духовно вреден. Для этих людей подвиг становится кумиром, заменяющим Бога. Для фарисеев таким кумиром, который заслонил от них идею чистого Богопочитания и обязательного подчинения единой воле Божией, было предание старцев и обряды. Всецело уйдя в эту сторону и слепо следуя за своими излюбленными преданиями, они нередко замечали, что эта ложная ревность ведет их к нарушению подлинной воли Божией, ясно выраженной в законе Моисеевом. Каким образом и от каких причин произошел этот неправильный сдвиг в религиозном мировоззрении, мы не будем здесь говорить. Господь в Своем ответе ревнителям преданий отмечает одну частность, где вся бессмыслица их неумеренной ревности выступает особенно ярко. На этих словах мы и остановимся. «И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» ( Мк.7:9–13 ). Ясно и определенно Господь указывает на противоречие закону, в котором оказались фарисеи, на тот тупик, в который они зашли благодаря тому, что подменили волю Божию своими преданиями. Самый обыкновенный недостаток суетной религии и лицемерного благочестия состоит в злоупотреблении внешнею обрядностью, в этом и заключалось фарисейство, с которым Господь неустанно боролся. Человек прикрывает этой маской свои пороки; таково бывает самомнение этих фальшивых святош, что они жертвуют святым Божиим законом для жалкой обрядности своей благочестивой фантазии. Фарисей в силу обета посвящает весь свой избыток храму, на покупку жертв, соли и дров и оставляет умирать с голода отца или мать. Закон Моисея требовал полного послушания и почтения к родителям, и вместе с этим на детей возлагались, конечно, заботы о поддержке их существования. Но если сын тяготился этой обязанностью и хотел от нее отделаться, ему достаточно было сказать о средствах, идущих на содержание родителей: «Корван», то есть посвящается Богу, и он был свободен от своего сыновнего долга. |
| Библейские христиане противостоят идее тотальной детерминированности человеческого поведения. Человек – это не машина, запрограммированная генами или звездами. Он создан по образу Божию. Несмотря на то, что мир может оказывать на него существенное влияние, он не в силах полностью контролировать человека и определять его судьбу. С христианской точки зрения, звезды предназначены для того, чтобы «проповедовать славу Божию» и «вещать о делах рук Его», а не для того, чтобы управлять судьбами людей. Идолопоклонство приписывает звездам могущество, которым обладает лишь Бог, создавший их. Явная глупость – смотреть на звезды вместо того, чтобы изучать Писание. Высказывание Исайи о современных ему астрологах по-прежнему актуально: «Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома; огонь сожег их; не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним. Такими стали для тебя те, с которыми ты трудилась, с которыми вела торговлю от юности твоей. Каждый побрел в свою сторону, никто не спасает тебя» (Ис., 47:13-15). Заключение Теория и практика астрологии были исследованы нами с точки зрения ее происхождения, истории, распространенных аргументов в ее защиту, научной достоверности и ее совместимости с историческим и библейским христианством. Астрологической теории не удалось подтвердить свои претензии на научную и философскую состоятельность. Астрология – это просто современная форма древнего поклонения светилам. Ее язык и концепции политеистичны и противоречивы. Как религиозное мировоззрение, она несовместима с христианством. Она была взвешена на весах истории, науки, философии и христианства и найдена не имеющей под собой оснований. Она обращается к современному человеку с набором суеверий. В жизни верующих христиан не может быть места для астрологии. Роберт А. Морей. Астрология и Христианство. Перевод: Наталья Герус. |
| Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог , чтобы посрамить сильное, и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом ( IKop. I, 25 – 31 ); сокровище (славы Божией) мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была (приписываема) Богу, а не нам ( 2Kop. IV, 7 и след.); сила Божия совершается в немощи (XII, 9) и т.д. (Из В.З. ср. Bmop. VII, 6 – 8; I Цар. XV, 17; Uc. LXVI, I, 2 ; Nc. IX, 10; XI, 6; CVIII, 31; CXLIV, 14 ; Npum. XV, 33; XVIII, 13; I . с. С. III, 19, 20; ср. Uc. LXVI ; Bap II, 17, 18 ; Ueз. XXI, 26 и др.). Димитрий, архиеп. Херсонский, так выражает учение христианства по данному вопросу: «Эти покрытые рубищами скитальцы, неимущие, где главы подклонити, эти с искаженными членами люди, в которых едва остается человеческий образ, эти отребия мира, на которых мы страшимся даже взглянуть, – это те именно члены тела Христова, которых апостол именует царским священием, языком святым, людьми обновления». (Ср. св. Димитрия Ростовского слова на неделю св. жен мироносиц и о молитве в неделю 4 – ю по Св. Духе.) Столь же ясно и определенно слово Божие учит о соединении в христианстве собственного блаженства с внешними страданиями. Слово Божие не только предрекает последователю Христа вместе с блаженством страдания ( Uoah. XVI, 20 – 22 и др. ср. в.) и внушает христианам с радостью принимать страдания ( Uak. I, 2 – 4; I Пет. I, 6 – 9; III, 14; также Mф. V, 3 – 12 ), но и свидетельствует о действительном соединении христианской радости с страданиями как о факте христианской жизни, не оставляет места для сомнения в возможности такого соединения. Так, «призвав апостолов», читаем в Дeяh. V, 40 – 42 , члены синедриона «били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». Ап. Павел пишет о себе: «ныне радуюсь в страданиях моих» ( Koл. I, 24 ), «преизобилую радостью при всей скорби нашей» ( 2Kop. VII, 4 ) и о христианах своего времени: они «среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия» ( 2Kop. VIII, 2 и др.). |
| Божий Промысл предвидел будущее падение не укрепившейся свободной воли человека. Предвидя падение, предустроил и восстание. Грехопадение Адама не оказалось непоправимой гибелью для человечества. Силой возрождающей, по предвечному определению Божию, явилось нисшествие Сына Божия на землю. 4. Первородный грех Под первородным грехом разумеется грех Адама, передающийся его потомкам и тяготеющий над ними. Учение о первородном грехе имеет большое значение в системе христианского мировоззрения, так как на нем основан ряд других догматов. Слово Божие учит нас, что в Адаме «все согрешили.» «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Рим. 5:12 ). «Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если дни его определены и число месяцев его у Тебя...» ( Иов. 14:5–6 ). «вот, я в беззаконии зачат и во грехе родила меня мать моя» ( Пс. 50:7 ). – Семя тли во мне есть (Вечерняя молитва). Общую веру древнехристианской Церкви в существование первородного греха видно из древнего обычая Церкви крестить младенцев. Поместный собор в Карфагене в 252 году из 66 епископов, под председательством св. Киприана, постановил против еретиков следующее: «не возбранять крещения младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что происшедший от плоти Адама, воспринял заразу древней смерти через самое рождение, и который тем удобнее приступает к приятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи.» «Послание восточных Патриархов» так определяет результат грехопадения. «Падший чрез преступление человек уподобился бессловесным тварям, то есть помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, какую он получил от преблагого Бога. Ибо в противном случае он сделался бы неразумным и, следовательно, не человеком; но он сохранил ту природу, с которой сотворен был, и природную силу свободную, живую и деятельную, так что по природе мог избирать и делать добро, убегать и отвращаться от зла» (Послание Восточн. Патриархов, член 14). |
| Более глубоко разобраться в понятии Смысла Жизни помогают – учительные книги Библии, книги так называемых «великих разоблачителей»: «Книга Иова» и «Книга Екклесиаста, или Проповедника». Характерным является то, что эти книги отвечали на распространенные стереотипы о смысле жизни своего времени. «Книга Иова» акцентирует наше внимание на богатстве, как следствии богоугодной жизни. «Книга Екклесиаста» показывает «суетность» (временность, призрачность) всего, чем живет и чего достигает человек. Иными словами и Иов и Екклесиаст показывают что человек заходит в тупик, когда ищет смысл жизни внутри самой жизни. И в этом контексте можно говорить об их чаяниях и жажде Христа, как Исполнителя ожиданий найти вечный Смысл Жизни. Важно показать, что на терзания Иова и на пессимизм Экклезиаста может ответить только Христос. « Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня, – и тогда я буду говорить и не убоюсь Его, ибо я не таков сам в себе » ( Иов. 9. 32-35 ). Посредник, который исполняет надежды человека, на смысл и утешение – Господь наш Иисус Христос. Христос – податель смысла жизни. Итог этой беседы, как и всех остальных – показать «Христоцентричность» Библии, то есть то, что все тексты Библии, сюжеты и события, так или иначе, говорят нам о Христе как ответе на все чаяния людей и надежду на спасение. В конце беседы можно рекомендовать беседу святого преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым «О цели христианской жизни». 4я беседа. Название : Сотворение мира и человека. Эта тема весьма обширная и многомерная, рассматривать ее можно с разных сторон: – во-первых, можно идти простым путем изъяснения и толкования первых трех глав книги Бытия. – во-вторых, можно сравнить Библейский рассказ о сотворении человека с существующими описаниями в различных языческих культурах и религиозных культах. – третий путь – показать основные и самые важные мировоззренческие установки Библии раскрытые в тексте, описывающем сотворение мира и соотнести их с картиной мира или уже сложившимся мировоззрением оглашаемых. Как известно представление о творении мира является основным в формировании мировоззрения. В отличие от «картины мира», где есть только разрозненные представления об основных характеристиках бытия, устойчивое представление о творении является уже основой мировоззрения. |
| В данном месте мы рассматриваем тезис Леонтьева вне зависимости его от посылок самой системы, – рассматриваем его, перенесши в рамки другого мировоззрения не по тем выводам, которые из него следуют (в этом отношении наша разница с Леонтьевым имеет иной характер и иную степень...), а по тем основам, из которых он может следовать. И повторяем: будучи выводным членом того понимания христианства, которое названо нами индивидуалистическим, тезис, по нашему религиозному убеждению, заключает в себе большую правду. Леонтьев, видели мы, для себя значительно упрощает задачу решения нашего вопроса: в качестве основания для своего взгляда он ограничивается учением Христа 318 , заставляя тем самым и нас следовать его ограничениям. Думаем: можно обсуждать вопрос в такой суженной плоскости и по существу дела. Учение Церкви согласно обетованию Спасителя также заключает в себе безусловную истину. Веруем и исповедуем так... Но непогрешимость Церкви, видели мы, покоится на том, что ею предлагается учение непротивное Евангелию. И, таким образом, если Леонтьев прав в своем пессимизме относительно будущей судьбы мира, основываясь только на Евангелии, он тем самым прав и в отношении учения Церкви. На какую же веру и на какие надежды дает нам право Святое Евангелие? Может ли христианин – другими словами – надеяться на воцарение Христовой правды здесь, на земле, или – наоборот – он должен ожидать того, что там победоносно выставляется против христианства, его «неудачи»? Слова Леонтьева о падении веры, о конце мира и его истории можно было бы увеличить другими. Но пусть сторонники социального понимания христианства противопоставляют им со своей стороны другие свидетельства – столь же ясные и столь же категоричные, как приводимые им! Их нет. А вместо того будут ссылаться на притчу о закваске или на слова Молитвы Господней, уж, конечно, допускающие понимание в смысле индивидуализма 319 ... Но допустим, что прямые свидетельства, ослабляемые другими местами, не имеют должной решительной убедительности. Леонтьев мог бы и должен был указать в доказательство правоты своего взгляда на предсмертные слова Христа, в которых предначертан будущий ход истории в отношении к Его учению. «Если мир вас ненавидит, говорил Он в лице апостолов всем своим ученикам, знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше... Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу“ ( Иоан. 15:18–20; 16:2 ). Голгофский крест согласно этим словам должен стать уделом истинного ученика Голгофского Страдальца: единство убеждений ведет к одинаковой судьбе. О какой же «удаче» христианства может быть речь при этих словах?! |
| В конце своего евангелия Иоанн, ранее избегавший по смирению называть себя, открывает свое авторство и голосом крепкого убеждения подтверждает истину своего «свидетельства» о жизни Христа. «Сей ученик – говорится у него, (по рассказе об указании ему иней судьбы, нежели Петру) – свидетельствует о сем и написал сие и знаем, что истинно свидетельство его», как и ранее, закончив описание страданий и смерти Христа, он удостоверяет: «… и видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили 100 . Исторические сведения дополняют, почему потребовался именно такой тип евангельской записи, при существовании синоптиков. При конце 1-го века, когда закончили свое земное служение другие ученики, выявились уже грядущие еретические течения, и в том же Ефесе уже «мудрствовал» один из народившихся гностиков – Керинф. Развивалось воззрение на Христа, как на одного из эонов греко-восточной философии; слагался докетизм, отрицавший телесную природу в воплотившемся Сыне Божием. В предохранение от них и записал нам Иоанн свою передачу запечатлевшихся в его душе богословских бесед возлюбленного Учителя его. «… Сие же написано, – как говорит он сам, – дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, сын божий, и веруя имели жизнь во имя его» 101 . Но при всем различии по типу четвертого евангелия от других, между ними не только нет противоречия или даже вызывающего недоумения разноречия, а, напротив, несомненное и ощутительное внутреннее единство. «При внимательном рассмотрении можно найти ясные признаки согласия между синоптиками и Иоанном, даже в изложении внешних фактов жизни Господа». Св. Иоанн мало рассказывает о галилейском служении Иисуса Христа (да и зачем, добавим, было ему рассказывать о том, раз это так подробно и полно изображено у других?), – но он несомненно знает о неоднократном продолжительном пребывании в Галилее. Синоптики ничего не рассказывают о ранней деятельности Иисуса Христа в Иудее и Иерусалиме, но намеки на эту деятельность часто встречаются у них. |
| В направлении к духовной жизни, в некотором смысле, безразличны оба пути – путь зла и путь естественного добра: они оба приводят ко Христу, если и тот и другой доводят человека до сознания своего материального ничтожества; они оба отклоняют от Христа, если один приводит к отчаянию или совершенно потопляет самосознание в чувственности, а другой – к самоправедности, так что даже может приводить ко Христу путь зла, которым, по притче Христа, шел младший сын, расточивший свое имение на дальней стороне, в распутной жизни, а путь законнической праведности, на котором стоял старший брат, – отклонять от него. Они только в соединении дают благие результаты: только ощущение естественной немощи и сравнение ее с высотою любимого идеала дают человеку спасительное познание своего материального ничтожества. Посему с нарождением в человеке духовной жизни удерживается значение того и другого пути: духовно – возрожденный не освобождается от своих естественных немощей, но он не освобождается и от требований доброй жизни. Но действие естественных немощей в духовно – возрожденном уже не есть услаждение похотью, а предполагает в нем отвращение к ней, и исполнение требований нравственного закона не есть следствие его, стремления к самоправедности, к самоуслаждению своим совершенством, а имеет совершенно иное значение как средство охранения духовной божественной жизни, этого врученного Богом человеку сокровища. Христианский пост не есть добродетель, ведущая к совершенству и заслуге пред Богом. Сам Христос учил: «не то, что входит в уста, оскверняет человека: но то, что выходит из уст, оскверняет человека» ( Mф. XV, II ). Апостол разъясняет: «для чистых все чисто» ( Tum. I, 15 ); «всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» ( I Tuм. IV, 4 ); «пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» ( I Kop. VIII, 8 ); и «всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест; ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога... Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Puм. XIV, 5, 6, 7, 17 ). Свободу от немощных стихий мира апостол считает великим даром христианства: «к свободе призваны вы, братья» ( Гaл. V, 13 ). «Если вы, писал он колоссянам, со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (II, 20 – 23). |
| В Новом Завете Церковь Божия, то есть собрание всех христиан, называется Телом Христовым. Быть в Церкви Иисуса Христа можно только через реальное соединение с Ним, то есть с помощью Причастия. Причащаться крайне необходимо для того, чтобы спастись и наследовать жизнь вечную. Ведь спасение в православном христианском мировоззрении – не внешнее событие по отношению к человеку (вроде того, как если бы Бог на нас сначала гневался, а потом смилостивился), но внутреннее перерождение, способность человека жить в полноте любви и благодати через соединение с Самим Богом. Достойно и недостойно «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает», – пишет апостол Павел в 11 главе Первого послания к Коринфянам. К Причастию следует подходить осознанно, понимая, что ни один человек в мире не может быть достоин того, чтобы принять Тело и Кровь самого Бога. По Златоусту, достойное Причастие – такое, которое сопровождается духовным трепетом и горячей любовью, верой в реальное присутствие Христа во Святых Дарах и осознанием величия святыни. Для того чтобы испытать свою совесть перед святым Причастием, христиане исповедуют грехи. Нельзя подходить к Чаше в состоянии смертного греха, например, после аборта, посещения гадалки, прелюбодеяния или живя в так называемом «гражданском браке». Такие грехи требуют искреннего покаяния и изменения жизни, и только тогда возможно Причащение. Как часто причащаться? Сам чин Божественной литургии, на которой совершается Евхаристия, то есть освящаются хлеб и вино, – совершается для того, чтобы причастились все, кто принимает участие в этом богослужении. В литургии могут быть только участники, и не может быть зрителей. Участие в литургии и Причащение стали, к сожалению, «индивидуальным» делом каждого христианина, в то время как по сути это – общее дело, происходящее из самой сущности Церкви. |
| В первом отношении воздержание может быть безусловным, в отличие от поста в собственном смысле, но оно не для всех возможно: «кто может вместить, да вместит» ( Mф. XIX, 12 ). Непосильное бремя и неразумная ревность в этой области и природа карает и слово Божие сдерживает: «лучше вступить в брак, нежели разжигаться» ( I Kop. VI, 9 ). Душевное целомудрие христианину предписывается безусловно, и им равно должны определяться как безбрачное состояние, так и брачная жизнь христианина, т.е. отношение мужа ко всякой жене: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Mф. V, 28 ). Вот это смотрение с вожделением и есть собственный враг духовной жизни. Вино, как и «всякое творение Божие, хорошо и не предосудительно, если принимается с благодарением»; но опьянение с духовною жизнью не совместимо ( Eфec. V, 18; I Кор. V, II). Христианские подвижники заповедуют также воздержание по отношению ко сну. «Должно строго соблюдать время и меру сна. И этого рода похотения с таким же рвением надобно отсекать, с каким должны мы отсекать движения блудной страсти» ( Иоанн Кассиан ). Наконец, как с молитвою чтение, так с постом должен быть тесно связан телесный труд. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», заповедует апостол (2 Фесс. III, 10). «Избери себе труд, и он, вместе с постом, молитвою и бдениями, избавит тебя от всех скверн, потому что телесный труд приносит чистоту сердца» ( Антоний Великий ). Учение священного Писания о посте заключим замечанием об отношении к этому учению церковных предписаний о посте. Церковный пост не имеет единственным своим принципом воздержание, иначе эти предписания о временах и родах пищи противоречили бы учению слова Божия; но в нем к этому принципу привходит другой принцип повиновения Церкви, упражнения воли в послушании ей. Этот последний принцип происхождения монастырского и в монастырях находит свое полное применение по правилу: «все предать в волю духовного отца своего, как в руку Божию, есть дело совершенной веры. |
|
|
