| И это не только образ, но и вполне реальный факт. Мир наш плодит жизнь; хлебное зерно, повинуясь законам роста, заимствует питательные вещества у мертвых минералов; наша собственная жизнь поддерживается этим хлебом; «мертвый» мир становится нашим телом, нашей жизнью. И если мы воспринимаем весь мир как нечто сакраментальное, то прежде всего в силу этой постоянно совершающейся трансформации. Принося хлеб и вино, поставляя их на престоле, мы не только относим это действие к приношению, которое две тысячи лет назад совершил Сам Христос, но и поставляем его в связь с физической основой нашего человеческого бытия – такого, каким оно является от начала. Любая мысль о нашем начале вернет нас к книге Бытия, к Адаму и Еве, к истории творения, к Богу. Отложим всякие сомнения насчет «историчности» библейского повествования. Самое главное там – место человека в мире, каким его открыл нам Бог. В первых же главах книги Бытия мы находим ясное подтверждение сакраментальной природы мира. Бог сотворил мир, а затем человека и дал этот мир человеку в пищу и питие. Мир – это Божий дар нам; он существует не только для себя, но и для того, чтобы преобразиться, стать жизнью и вернуться к Богу человеческим приношением и даром. В нашем церковном воспитании всегда (и вполне законно) делался акцент на отличии священника от всех прочих людей и на сверхъестественном характере его служения. Однако в контексте нашей темы «сверхъестественное» следовало бы, пожалуй, рассматривать как в высочайшей степени естественное. Человек создан как священник, мир создан как вещество Таинства. Но вот явился грех , разрушивший это единство. То было не просто нарушение заповеди, но утрата видения, отречение от Таинства. Падший человек стал видеть мир как некую вещь, секулярную и обыденную, а религию – как нечто совершенно отдельное от него, частное, далекое и «духовное». Сакраментальное ощущение мира ушло. Человек забыл о священстве, некогда составлявшем цель и смысл его жизни. Он ощутил себя смертным существом в холодной и чуждой Вселенной. |
| Иоил. 2:12 . И Ныне глаголет Господь Бог ваш: обратитеся ко Мне всем сердцем вашим в пост и в плачи и в рыдании. С Евр.: «И ныне, – говорит Иегова: – обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, постясь, плача и сетуя». После описания бедствий от саранчи и от врагов, пророк, от имени Божия, начинает увещевать Иудеев раскаяться и покаяться совершенно, всецело, постясь, плача и сетуя. Так. образ, истинное раскаяние Иудейского народа – вот цель всех угроз, обличений пророческих и самых казней, имевших постигнуть Иудеев! Иоил. 2:13 . И расторгните сердца ваша, а не ризы вашя, и обратитеся ко Господу Богу вашему, яко милостив и щедр есть, долготерпелив и многомилостив и раскаяваяйся о злобах. С Евр: «И терзайте сердца свои, а не одежды, и обратитесь к Иегове, Богу вашему; ибо Он человеколюбив и милосерд, долготерпелив и богат благостию; и зло делать жалеет». «Расторгните сердца», т. е., «водитесь помыслами сокрушенными, умягчите непокорное сердце, примите полезные советы, и, оставив путь порочный, немедленно вступите на путь, ведущий к Богу» (Бл. Феод.). – Раздирать одежду в несчастиях, в знак сильной скорби, было в обычае Иудеев ( 4Цар. 19:1 ). Но безчувственный народ, как видно из сего же места, ограничивался только раздранием одежды и, может быть, другими внешними знаками покаяния, без сердечного всецелого раскаяния, какого требует Господь, только к искренно кающимся Он человеколюбив и многомилостив. Для укрепления слабых и колеблющихся пророк присовокупляет: «и раскаяваяйся о злобах», т. е. что Бог «устрашает угрозами наказаний, но с переменою людей в лучшее состояние Сам переменяет грозное на благоприятное» (Бл. Феод.). Иоил. 2:14 . Кто весть, обратится ли, и раскается, и оставить за собою благословение и жертву и возлияние Господу Богу вашему? С Евр.: «Кто знает, не сжалится ли Он снова, и не оставит ли за Собою благословение, хлебное приношение, и возлияние Иегове, Богу вашему?» Св. пр. Иоиль представляет Господа Бога, как бы отвратившим лице Свое от нечестивого Иудейского народа, но, смотря на его истинное раскаяние, снова обращающим к нему благосветлое лице Свое, говорит как бы с некоторым колебанием: «кто знает, не обратится ли снова к вам Господь?» Так говорит пророк, конечно, для того, дабы возвещением безусловного прощения не подать повода грешить по прежнему людям безпечным, обнадеженным решительным помилованием от Господа, а по бл. Феод. – для того, дабы «сим устрашить нечувствительных». Надейся, – как бы так говорит пророк, – на милость Божию, но знай и свое дело – кайся, молись, постись и обратись ко Господу. Очень можетъ быть, что, видя ваше непритворное раскаяние, Господь «оставить за Собою благословение», т. е. подаст вам обилие благ, дозволит по прежнему приносить Себе во храм обычные хлебные приношения, возлияния вина и елея. «Благословением, – гов. бл. Феод., – пророк назвал подаяние благ», как оно называется и в других местах Св. Писания ( Лев. 25:21 – и др.). |
| Лев.23:26 . И сказал Господь Моисею, говоря: Лев.23:27 . также в девятый [день] седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; Лев.23:28 . никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего; Лев.23:29 . а всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего; Лев.23:30 . и если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее; Лев.23:31 . никакого дела не делайте: это постановление вечное в роды ваши, во всех жилищах ваших; Лев.23:32 . это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого [дня] месяца; от вечера до вечера [десятого дня месяца] празднуйте субботу вашу. Сжато повторяется законоположение гл. 16. Основные моменты дня очищения: 1) строжайший ( Лев.23:32 ) покой (schabbat schabbaton) – такой, как в субботу ( Исх 16.23 ); 2) абсолютное пощение ( Лев.23:27, 29 ); 3) богослужебное собрание ( Лев.23:27 ; Чис 29.7 ); 4) жертвы ( Чис 29.8–11 ) и 5) специфические очистительные действия (кропление кровью тельца и козла в свят. свят. и обряд отсылания козла в пустыню), Лев.16 . Лев.23:34 . скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу; Лев.23:35 . в первый день священное собрание, никакой работы не работайте; Лев.23:36 . в течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу: это отдание праздника, никакой работы не работайте. Лев.23:37 . Вот праздники Господни, в которые должно созывать священные собрания, чтобы приносить в жертву Господу всесожжение, хлебное приношение, заколаемые жертвы и возлияния, каждое в свой день, Лев.23:38 . кроме суббот Господних и кроме даров ваших, и кроме всех обетов ваших и кроме всего приносимого по усердию вашему, что вы даете Господу. Лев.23:39 . А в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой; |
| Нав.22:22 . Бог богов Господь, Бог богов Господь, Он знает, и Израиль да знает! Если мы восстаем и отступаем от Господа, то да не пощадит нас Господь в сей день! Клятва в чистоте намерений, которой восточно-иорданские колена начинают свой ответ послам западно-иорданских колен, запечатлена призыванием Господа с произнесением трех Его имен. По-еврейскому тексту произнесены были, как и в Пс.49:1 , божественные имена Эл, Елогим, Иегова (или Иагве). В списках перевода LXX и согласно с ними в толков. Библии они переданы Θες Θες Κριος... Θες Θες Κριος – «Бог Бог , Господь... Бог Бог Господь»; также в переводе блаженного Иеронима: «Fortissimus Deus Dominus, Fortissimus Deus Dominus» – «Всемогущий Бог Господь, Всемогущий Бог Господь». Из этих переводов видно, что второе божественное имя (Элогим) признаваемо было здесь за особое имя Божие, а не за дополнение к первому, каким оно является при переводе: «Бог богов». Господь призывается через произнесение трех Его имен, которые повторяются для подтверждения непреложной верности даваемой клятвы и чистоты намерений, с которыми сооружен был жертвенник. Нав.22:23 . Если мы соорудили жертвенник для того, чтоб отступить от Господа [Бога нашего], и для того, чтобы приносить на нем всесожжение и приношение хлебное и чтобы совершать на нем жертвы мирные, то да взыщет Сам Господь! Нав.22:24 . Но мы сделали сие по опасению того, чтобы в последующее время не сказали ваши сыны нашим сынам: «что вам до Господа Бога Израилева! Нав.22:25 . Господь поставил пределом между нами и вами, сыны Рувимовы и сыны Гадовы, Иордан: нет вам части в Господе». Таким образом ваши сыны не допустили бы наших сынов чтить Господа. Нав.22:26 . Поэтому мы сказали: соорудим себе жертвенник не для всесожжения и не для жертв, Нав.22:27 . но чтобы он между нами и вами, между последующими родами нашими, был свидетелем, что мы можем служить Господу всесожжениями нашими и жертвами нашими и благодарениями нашими, и чтобы в последующее время не сказали ваши сыны сынам нашим: «нет вам части в Господе». |
| Не так уж далеко от этого подчеркнутого отношения к чистоте жертвы учение апостола Павла, когда он говорит, что мы должны «представить (наши) тела в жертву живую (не мертвые или живые, а мертвые и живые!), святую, благоугодную Богу» ( Рим.12:1 ). И Павел добавляет, что мы можем сделать это только по «милосердию Божию». Дар зависит от финансового состояния В большинстве жертв то, что должно было быть представлено, меняется в зависимости от возможностей и обеспеченности жертвователя. Например, жертвой всесожжения может быть телец (1:3–5), овца или козел (1:10), или птица (1:14). Никакие чрезмерные требования не возлагались на тех, у кого было недостаточно средств. Две лепты вдовы так же приемлемы, как и дары богатых филантропов. Иаков Милгром предположил, что хлебное приношение, та жертва, в которой животные не играли роли, в итоге стала всесожжением бедных людей. В жертвах искупления встречается подобная градация, но здесь они расположены от более серьезного к менее существенному преступнику. Так, жертвой за грех священника или всего собрания является молодой телец (4:3:14). Начальник представляет козла (4:23); обычный человек приносит козу (4:28), овцу (4:32) или птиц (5:7). Нигде нет никакого указания на то, что Бог хочет отнять что-то у Своих поклонников. Мы должны давать в той мере, в какой было дано нам. Приносящий жертву участвует в ритуале Человек, который приносит жертву, принимает активное участие в ритуале жертвоприношения, а не является пассивным наблюдателем. Он представляет приносимую жертву и возлагает свои руки на голову животного (1:4; 3:2, 8, 13; 4:4, 15, 24, 29:33). Отсутствие подобной процедуры в хлебном приношении продиктовано, по крайней мере, двумя причинами. Во-первых, как бы это было возможно для человека: и представлять, и возлагать свои руки на муку или зерно? Во-вторых, эта процедура ограничивается жертвами с кровью и, следовательно, не применима в хлебном приношении. Но для чего возлагаются руки? Книга Левит (1–7) не пытается ответить на этот вопрос. Здесь просто описывается жертвоприношение и не дается никакого логического обоснования. В другом месте возложение рук связано либо с передачей благословения ( Быт.48:13:14 ), либо с проклятием и судом ( Лев.24:14 ). Числа (8:9:10) являются, вероятно, самой тесной параллелью. Моисей должен «представить» (корень к-р-б – тот же самый, что и в Лев. 1–7 ) левитов собранию, которое в свою очередь возлагает руки на левитов. Последние заменяют всех первенцев Израиля: «Вместо всех первенцев из сынов Израилевых, разверзающих всякие ложесна ... И взял левитов вместо всех первенцев у сынов Израилевых» ( Чис. 8:16:18 ). |
| Особенно сильно выражение: «для освящения народа», чтобы как-нибудь не освятить народ вынесенной к нему священнейшей частью жертвы. (Вульг. et sanctificelur populus): в Иез.44.19 точнее, но не так сильно; «чтобы священными одеждами своими не прикасаться к народу», ср. Лeb. 8.31; LXX после «хлебное приношение» («мана» – см. об. ст. 3) † «весьма», το παραπαν, вполне, т. е. съедать все остатки этих жертв. Иез.46:21 . И вывел меня на внешний двор, и провел меня по четырем углам двора, и вот, в каждом углу двора еще двор. «В каждом углу двора еще двор», отгороженное стеною (ст. 23) пространство; по плану 3: К, К, К, К; букв.: «двор в углу двора двор в углу двора» повторение разделительное как в Иез.1.23 ; отсюда LXX: «и се двор по углам двора (ст. 22). По глу двор». Иез.46:22 . Во всех четырех углах двора были покрытые дворы в сорок локтей длины и тридцать ширины, одной меры во всех четырех углах. «Покрытые», евр. кетурот – необъяснимое. Тарг., и Пеш. производят от арам, корня связывать, заключать, – замкнутые (стеною 23 ст.) дворы; в Талмуде: непокрытые (лишняя о дворе добавка); LXX читали кетанот – «малые», Вульг. disposita; вероятнее первое и никак не рус. пер. Созвучно с «дым»; «всегда дымящиеся» (Шредер). – «Углах», соотв. евр. мехукцаот – арам. фор. прич Гоф. от корня «угол»: выведенные углом? поставленные по углам? четырехугольные? Мазореты как подозрительное отмечают puncta extraordinaria; LXX, Пеш., Вульг. не читают. Нач. ст. в слав. «По углу двор», см. объяснение 21 ст. Иез.46:23 . И кругом всех их четырех – стены, а у стен сделаны очаги кругом. «Стены», евр. тур, соб. ряд в 3Цар 6:36, 7:4, 12 о рядах камней. LXX εξεδραι, преграда. Главное назначение этих стен – устройство в них очагов. «У», евр. такат, под, как у LXX и В.; очаги были, может быть, подземные. Иез.46:24 . И сказал мне: «вот поварни, в которых служители храма варят жертвы народные». «Служители храма» – левиты: Иез.44.11 и д. ср. 15. «Жертвы», евр. зевах, наиточнее слав. «заколения» (греч. θυματα), но разумеются только мирные жертвы, от которых можно было есть народу. Ср. 1Цар 2.13 и д. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 4: Пророческие книги. - 1168 с./Книга пророка Иезекииля. 660-1158 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Первосвящ. Аарон с сыновьями. Фрагмент авория. X в. (городской музей Средневекового искусства, Болонья) Первосвящ. Аарон с сыновьями. Фрагмент авория. X в. (городской музей Средневекового искусства, Болонья) В первых речах из скинии собрания (первые 7 глав Л. к.) Яхве сообщает Моисею правила жертвоприношений. Эти правила относятся к главным типам жертв, к-рые следует приносить Богу в походном святилище. Таковыми являются: всесожжение ( ), хлебное приношение ( ), «мирная» (пиршественная) жертва ( ) и 2 специальные жертвы - очистительная ( ) (очищающая от всякого рода скверны) и возместительная ( ) (приносимая прежде всего за совершённую профанацию). Следует отметить, что до кон. 70-х гг. XX в. жертву ошибочно называли «жертвой за грех», а жертву - «жертвой повинности». Только после важных исследований Я. Мильгрома и др. ученых, посвященных культу в ВЗ, в лит-ре установилась более адекватная передача библейских культовых терминов (см.: Milgrom. 1991-2001). Структура ритуала мало зависит от вида жертвы. При приношении животных она в общих чертах состоит из следующих этапов: (1) выбор животного и его представление Яхве; (2) возложение жертвователем руки на голову жертвы; (3) заклание жертвенного животного; (4) действия с кровью жертвы перед жертвенником (или внутри святилища); (5) извлечение жира из туши животного; (6) сжигание извлеченного жира на жертвеннике. Дальнейшие действия зависят от вида жертвоприношения. Раскрытие правил принесения жертвы в начале Л. к. переходит в рассказ о посвящении в священники Аарона и его сыновей, вслед за к-рым новыми священниками совершается 1-е публичное жертвоприношение (инаугурация жертвенного культа) (Лев 8-9). Эти 2 эпизода завершаются явлением славы Яхве перед всей общиной (Лев 9. 23-24). Посвящение Аарона и его сыновей в Лев 8 происходит в последовательности, которую Яхве сообщил Моисею еще в Исх 29; таким образом, в Лев 8 исполняется данное ранее (в др. книге) предписание Яхве. В гл. 10 рассказывается о культовом преступлении, к-рый совершили старшие сыновья Аарона (Надав и Авиху), за что они были уничтожены Божественным огнем; глава завершается рядом дополнительных предписаний для Аарона (т. е. для священников), свидетельствующих о важности правильного исполнения ритуалов. Одно из них - требование строго различать «чистое» и «нечистое» (Лев 10. 10-11) - предваряет следующий раздел книги (Лев 11-15), который содержит указания о видах нечистоты: о нечистых животных (Лев 11), о нек-рых (патологических) видах выделений (Лев 12 и 15), о разнообразных кожных заболеваниях, объединяемых термином (Лев 13 и 14), к-рый было принято переводить как «проказа». В XX в. эта традиция истолкования подверглась обстоятельной критике (см., напр.: Browne. 1979; Hulse. 1975; Milgrom. 1991. Vol. 1. P. 816-820), что отразилось в новых словарях древнеевр. языка (см., напр.: Gesenius W. Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament/Hrsg. R. Meier, H. Donner. B., 200918. S. 1139). |
| Теперь перейдем к древнейшим пророкам, работавшим на ниве Господней в царстве Иудейском. Здесь также беспристрастный исследователь должен признать очевидные следы влияния Пятокнижия на речь священных авторов. Прежде чем говорить о текстуальной близости некоторых речений пророка Иоиля к изречениям Пятокнижия, отметим высокий взгляд пророка на так называемый «обрядовый закон». Преимущественным наказанием для Иуды, по нему, является прекращение жертвоприношений и плач священников: Рыдай, как молодая жена, препоясавшись вретищем, о муж юности своей! Прекратилось хлебное приношение и возлияние в доме Господнем; плачут священники, служители Господни (I, 8. 9). Ср. еще Uouл. I, 13 и др. места, предполагающие высокое уважение к развитому культу. Эта высота уважения всего понятнее при существовании письменного священного законодательства, наряду с другими сторонами жизни народной, и относительно внешнего культа. Но исследуем то, что наиболее ясно показывает текстуальное родство книги пророка Иоиля с Пятокнижием. Во II гл. 2 ст. пророк Иоиль начинает говорить о «народе многочисленном и сильном, какого не бывало от века и после не будет в роды родов». Если принять во внимание, что в I главе (4 ст. и дал.) пророк описывал народное бедствие от саранчи, что и во II главе неприятельский поход изображается чертами, взятыми от перехода саранчи с одного места на другое (ст. 3. 4. 5. 8 и пр.), – то станет понятным текстуальное сходство, которое имеет место между Uouл. II, 2 и Исх. Х, 14 , где читается: «и напала саранча на всю землю Египетскую и легла по всей стране Египетской в великом множестве: прежде не бывало такой саранчи и после сего не будет такой». Пророк Иоиль, по-видимому, делает в своей мысли сопоставление между тем наказанием, которое постигло Египет и между тем, которое должно постигнуть жестоковыйный народ; потому и заключительные слова приведенных мест почти тожественны: Uouл. II, 2 . В 3 стихе II главы пророка Иоиля находится указание на Быm. XIII, 10 : Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность Иорданскую, что она, прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до Сигора орошалась водою как сад Господень, как земля Египетская – . Пророк Иоиль сравнивает судьбу своей страны с судьбою долины Сиддим когда говорит (II, 3): Пред ним земля как сад Едемский , а позади его будет опустошенная степь. |
| Это данное также важно для нашей цели. Если Иоиль говорил на покаянном собрании, то объяснять повелительные формы в строгом смысле значит допустить нелепость: пророк, находясь на покаянном празднике, должен будет заботиться об устройстве такого праздника, призывать к тому, что уже сделано. Наконец заслуживает внимания параллелизм 9 и 13 и сл. стихов первой главы. В ст. 9 мы читаем: «прекратилось хлебное приношение и возлияние в доме Иеговы, плачут священники-служители Иеговы»; в 13 и сл. «препоясывайтесь (вретищем) и плачьте священники, рыдайте служители алтаря: ибо не стало в доме Бога вашего хлебного приношения и возлияния! назначайте пост, объявляйте собрание!» и проч. Эти два места во многом буквально сходны между собою; различие состоит почти только в образе выражения. Ввиду этого, повелительные формы второго места всего естественнее понимать как одобрение того сетования, о котором в первом говорится, как о совершающемся факте. Рассмотренные места убедительно говорят в пользу нашего объяснения повелительных форм. Таким образом, общепринятое понимание первой части, невероятное само в себе, лишается и тех оснований, которые обыкновенно указывают для него в книге Иоиля. Изложенное нами объяснение повелительных форм устраняет двойственность во временных отношениях книги Иоиля, следовательно, и необходимость делить её, несмотря на очевидное единство, на две самостоятельных речи. Деятельность Иоиля представляется в следующем виде. После несчастий, продолжавшихся несколько лет, совершилась, наконец, перемена к лучшему: дождь прошёл, на пастбищах показалась зелень, смоковница и виноград зацвели и завязали ягоды. Но народ и после этого оставался ещё в тревожном состоянии; нужда в настоящем и опасения за будущее побуждали снова и снова созывать покаянные собрания. Иоиль проповедовал на одном из таких собраний, и деятельность его, насколько известно, этой проповедью началась, ею же и кончилась. Итак, книга Иоиля содержит в себе одну пророческую речь; но эта речь, как уже сказано выше, разделяется на две части. |
| Этот отрывок показывает, что Павел вовсе не выступал ни против закона Моисеева в целом, ни против заповеди об обрезании в частности. Но он считал, что само по себе обрезание не оправдывает человека, как не оправдывают его и «дела закона»: подлинное оправдание приходит через веру в Иисуса Христа. Закон имеет действие на тех, на кого он распространяется, то есть на иудеев. Язычники не подвластны закону. Но Бог является Богом и иудеев, и язычников. И оправдание через веру во Христа распространяется и на тех и на других. Этой верой закон не уничтожается, но утверждается ( Рим. 3:19–31 ). Очевидно, что для Павла тема обрезания имела второстепенное значение: можно быть обрезанным, можно нет, важно веровать во Христа. Для иерусалимских же христиан все еще первостепенным оставался вопрос о важности и ценности закона Моисеева. Обратившись в христианство, они не готовы были расстаться ни с обрезанием. ни с другими иудейскими обычаями. И считали, что no крайней мере для лиц иудейского происхождения эти обычаи должны сохраняться. Иерусалимские старцы не обвиняют Павла напрямую в нарушении закона и обычаев. но ссылаются на циркулирующие о нем слухи. И то, что ему предлагают сделать, объясняют не их собственным желанием убедиться в его невиновности, а тем, что в ней должны убедиться сомневающиеся – тс самые, на кого эти слухи оказывают действие. Выше, в связи с фразой Луки «остригши голову в Кенхреях, по обету» ( Деян. 18:18 ), мы говорили об обете назорейства. Обет давался на конкретный срок, в течение которого человек должен был воздерживаться от вина и чего бы то пи было сделанного из винограда, исполнять ряд других предписаний, в том числе «растить волосы па голове своей» ( Числ. 6:5 ), Окончание срока, на который был дан обет, обставлялось достаточно торжественно: И вот закон о назорее, когда исполнятся дни назорейства его: должно привести его ко входу скинии собрания, и он принесет в жертву Господу одного однолетнего агнца без порока во всесожжение, и одну однолетнюю агницу без порока в жертву за грех , и одного овна без порока в жертву мирную. и корзину опресноков из пшеничной муки, хлебов, испеченных с елеем, и пресных лепешек, помазанных елеем, и при них хлебное приношение и возлияние; и представит сие священник пред Господа, и принесет жертву его за грех и всесожжение его; овна принесет |
|
|
