| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 СИМВОЛ ВЕРЫ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Символ веры - краткое догматическое изложение основы Христианского вероучения. Символы веры всегда отличаются краткостью; они только излагают в аподиктической форме простых предложений или бесспорных фактов главные догматы веры, без доказательств, как предмет восприятия верою. Первый Символ веры христианской дан самим Иисусом Христом в словах, сказанных Им ученикам Его пред вознесением на небо: " шедше, научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа, учаще их блюсти вся, елики заповедах вам; и се Аз с вами есмь во вся дни до окончания века " ( Мф. 28, 19 -20; Мк. 16, 15 и сл.). Первые отцы церкви излагали пред своими учениками учение Иисуса Христа и апостолов, составлявшее ту норму их пастырской деятельности, которая обозначалась словами: πιστις κνων αληθεα, regula veritatis, и входила в состав христианской disciplinae arcanae. Сами отцы церкви нередко замечают, что πιστις, или regula fidei, преподана апостолами, которые сами получили ее от Христа. Письменное изложение некоторых деталей этой regula fidei впервые появляется около 140 г., в евангельской формуле крещения ( " во имя Отца и Сына и Св. Духа " ), у Тертуллиана , Киприана , Фирмилиана Кесарийского , в канонах церкви коптской . Руфин (+ 410) нашел так называемый апостольский символ (см.), писанный на латинском языке. Проф. Чельцов дает следующие заглавия символов веры: О происхождении этих символов от самих апостолов свидетельствует убеждение всей древности, а также почти полное тождество всех исчисленных шести символ по содержанию. Известен также Символ Григория Неокесарийского , более краткий по составу, посвященный целиком Пресвятой Троице. Ириней и Тертуллиан , указывая на формы символов веры, говорят о них не как о чем-то новом, а как о предании апостольском ( 1 Тим. 6, 12 ; 1 Пет. 3, 21 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ [Лат. Symbolum Apostolorum], Символ веры, наряду с Никео-Константинопольским принятый Римско-католической Церковью. Провозглашая значимость для постижения «веры всех времен» исторически возникавших Символов веры ( Афанасиев, исповедания веры нек-рых Соборов и пап), католич. Церковь выделяет из них 2, ставя на 1-е место А. С. в., «называемый так потому, что он обоснованно считается верным изложением апостольской веры. Это древний крещальный Символ Римской Церкви». В то же время она признает за Никео-Константинопольским Символом веры «высокий авторитет в силу того, что он возник в итоге двух первых Вселенских Соборов (325 и 381 гг.)» (ККЦ 194, 195). Понятие Symbolum в смысле исповедания веры впервые появляется в сер. III в. в переписке св. Киприана , еп. Карфагенского, и св. Фирмилиана Кесарийского , где упоминается «Символ Троицы», понимаемый как составная часть последования таинства св. Крещения ( Cypr. Carth. Ep. ad Magnum. 7-8; Ep. Firmiliani ad Cyprianum contra ep. Stephani. 10). Но в целом в первые века христианства Символ обозначался иным образом («правило веры», «учение», «предание» и т. д.). Наименование «Апостольский Символ» зафиксировано в послании Миланского Собора (384) папе Сирицию ( Leclercq. Col. 1761), в к-ром говорится, что этот Символ должен всегда неизменно храниться Римской Церковью. В ср. века в Римско-католической Церкви бытовало предание о том, что в день Пятидесятницы апостолы, будучи вдохновлены действием Св. Духа, составили Символ веры, так что каждый из них стал автором одного из 12 членов Символа. Эта легенда датируется IV в. ( Ps. -Aug. Sermo 240. 1; Pirminius. De singulis libris canonicis scarapsus). Впервые она появляется в проповеди, приписываемой свт. Амвросию Медиоланскому (PL. 21. Col. 671), в к-рой говорится, что Символ был составлен 12 авторами. В то же время и Руфин Аквилейский (Comm. in Symb. Apost. 2) предлагает подробное повествование о составлении Символа, полученное, как он сообщает, от более ранних времен. Руфин, явным образом не приписывая каждому из 12 апостолов авторство одного члена Символа, тем не менее утверждает, что Символ явился результатом совместной работы, происходившей на Пятидесятницу (см. также: Апост. постановл. VI 14). Более того, как полагает Руфин, апостолы решили назвать составленное ими правило веры греч. словом «символ» (σμβολον), к-рое означает, с одной стороны, знак, по к-рому христиане могут узнать друг друга, а с др. - нечто единое, составленное из различных частей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕЛИЙ И НИЛ Мученики Египетские Пелий, Нил и др. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Р. 51) Мученики Египетские Пелий, Нил и др. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Р. 51) [греч. Πηλες κα Νελος; лат. Peleus, Nilus] († ок. 310), священномученики, епископы Египетские, и 154 мученика (пам. 17 сент.; пам. греч. 17 сент.; пам. зап. 19 сент.). Сведения о святых содержатся в соч. Евсевия Кесарийского «О палестинских мучениках» ( Euseb. De mart. Palaest. 13. 1-2), где говорится, что на исходе 7-го года гонений на христиан имп. Диоклетиана (309-310) положение христиан постепенно стало улучшаться. В Палестине около рудников собралось множество исповедников, которые настолько осмелели, что начали перестраивать дома в церкви. Префект провинции Фирмилиан, узнав об образе жизни тамошних христиан, донес на них имп. Максимину II Дайе . Вскоре после этого смотритель рудников по приказу императора разделил исповедников: одних он отправил на Кипр, других - в Ливан, а прочих разослал по разным областям Палестины. При этом на всех были наложены тяжелые трудовые повинности. Кроме того, смотритель выбрал 4 наиболее уважаемых исповедников - 2 епископов Египта П. и Н., пресвитера, не названного по имени, и мирянина Патермуфия, к-рый был известен всем своей заботой о ближних, и отправил их к начальнику расположившихся там войск. За отказ совершить жертвоприношение начальник войск приказал сжечь 4 христиан заживо. В пространной редакции соч. «О палестинских мучениках», сохранившейся в сир. переводе, указано, что вместе с П., Н. и Патермуфием пострадал Илия, к-рый, однако, здесь не назван пресвитером; христиане были казнены в Фени (Θανοι) в 9-й день месяца элула (19 сент.). Епископские кафедры, возглавляемые П. и Н., неизвестны. Согласно свт. Епифанию Кипрскому, П. был сторонником Мелетия, еп. Ликопольского, и его спутником в изгнании ( Epiph. Adv. haer. 68. 2). Мч. Патермуфий упоминается в «Библиотеке» патриарха Фотия среди исповедников, к-рым сщмч. Памфил и Евсевий Кесарийский, находясь в заключении, отправили «Апологию Оригена» ( Phot. Bibl. 118//PG. 103. Col. 397). |
| В данном высказывании чин приёма в Православную Церковь обусловлен мерой отступления доктрины той схизмы, к которой прежде принадлежал приходящий в Церковь , от православного учения. Еретики, искажающие самую суть веры, ставятся святым Василием наравне с язычниками и иудеями; их крещение отвергается и приходящие из ересей принимаются через перекрещивание. Крещение раскольников, отступивших от православной веры в менее важных вопросах, и самочинников признаётся действительным. В отдельных случаях священнослужители-схизматики принимаются в сущем сане. Излагая учение святого Киприана и Фирмилиана, Василий Великий высказывает глубокую мысль, которую в дошедших до нас самих творениях отцов обнаружить нельзя, – мысль о постепенном иссякании благодати в обществах, отделившихся от Церкви: «Хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати потому, что пресеклось законное преемство» (1-е правило Василия Великого ). Тяжесть греха нелюбви к братьям, который западные отцы возлагали на всех раскольников, со временем, когда самый разрыв с Кафолической Церковью отодвигается в прошлое, умаляется, становится легче, но оскудение благодати Святаго Духа повергает схизматиков в духовно опасное состояние. Святой Василий затрагивает здесь также вопрос об апостольском преемстве священнодействия. Оскудение благодати ставит под сомнение полноту апостольского преемства даже при формально правильном соблюдении канонических условий хиротонии. Что касается точного отнесения тех или иных отступников к еретикам, раскольникам или самочинникам, то святой отец избегает категорически навязывать своё суждение Церкви. Он только решительно оспаривает правомерность отнесения пепузиан к раскольникам, находя, что те, кто «восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименования Утешителя Монтану и Прискилле» (1-е правило Василия Великого ), – несомненно еретики, и крещение их совершенно ничтожно. Высказывается он определённо и о новацианах: «Кафары суть из числа раскольников» (1-е правило Василия Великого ). Относительно крещения энкратитов, последователей Татиана, Василий Великий приводит разные мнения отцов и удерживается от собственного суждения. Но в своём 47-м правиле он склоняется к тому, что и энкратитов, вместе с саккофорами и аптактитами, следует перекрещивать. Так поступали с ними в Кесарийской Церкви, в которой предстоятельствовал сам Василий Великий. Обычаем своей Церкви святитель, однако, не связывает волю Вселенской Церкви, полагая, что вопрос этот требует соборного обсуждения. |
| Излагая учение святого Киприана и Фирмилиана, Василий Великий высказывает глубокую мысль, которую в дошедших до нас самих творениях Отцов обнаружить нельзя — мысль о постепенном иссякании благодати в обществах, отделившихся от Церкви: «Хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство» (1 прав. святого Василия Великого). Тяжесть греха нелюбви к братьям, который западные Отцы возлагали на всех раскольников, со временем, когда самый разрыв с Кафолической Церковью отодвигается в прошлое, умаляется, становится легче, но оскудение благодати Святого Духа повергает схизматиков в духовно опасное состояние. Святой Василий затрагивает здесь также вопрос об апостольском преемстве священнодействия. Оскудение благодати ставит под сомнение полноту апостольского преемства даже при формально правильном соблюдении канонических условий хиротонии. Что касается точного отнесения тех или иных отступников к еретикам, раскольникам или самочинникам, то Святой Отец избегает категорически навязывать свое суждение Церкви. Он только решительно оспаривает правомерность отнесения пепузиан к раскольникам, находя, что те, кто «восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле» (1 прав. святого Василия Великого), — несомненно еретики, и крещение их совершенно ничтожно. Высказывается он определенно и о новацианах: «Кафары суть из числа раскольников» (1 прав. святого Василия Великого). Относительно крещения энкратитов, последователей Татиана, Василий Великий приводит разные мнения Отцов и удерживается от собственного суждения. Но в своем 47-м правиле он склоняется к тому, что и энкратитов, вместе с саккофорами и апотактитами, следует перекрещивать. Так поступали с ними в Кесарийской Церкви, в которой предстоятельствовал сам Василий Великий. Обычаем своей Церкви святитель, однако, не связывает волю Вселенской Церкви, полагая, что вопрос этот требует соборного обсуждения. |
| В 255 году Карфагенскому собору, состоявшему из 31 епископа, тот же самый вопрос поставили 18 нумидийских епископов. Спрашивали: действительно ли крещение у еретиков и схизматиков? Карфагенские отцы ответили решительным «нет». В следующем году Карфагенский собор из 71 епископа из Африки и Нумидии снова обсудил этот вопрос и опять пришел к тому же решению. Об этом Киприан уведомил римского епископа Стефана, отправив к нему и акты собора. Киприан защищал свою точку зрения со всем полемическим жаром. Но всегда и послания свои по этому вопросу оканчивал заявлением, что своего воззрения он не возводит в закон для других епископов, что каждый епископ должен руководствоваться своими собственными убеждениями, как лицо, имеющее дать ответ Господу за свои действия. Когда карфагенские послы с актами собора и сопровождавшим их посланием Киприана прибыли в Рим, то Стефан, знавший о содержании актов, не только отказал им в церковном мире и общении, но и в простом человеческом гостеприимстве, не только не допустил их до беседы с собою, но и всем в своей пастве запретил давать им кров, принимать в дом. Отправлено было из Рима в Африку послание, в котором Стефан во имя предания римской церкви, хранимого от апостолов Петра и Павла, требовал, чтобы африканцы переходящих еретиков не крестили, а только возлагали на них руки in poenitentiam (в знак покаяния), и чтобы не вводили новшества против предания. Киприана папа обзывал лукавым делателем, лжехристианином, лжеапостолом и, кажется, формально ему и его сторонникам отказывал в церковном общении. Около этого же времени в том же смысле папа писал и на восток, Елену тарсскому и Фирмилиану кесарийскому, чтобы еретиков не перекрещивали. Кажется, и здесь папа требовал покорности римской практике, или грозил отлучением от церкви. Дионисий Великий александрийский сам был в пользу римской снисходительной практики, но здесь выступил примирителем. Он писал папе, чтобы он не возмущал того мира, которым все церкви пользуются теперь. Он знал, что восточные церкви опираются, во всяком случае, на постановление своих древних и авторитетных соборов, а в законе написано: «не передвигай пределов ближнего твоего, которые положили отцы твои». |
| Он приобрел здесь новых учеников и друзей. Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, иногда призывал его в свои области, а иногда и сам отправлялся к нему в Палестину и проживал у него для усовершенствования в знании предметов Божественных. Ему внимали иерусалимский епископ Александр и кесарийский епископ Феоктист, и ему одному как учителю поручали изъяснение божественного Писания и все, относящееся к церковным поучениям (Euseb., Hist. eccl. VI, 27). К нему стекались слушатели не только из палестинских жителей, но «бесчисленное множество учеников, оставляя свою родину, приходили и из отдаленных областей»; между ними особенно известны были: Феодор, впоследствии неокесарийский епископ Григорий Чудотворец , и брат его Афинодор (Hist. eccl. VI, 30). О ведении дела в кесарийской школе, методах обучения и успехах подробные сведения сообщает св. Григорий в своей прощальной реи Оригену . Из нее видно не только то, что ученики питали благоговейное почтение к своему учителю, но она показывает также, насколько было многосторонне преподавание. Ориген полагал в основание диалектику, физику, этику, метафизику, и на нем, как венец здания, богословие (об этом см. выше в общей характеристике школы александрийской). Скоро после своего переселения в Кесарию Ориген должен был предпринять путешествие в Антиохию: Маммея, мать императора Александра, слыша много об Оригене , захотела лично удостовериться в основательности дошедших до нее сведений о нем и послушать его учения о предметах Божественных, пригласила Оригена к себе в Антиохию, отправив для охраны его почетную стражу. Ориген пробыл там некоторое время, «показал перед ней очень многие опыты силы Божественного учения в славу Господню и поспешил затем к обычным своим занятиям» (Hist. eccl. VI, 21.3). 18 февраля 235 г. Александр Север и его мать были умерщвлены. Его преемник Максимин Фракиянин поднял гонение на христиан, которое преимущественно было направлено против предстоятелей Церквей как главных распространителей Евангелия (Hist. |
| Но и Аврелиан уже предоставляет решение дела не римскому епископу, а италийским и римским епископам (т. е. и римскому особенно и всем пригородным римским), и, таким образом, в деле восточных епископов признает верховным судьей целый собор западных италийских епископов, а вовсе не одного римского. Так смотрел на порядок христианского церковного управления, и смотрел – конечно – по внушению западных епископов языческий император. А епископы восточные не только римского епископа, но и весь собор западных епископов, не признавали верховными судьями в этом деле: в своем решении касательно Павла Самосатского они видят определение окончательное. Ни в одном обстоятельстве древней истории не выразились так ясно и отчетливо и спокойно совершенная независимость востока от запада, как в этом деле. Так, по Евсевию 393 , – 1) Восточные епископы созывают по чрезвычайному обстоятельству великий собор из представителей всех почти церквей восточных собственной властью, без позволения епископа римского и даже без предварительного сношения с ним. 2) Римского и других западных епископов не приглашают на собор: тогда как знаменитейших восточных: Дионисия Александрийского , Фирмилиана Кесарийского, приглашают; по их отсутствии, однако же, открывают заседание под председательством Елена Тарского и Именея Иерусалимского. 3) Решают дело очень важное: теперь впервые соборным голосом определяют догмат о Божестве второго Лица Святой Троицы; а виновника ереси Павла, предстоятеля третьей кафедры в целой Церкви, судят, обличают и отлучают от вселенской Церкви. 4) Общее мнение свое потом излагают в послании на имя не римского епископа только, как верховного судии в этом деле, но – «Римского епископа Дионисия и Александрийского Максима»; это послание начинают так: «Послание Дионисию, Максиму и всем сослужителям нашим во вселенной... возлюбленным о Господе братиям желаем здравия»... 5) Излагают в послании мнение свое или – что то же – решение с целью только известить, а не просить окончательного утверждения. |
| В. Решительно отвергала римское главенство . Так Фирмилиан Кесарийский 1138 каждым выражением, каждым словом единственного, до нас дошедшего, впрочем, довольно обширного послания, показывает, что он не знает и знать не хочет подобного учения, – отвергает непогрешимость Стефанова определения о вере и от кафедры, – отвергает безусловную необходимость общения с римской церковью. – Так Поликрат Смирнский, в своем послании к Виктору Римскому, по делу о времени празднования Пасхи, решительно отказывается исполнить определение Виктора о вере и и от кафедры (de fide et de cathedra): указывая на свои собственные заслуги и права, на согласие с ним многих епископов, дает мысль что воля Викторова для него необязательна; Викторовой решительной угрозе отлучения не дает никакого значения; указывая авторитеты высшие Викторова, дает мысль, что повиноваться этим авторитетам – значит повиноваться Богу, а исполнить волю Виктора значило бы повиноваться воле человеческой вопреки воле Божией 1139 . Так св. Ириней 1140 , говоря о поведении Виктора Римского, в спорном деле о времени празднования Пасхи, ясно доказывает, что он -Ириней вовсе не признавал безусловной необходимости для каждой церкви не только в исповедании веры согласоваться с церковью римской, но и хранить единство общения с нею. Так св. Киприан во многих своих сочинениях, среди разнообразных обстоятельств в ясных и сильных выражениях отвергает и непогрешимость, и безусловную обязательность определений римского епископа в делах церковных 1141 . Так, по свидетельству св. Ипполита 1142 , современные ему римские епископы Зефирин и Каллист принимали еретическое учение Ноэта и других ересиархов; Каллист создал свою новую ересь и основал новое еретическое общество, которое, и по смерти своего основателя, долго еще известно было под именем Каллистианского. Г. Не признавала римскую церковь и кафедру даже первой между другими церквами и кафедрами, – не признавала, по крайней мере, в первые два века. По свидетельству Климента Александрийского 1143 повторенному у Евсевия Кесарийского , св. апостол Петр, вместе с честью был предстоятелем церкви иерусалимской, уступил Иакову праведному предпочтение, которым пользовался от Господа во время земной жизни Его; и, значит, раз уступив Иакову, предстоятелю церкви Иерусалимской, предпочтение, Петр не мог взять его назад, по прибытии в Рим, и сообщить церкви римской; значит – сами апостолы, и вместе с другими сам Петр отдавали иерусалимской церкви предпочтение перед всеми церквами. И св. Ириней 1144 приписывает старейшинство между церквами церкви иерусалимской, называя ее «церковью, из которой вся Церковь возымела свое начало, и митрополией граждан Нового Завета». И Тертуллиан 1145 : «первой от апостолов» называет «одну ту» церковь , «из которой – все» церкви, т. е. иерусалимскую. У св. Киприана также есть нечто подобное 1146 . В Постановлениях апостольских первое место и старейшинство перед епископом и церковью Рима усвояется весьма ясно епископу и церкви Иерусалима 1147 . |
| Наряду с простою верою в христианской Церкви очень рано появляется богословское, как научное, философски-спекулятивное изложение членов веры — было ли то в целях апологетических, полемических или положительного раскрытия содержания веры для людей философски образованных. Начало христианского богословия (апологетики) положили, как сказано выше, христианские апологеты, и с тех пор научное стремление не угасало в Церкви, а по временам было особенно энергично и богато результатами. Появление гностицизма содействовало развитию церковно-богословской науки — и отрицательно-негативно, пассивно, и положительно-активно. Гностицизм был серьезным противником Церкви, а у подобного противника можно и даже должно было поучиться, чтобы не быть побежденным им. Обосновывая научно — аргументами историческими, экзегетическими, философскими — свои положения против Церкви, гностицизм побуждал и защитников Церкви применять научные же приемы, как наиболее действительные в данном случае. При принципиальном расхождении с гностиками, защитники Церкви высоко ценили научные достоинства их, обнаруженные ими в их сочинениях. Во времена, например, Оригена существовал комментарий на св. Иоанна гностика Гераклеона. И вот Ориген, составляя свое толкование на это же Евангелие, всегда старательно отмечает, где, в чем и почему он не может согласиться в толковании с упомянутым гностиком. Не удивительно поэтому, если развитие в Церкви научных интересов начинает особенно быть заметным с императором Коммодом (180 г.), когда гностицизм обнаружился во всей своей силе и вызвал защитников Церкви на решительную борьбу с ним. Вышедшие уже из Церкви еретики, алоги и монархиане, обнаружили высшую степень научной деятельности. Из истории Климента Александрийского и Оригена известен епископ Александр, впоследствии Иерусалимский, составивший элийскую библиотеку. Следует еще упомянуть о епископе Фирмилиане Кесарийском. Немало было на Востоке мужей, несомненно, с научными стремлениями. Евсевий, родившийся в последней трети III b., упоминает о многих сочинениях, использованных им, имена авторов которых уже были для него неизвестными (Ц. И. V, 27). Но самым сильным и ярким доказательством научной спекулятивной деятельности внутри Церкви в конце II-ro и начале III b. служит Александрийская богословская школа . |
|
|
