| Пусть, по Оригену , Петр есть твердейший камень, на котором Христос основал Церковь, есть великое основание Церкви 982 , а по св. Киприану, на одном Петре Церковь основана, на одном Петре одна Церковь основана 983 . Из всех этих выражений – б) Не следует, что Петр есть единственный или особый в своем роде камень -основание Церкви. Ориген выражается прямо: «не на одном Петре только создана вся Церковь » 984 . в) По выражениям литургии св. апостола Иакова, литургии сохраненной в Постановлениях апостольских 985 , св. Киприана 986 и Фирмилиана Кесарийского 987 , Церковь основана на камне, на камне веры. г) По учению Оригена 988 , Евсевия Кесарийского 989 , св. апостола Варнавы 990 , св. Иринея 991 , Тертуллиана 992 , св. Киприана 993 , св. Ермы, св. Иустина мученика и Викторина Петавийского 994 , сам Господь наш Иисус Христос есть камень, прообразованный камнем, который патриарх Иаков положил в возглавие себе и потом освятил и помазал ( Быт. 28, 11 ); камень, прообразованный камнем, на котором сидел Моисей на вершине горы, когда Иисус Навин поражал Амалика ( Исх. 17, 12 ); камень, прообразованный камнем, из которого Израильтяне пили воду в пустыне ( Числ. 20, 11 ; 1Кор. 10, 4 ); камень, прообразованный камнем, на котором Господь повелел Моисею написать весь закон Божий яве зело (Вт. 27, 8); камень, прообразованный камнем велиим, который взя Иисус Навин и постави в свидение того, что сыны Израиля клялись хранить вечно верность Богу Израилеву (Ис. Нав. 24, 26–7 ); камень, прообразованный камнем, на который положен был Киот Завета, отпущенный из пленения филистимского и привезенный кравами в землю Израилеву ( 1Цар. 6, 15 ); камень, прообразованный камнем, который поставил пророк Самуил, нарекши имя ему Авенезер, сиречь – камень помощи, после победы израильтян над Филистимлянами ( 1Цар. 7, 12 ); камень, прообразованный камнем, которым Давид поразил Голиафа ( 1Цар. 17, 49 ); камень, о котором пророчествовал псалмопевец: камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла; от Господа быст сей и есть дивен во очесех наших ( Пс. 117, 22–28 ); камень и гора, о которых говорил пророк Исайя: будет в последние дни явлена гора Господня и дом Божий на версе гор и проч. |
| Характерным примером равночестности епархиальных Соборов являются несовпадающие, но равно авторитетные решения Соборов под председательством св. Фирмилиана Кесарийского и под председательством Римского епископа Стефана по вопросу о крещении еретиков (III век). В Асии перекрещивали еретиков, возвращающихся в Церковь , а в Риме их только помазывали святым миром. Равночестность мнения двух сторон проявилась в том, что приблизительно в течение двухсот лет сохранявшиеся разногласия по поводу перекрещивания еретиков не нарушали мира и единства Церкви. Вопрос был урегулирован только авторитетом Вселенского Собора (7-м правилом II Вселенского Собора). Равночестность Соборов митрополичьих округов сменилась со временем равночестностью Соборов сверхмитрополичьих диоцезов и – после Халкидонского Собора – равночестностью патриарших кафедр пентархии. Равночестность епархиальных Соборов означает равночестность первых епископов (митрополитов, архиепископов, патриархов) между собой, а именно: равночестность преимущества чести, которое они имеют в своем церковном округе. Равночестность преимущества чести являлась абсолютной церковной необходимостью и была впоследствии закреплена канонически. Досифей Иерусалимский, пространно анализируя вопрос о праздновании Пасхи и разногласия по нему Церквей Рима и Асии, приводит убедительную причину равночестности первых епископов. Эта причина состояла в том, что мнения каждой из Церквей основывались, вне всякого сомнения, на апостольском Предании 36 . Дух исторических текстов (сочинений Иринея Лионского и Евсевия Кесарийского ), на которые ссылается Досифей Иерусалимский, является очевидным свидетельством для всех: епархиальные Соборы равночестны и между собой, и по отношению к Собору Рима, как и их предстоятели равны и между собой, и по отношению к Римскому епископу. «Здесь нужно отметить в первую очередь, что Поликарп во всем был равен Виктору, и ни у кого из христиан не было в то время и мысли об этом антихристовом и противоестественном для носящих имя Христово преимуществе папы» 37 , – с горячностью пишет Досифей. |
| Раскол ведь тоже в той или иной мере всегда искажает если не догматы , то их истолкование и уразумение, приложение этих догматов к духовной жизни христианина. Восточное богословие, несравненно более чуткое к догматическому разномыслию, более дифференцированно смотрело на схизму, не ограничиваясь простым различением еретиков и раскольников. Святоотеческая мысль на Востоке, хотя и обращенная почти всецело к Тайне Пресвятой Троицы и поэтому только вскользь касавшаяся экклезиологической стороны расколов и ересей, в этих своих прикосновениях обнаруживала те грани вопроса, мимо которых проходили западные отцы. В «Слове на ариан» святой Афанасий Великий ставит под сомнение действительность Таинства, совершаемого еретиками, которые, хотя и правильно соблюдают крещальную формулу, но, вкладывая в нее нечестивый смысл, уничтожают Божество Сына и отвергают подлинное Отцовство Отца: «Еретики в опасности уже утратить и самую полноту Таинства, разумею Крещение. Ибо если тайноводство преподается во имя Отца и Сына, они же не именуют истинного Отца, отрицая Сущего от Него и подобного Ему по сущности, отрицают и истинного Сына, именуют же иного, по собственному их вымышлению, сотворенного из несущих, то не совершенно ли пусто и бесполезно преподаваемое ими крещение, имеющее только мнимый вид, в действительности же нимало не вспомоществующее благочестию?» 60 . Главным критерием действительности Таинства святой Афанасий поставляет соблюдение апостольской веры. Недостаточно правильно воспроизвести формулу Таинства, необходимо также в эту формулу вкладывать истинно апостольский смысл. Нужно, чтобы при преподавании Крещения не только произносились имена Отца и Сына и Святого Духа, но и исповедовалась Единосущная и Равночестная Троица. Совершенно особое значение в истории Церкви приобрели мысли святого Василия Кесарийского о еретиках и схизматиках, высказанные им в двух посланиях к святому Амфилохию Иконийскому . Отвечая на канонические вопросы святого Амфилохия, Василий Великий касается и присоединения к Церкви отступников. Святой Василии ссылается на правила древних отцов, но, поскольку разные отцы поступали в подобных случаях по-разному, ему приходится не только излагать их взгляды, но и высказывать свое собственное суждение. Святой Василий оспаривает мнение Александрийского епископа Дионисия относительно благодатности крещения у пепузиан (монтанистов), излагает ригористические взгляды святого Киприана и Фирмилиана Кесарийского о раскольниках и противопоставляет им иные мнения некоторых в Асии». |
| Совершенно особое значение в истории Церкви приобрели мысли святого Василия Кесарийского о еретиках и схизматиках, высказанные им в двух посланиях к святому Амфилохию Иконийскому и составившие содержание 1-го и 47-го правил святителя. Отвечая на канонические вопросы святого Амфилохия, Василий Великий касается, в частности, и присоединения к Кафолической Церкви получивших крещение вне её. Святой Василий ссылается при этом на правила древних отцов, но поскольку разные отцы поступали в подобных случаях по-разному, ему приходится не только излагать их взгляды, но и высказывать своё собственное суждение. Святой Василий оспаривает мнение Александрийского епископа Дионисия относительно благодатности крещение у пепузиан (монтанистов), излагает ригористические взгляды святого Киприана и Фирмилиана Кесарийского о раскольниках и противопоставляет им иные мнения «некоторых в Асии». Ссылаясь на святых отцов древности, Василий Великий разделяет всех отступников от Кафолической Церкви на три разряда: еретиков, раскольников и самочинников: «Ибо древние положили приимати Крещение, ни в чем не отступающее от веры; посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевания; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен в грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь , сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в Церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь явная разность в самой вере в Бога. Почему от начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением и паки присоединяти к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин» (1-е правило Василия Великого ). |
| Мы особенно молимся о мире и примирении в регионе Ближнего Востока, где возникла христианская вера и где сосуществуют представители разных вер. 8. В любви Господа мы провозглашаем это в великую и святую Неделю Православия, призывая благочестивых православных христиан во Вселенной быть едиными вокруг своих канонических пастырей и призываем всех верующих во Христа к примирению и солидарности перед лицом серьезных опасностей, угрожающих миру в наше время. Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и причастие Святого Духа да пребудут со всеми вами. Аминь. Фанар, Неделя Православия, 15 марта 1992 года Предстоятели Православных Церквей Протоиерей Владислав ЦЫПИН. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ДРУГИЕ КОНФЕССИИ Православная Церковь и инославные церкви. В символе мы исповедуем веру в Единую Церковь. Церковь действительно единственна и едина; в исторической реальности, однако, Христианская Церковь предстает разделенной на конфессии. По нашей вере Православная Церковь тождественна исповедуемой в Символе Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Вопрос об отношении к Единой и Святой Церкви отделившихся от нее христианских общин — трудная экклезиологическая проблема. Совершенно особое значение в истории Церкви приобрели мысли св. Василия Кесарийского о еретиках и схизматиках, высказанные им в двух посланиях к св. Амфилохию Иконийскому. Отвечая на канонические вопросы св. Амфилохия, Василий Великий касается и присоединения к Церкви отступников. Святой Василий ссылается на правила древних Отцов, но поскольку разные Отцы поступали в подобных случаях по–разному, ему приходится не только излагать их взгляды, но и высказывать свое собственное суждение. Св. Василий оспаривает мнение Александрийского епископа Дионисия относительно благодатности крещения у пепузиан (монтанистов), излагает ригористические взгляды св. Киприана и Фирмилиана Кесарийского о раскольниках и противопоставляет им иные мнения «некоторых в Асии». Ссылаясь на святых Отцов древности, Василий Великий разделяет всех отступников от Кафолической Церкви на три разряда: еретиков, раскольников и самочинников: «Ибо древние положили приимати Крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. |
| Дионисий Александрийский выступил против ереси рим. пресв. Савеллия . Свт. Дионисий изобличал модалистическое монархианство Савеллия, считавшего, что Отец, Сын и Св. Дух лишь 3 модуса (проявления) единого Божества (Μονς). В полемике свт. Дионисий допустил богословски некорректные выражения. Противники свт. Дионисия обратились к Д., обвиняя Александрийского епископа в том, что он отделяет Сына от Отца и Отца от Сына, не признает вечности Сына, не называет Сына единосущным Отцу и якобы считает Его Божиим творением. Суть полемики известна из сочинений свт. Афанасия I , архиеп. Александрийского, который цитирует послания Д. к свт. Дионисию и к александрийской пастве. Предвосхищая арианские споры, Д. утверждал правосл. учение о единосущии Отца и Сына. Однако богословская терминология Д. страдает непоследовательностью. Доказывая единство Божества в трех Лицах, Д. не очень четко различает отдельные Ипостаси, Лица Св. Троицы. Тем не менее учение Д. о предвечном рождении Сына является определенным достижением тринитарного богословия III в. Свт. Дионисий Александрийский направил епископу Римскому послание, в к-ром защищал свои догматические взгляды. Об этом послании упоминают святители Афанасий и Василий Великий . Вероятно, по содержанию послание было близко к составленной по этому же поводу «Апологии» Дионисия Александрийского ( Athanas. Alex. De sent. Dionys. 13). Свт. Василий Великий упоминает также послание Д. к Кесарийской Церкви. При Д. по просьбе Фирмилиана, еп. Кесарии Каппадокийской, Римская кафедра оказывала материальную поддержку бедствующим христианам в Кесарии, которая была разрушена готами. Древнейший рим. календарь сер. IV в., известный как «Depositio episcoporum», «Depositio Martyrum» и Liber Pontificalis называют днем кончины Д. 27 дек. В «Catalogus Liberianus» и Мартирологе блж. Иеронима память Д. значится под 26 дек. Под этим числом она была включена в Римский Мартиролог. В Мартирологе блж. Иеронима местом погребения Д. ошибочно названы катакомбы Присциллы, тогда как святитель был похоронен в папской усыпальнице в катакомбах Каллиста (надгробная надпись не сохр.). |
| В большинстве визант. синаксарей П., Н., Патермуфий и Илия упоминаются под 19 сент. вместе с др. 150 мучениками. Вероятно, это добавление было сделано на основе отрывка из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, в к-ром говорится, что вместе с П. и Н. было сожжено множество др. христиан ( Euseb. Hist. eccl. VIII 13. 5). Можно также предположить, что речь идет об исповедниках, к-рые, согласно 8-й гл. «О палестинских мучениках», были сосланы на палестинские рудники по приказу префекта Фирмилиана и у каждого из к-рых была изувечена левая нога и выколот правый глаз ( Euseb. De mart. Palaest. 8). В заметке из Синаксаря К-польской ц. (архетип кон. X в.) под 19 сент. говорится, что 100 мучеников происходили из Египта, другие 50 родились в Палестине. За проповедование Христа они претерпели мучения «на земле Зоора» (π τς χρας Ζωρας), затем были отосланы на работы в рудники и за отказ поклониться идолам сожжены заживо. В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) сказание о святых также помещено под 19 сент. и в целом повторяет заметку Синаксаря К-польской ц., однако здесь в заголовке Патермуфий не упоминается и говорится, что 100 египтян-христиан были казнены сразу же (без ссылки в рудники). В нек-рых визант. стишных синаксарях (напр., Paris. gr. 1582, XIV в.) под 17 сент. отмечены отдельные памяти епископов П. и Н., 46 мучеников, пострадавших в Палестине, а также Илии и Патермуфия. В греч. печатной Минее (Венеция, 1592) помимо этих памятей под указанным числом обозначена память 100 мучеников, Илия не упоминается (SynCP. Col. 53). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца память святых помещена под 17 сент. В сказании говорится, что епископы П. и Н., Патермуфий и Илия, происходившие из Египта, и 50 мучеников из Палестины пострадали от огня, а 100 др. егип. мучеников были усеченны мечом. Подобное сказание под тем же числом приводится иеромон. Макарием Симонопетрским в «Новом синаксаристе». В комментариях указано, что среди последних могли быть 39 мучеников, казненных вместе со сщмч. Сильваном , еп. Газским, и, возможно, со св. Иоанном Египтянином . |
| В «Дидаскалии апостолов» излагаются нек-рые детали обряда покаяния. Обвинения грешников, уличающие их, принимаются по понедельникам. Клевета не допускается - клеветники должны быть строго наказаны (Didasc. Apost. 10). После публичного изгнания грешника из храма ему повелевают войти и спрашивают, покаялся ли он. Если он достоин, епископ назначает ему дни поста (от 2 до 7 недель). Разрешение от грехов и примирение с Церковью совершается в воскресенье через возложение рук епископа (Ibid. 11). Речь здесь явно идет об элементах покаянной дисциплины, при этом можно предположить, что допускалось неоднократное прохождение И. В Послании к сщмч. Киприану, еп. Карфагенскому , Фирмилиана Кесарийского (256) говорится о том, что ежегодно проводится собрание клира, на к-ром рассматриваются дела верных, впавших в грехи после крещения. Цель собрания заключается в том, чтобы «они через нас не столько получали оставление грехов, сколько приводились к уразумению своих прегрешений и побуждались полнее удовлетворить Господу» ( Cypr. Carth. Ep. 75. 4). Хотя большинство свидетельств относится именно к покаянной дисциплине, в III в. также встречаются указания и на тайную индивидуальную И. перед пресвитером. Так, сщмч. Мефодий, еп. Патарский , толкуя кн. Левит, говорит о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. 67 (X 3)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной И. и отлучения на длительный срок. И. на Востоке в эпоху Вселенских Соборов После Миланского эдикта 313 г. Соборами предпринимались попытки упорядочить правила прохождения канонического покаяния. Мн. источники IV в. упоминают 3 или 4 степени кающихся ( Schwartz E. Bußstufen und Katechumenatsklassen. Strassburg, 1911). Устанавливаются многолетние епитимии за те или иные тяжкие грехи. При этом наказания различались в зависимости от того, признался ли сам грешник в своих проступках, т. е. исповедался, или был уличен другими. I Вселенский Собор постановил, чтобы дважды в год собирались Поместные Соборы для рассмотрения дел, связанных с прохождением канонического покаяния (I Всел. 5). |
| К доказательству законности этой мысли и относились все труды римских епископов, канонистов и догматистов на протяжении целых веков. Если римские епископы первых веков христианства и не имели определенно выработанного идеала папства, а особенно в таком виде, как он выразился позднее в средние века и наконец на Ватиканском соборе, то тенденция переменить и истолковать первенство чести, не имеющее ничего общего с началом монархической формы управления (II Вселенский Собор, правило 2; 34 правило апостолов), в смысле супрематства, т.е. верховного абсолютизма, появилась очень рано. Посмотрим же теперь, насколько сильно заявляла себя эта тенденция и что сделала эпоха, предшествующая папе Льву Великому , в деле развития идеи папства; в каком виде, объеме и широте понималось тогда папское главенство. Высокое гражданско-политическое значение Рима, столицы мира, было основанием, по которому римскому епископу было предоставлено древней христианской Церковью первенство чести в ряду других патриархов. Определения вселенских соборов делают прямое указание на политическое значение города как на единственное основание для признания за известным епископом преимущества чести сравнительно с другими. Таковы определения II Вселенского Собора, 3 правило, и IV Вселенского Собора, 28 правило. Канонические определения древней Церкви не оставляют сомнения, что преимущество чести, данное римскому епископу, не имеет ничего общего с началом монархической формы управления или папского всевластия (II Вселенского Собора 2 правило; 34 правило апостолов); приматство римских епископов признавалось в смысле «primus inter pares», а не в смысле полновластия, вытекающего из божественных полномочий. В замене первого смысла слова «приматство» вторым и в стремлении дать ему практическое осуществление и заявило истерически свое существование папство. Мысль о видимом, единоличном главенстве во вселенской Церкви римского папы католические богословы стараются навязать еще отцам и учителям Церкви первых трех веков и ссылаются в этом случае как на восточных отцов и учителей, напр.: Игнатия Богоносца , Климента Александрийского , Оригена , Фирмилиана Кесарийского, Евсевия и др.; так и западных: Иринея, Тертуллиана , Киприана и др., употребляя при этом не совсем чистые приемы, как, напр., искажение, подлоги и неправильное толкование, без связи с контекстом речи, тех мест их сочинений, в которых говорится о важности римской церкви и ее епископа, или о первенстве ап.Петра. |
| В совершенно аналогичном положении по этому вопросу был в свое время Василий Великий. О его мнениях не приходится догадываться или делать те или иные предположения, так как он их совершенно открыто изложил в своих посланиях к Амфилохию, епископу Иконийскому. Отвечая на вопрос последнего относительно приема в кафолическую Церковь новациан, Василий Великий — различая ересь, раскол и незаконное собрание — указывает, что согласно постановлению древних отцов крещение раскольников признается действительным, но, с другой стороны, замечает, что «угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, идропарастатов, энкратитов и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели в себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов и через возложение рук имели духовное дарование. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать и не могли преподати другим благодати Святого Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них в церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным крещением» [ ]. Излагая мнения Киприана Карфагенского и Фирмилиана Кесарийского, Василий Великий явно к нему склоняется, но в то же самое время указывает: «Поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, приятие крещения их: то да будет оно приемлемо» [ ]. Церковная икономия оказалась сильнее богословского мнения. Когда Василий Великий, высказывая свое личное мнение, не отказывается подчиниться решению большинства, это до известной степени понятно, но совершенно непонятно, когда Василий, будучи твердо убежден в недействительности таинства раскольников и обосновывая богословски эту недействительность, тем не менее объявляет их действительными. В церковных делах мнение большинства превозмогает, но, конечно, до известного предела. |
|
|
