Возникает вопрос – а бывает ли так, что какой-либо пастырь вообще не претерпевает в своей жизни искушений и кризисов? Апостол Павел говорит вполне определенно: «Господь, кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 6-8). Следовательно, пастырское служение невозможно без искушений. Более того, известный пасторолог епископ Вениамин (Милов) говорит: «Нравственность ни в коем случае не слагается без борьбы искусительными влияниями. Возвышениям предшествуют обычно испытания, опасности» 2 . Искушения, посылаемые пастырю, облаченному, в отличие от мирян, во «всеоружие Божие» (Еф. 6, 11-17), намного сильнее. Но, в то же время, они дают преодолевшему кризис священнику духовный опыт для помощи пастве, ведь он, «быв искушен, может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18). При появлении признаков пастырского кризиса священнику необходимо обеспокоиться о своем духовном состоянии. В первую очередь он должен искать помощи в откровенной исповеди и совете с духовно–опытным священнослужителем, епископом или духовником, который бы милостиво отнесся к страждущему со-пастырю и оказал бы посильную отеческую или братскую поддержку, помог бы вновь обрести силы для молитвы и служения. При возникновении бури искушений задача священника не бежать от испытаний, но преодолевать их с помощью Первосвященника-Христа, укрепляющего своих служителей, как писал апостол Павел Филиппийцам: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 13). Постоянное изучение Священного Писания, старание быть «святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников» (Евр. 7, 26), благоговейное совершение богослужений, удаление от греховных сообществ, внимательная молитва и, что особо важно, регулярная, частая и искренняя исповедь и внимательное и благоговейное причащение святых Христовых Таин – позволят пастырю с Божией помощью преодолеть любой возникший кризис. Не смотря ни никакие повороты в своей жизни и в жизни окружающего мира, пастырю важно никогда не оставлять своего личного стремления к святости, к которой призван всякий христианин (Еф. 1, 4), а тем более пастырь Церкви Христовой, поскольку небрежность в служении и благоповедении пастыря ведет к развращению паствы и общему наказанию (Ам. 2,8; Ос. 4,6) от Избравшего нас ко спасению (2 Фесс. 2, 13).

http://pravoslavie.ru/142498.html

Спрашивается, совместима ли с этим почитанием мысль о каком бы то ни было приражении греха, которое допускают даже некоторые отцы Церкви, а с ними и иные православные богословы? Очевидно, нет. Богоматерь пребыла безгрешна, ни одно приражение греха не приблизилось к Ее пречистой душе, носительнице совершенного девства. Но в таком случае не приравнивается ли Она «единому безгрешному» Господу Иисусу? Нет, и в этом все дело. Безгрешность принадлежит зачатому без семени от неискусомужной Девы Сыну Божию в единственном и исключительном смысле, в том отношении, что Он чужд не только всякого личного греха, но и первородного. Последний не имеет над новым Адамом никакой силы: Он явился только в «подобии плоти греховной» (Рим. 8,3), но не в греховной плоти, и Он вольным подвигом, Себе умалив (Фил. 2,7), нашего ради спасения принял и претерпел немощи человеческого естества, слабость и утомляемость тела и крестную смерть. Как Адам до грехопадения не был доступен естественной смерти, ибо ее не было в природе его («смерти Бог не создал» — Прем. 1,13–14; 2,2324,), так и новый Адам не подлежал естественному закону смерти, но добровольно подчинился лишь смерти насильственной, причем и обнаружилась вся противоестественность для Него этой смерти, ибо «смерть не могла Его удержать» (Деян. 2,24). В силу безусловной Его безгрешности и смерть Его получила искупительное значение для всех людей, ибо собственных грехов у Него не было и не могло быть. Т. обр., подобие плоти греха, принятое по самоуничижению, согласно плану человеческого спасения, только закрывало полную безгреховность и неповрежденность человеческого естества в Богочеловеке. Совсем напротив, в Пречистой и Пренепорочной сохраняет всю свою силу первородный грех со своими роковыми последствиями — немощностью и смертностью тела (ибо смерть есть лишь конечное обнаружение этой немощности). Богоматерь умерла естественной смертью во исполнение естественного закона, который Она несла в Своем человеческом естестве. Смерть была побеждена лишь спасительною силою воскресения Христова и ею окончательно упразднена.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=117...

Верю я, что муки адские различны, в меру согрешений каждого. “Муки различны, как и воздаяние благих” — говорит преподобный Григорий Синаит . Преподобный Ефрем Сирин учит: “Все ли пойдут в одну муку, или мучения различны? Разные есть роды мучений, как слышали вы в Евангелии. Есть тьма кромешная ( Мф.8:12 ); геенна огненная ( Мф.5:22 ) — иное место мучений; скрежет зубов ( Мф. 13:42 ) — также особое место; червь неусыпающий ( Мк.9:48 ) — в ином месте; озеро огненное ( Апок.19:20 ); тартар ( 2Петр.2:4 ); огонь неугасающий ( Мк.9:43 ); преисподняя ( Фил.2:10 ); пагуба ( Мф.7:13 ); дальнейшие страны земли ( Еф.4:9 ); ад, где пребывают грешники, и дно адово — самое мучительное место. На сии-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более сносных…”. О пользе страха адских мучений Боюсь я адских мучений, но верю, что страх перед ними полезен, ибо не даст душе моей расслабляться и жить беспечно. Увы, такова поврежденная природа человеческая, что нам недостаточно положительных стимулов, но необходим мощный отрицательный стимул — страх. Зря атеисты и гуманисты негодуют и пытаются высмеять страх адских мучений, как что-то низкое, недостойное человека. Они просто плохо знают человеческую натуру, удобопреклонную ко греху. Но пророки и св. отцы отлично знали нашу натуру, потому и говорили о пользе страха адских мучений. “Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь” ( Пс.118:120 ) — говорит пророк. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: “Вера во Христа, истинного Бога, рождает желание вечных благ и страх мучений; желание же сих благ и страх мук приводит к строгому исполнению заповедей…”. “Если истинно возлюбил ты Господа и прилагаешь старание улучить будущее Царствие и дал обет трудиться по причине своих грехопадений, то помни суд и вечное мучение, со страхом ожидая исшествия своего из сего мира” — пишет преподобный Ефрем Сирин. Этот же св.отец говорит: “И геенною и прочими мучениями угрожает Господь не напрасно и только тем, которые преступают Его заповеди, поработились плотским страстям и делают всякое диавольское дело, свергли с себя страх Божий, и нимало не ожидают будущего.

http://azbyka.ru/raj-i-ad-budut-li-prave...

Есть такое понятие, как «страх Божий». Это совсем не то же самое, что страх человеческий. Страх Божий — это именно благоговейное отношение к Таинству и ощущение присутствия Божия в этом Таинстве. Ощущение присутствия Божия невозможно просто так в себе выработать. Если Господь не коснется сердца человека, то оно не откликнется на это прикосновение. Но, с другой стороны, человек, который не заботится о том, чтобы с благоговением подготовиться ко Святому Причащению, может оказаться тем самым, для кого это Причащение будет, по слову апостола, в суд и в осуждение. В чем заключается подготовка к Причащению? Есть, конечно, конкретные действия, о которых часто напоминают духовники — это чтение молитв ко Святому Причащению и исповедь перед Причащением, а также обычай причащаться натощак, который установился в Православной Церкви. Но не только к этому сводится подготовка ко Святому Причащению. По сути дела, подготовкой к Причащению должна быть вся наша жизнь. Подготовка эта должна заключаться в том, чтобы иметь Христа в своем сердце, чтобы исполнять Его заповеди, воплощать в жизнь то, что Он нам заповедал в Своем Евангелии. Вот почему православные христиане призываются каждый день читать Евангелие, и не просто читать, но сравнивать свою жизнь с тем, что Говорит Господь. Спрашивать себя: а так ли я живу, как хочет Христос? И это постоянное ощущение присутствия Бога в своей жизни, постоянная, в хорошем смысле, «оглядка» на Бога, Который присутствует и за нами наблюдает — но не для того, чтобы нас в чем-то обвинить, а с любовью, как отец за родными сыновьями и дочерьми, — это чувство и помогает подготовиться ко Святому Причащению. Я хотел бы завершить эту передачу словами святого апостола Павла: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении, с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Фил. 4.6). Желаю вам всего доброго, и да хранит вас всех Господь. Рейтинг: 10 Голосов: 18 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

http://pravoslavie.ru/126537.html

Солнце Правды Правда - одно из свойств Божиих, - справедливость, бесконечное и нелицеприятное правосудие . « Праведен еси, Господи, и прави судú Твои ». Греческое слово δικαιοσνη, которому соответствуют слова правда, означает в первую очередь именно справедливость, законность, правосудие . Прилагательное праведный (δκαιος) - чтущий законы, честный, справедливый, праведный , а также - истинный, настоящий, подлинный. В Священном Писании, в литургических текстах, в гимнографии эти понятия по отношению к Богу повторяются непрестанно: « Ты бо Един кромé греха, правда Твоя правда во веки, и слово Твое истина » (Литургия свт. Иоанна Златоуста). «... научи нас, Боже, правде Твоей, заповедем Твоим и оправданием Твоим » (Утреня. Молитва третья). Еще одно слово, характеризующее Божественный закон, - это Божии оправдания - греч. δικαωμα - законное требование, наказание; предписание, заповедь (Божия) : « оправдания Господня права, веселящая сердце » (Пс. 18. 9) - оправдания и повеления Господни правы и прямы , потому что не заключают в себе ничего извращенного и кривого . Святитель Феофан Затворник Вышенский так объясняет 5-й стих 118-го псалма: «« дабы исправилися [κατευθυνθεησαν] путиé мои, сохранити оправдания [τà δικαιματ] Твоя ». - Исправилися - стали прямыми, приняли правое направление. Путие - все шаги мои, все начинания и предприятия, все, что ни замышляю делать, и внутренний строй, и внешния деяния.... Оправдания Твоя, то есть то, чтó Бог почитает правым, елика истинна, елика честна, елика доброхвальна, аще кая добродетель или кая похвала (Фил. 4.8); или еще: что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12.2)» . И далее, объясняя, чтó такое судьбы правды Божией : « исповемся Тебе в правости сердца, внегдá научитимися судьбáм правды Твоея » (Пс.118.7), - свт. Феофан пишет: «Правда Божия - это заповеди; судьбы правды Божией - это Божии принуждения и определения, что, когда, и как должно быть делаемо, дабы служить делу богоугождения и спасения, а не разорять его» .

http://pravoslavie.ru/38227.html

Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Verhovs...

9-14). Очищение человека и восстановление в нем О. Б. возможно только в синергийном взаимодействии человека с Богом - через деятельное понуждение себя к добродетельной жизни и благодатное освящение свыше. Равная богообразность мужчины и женщины не противоречит установленной Богом иерархичности семейных отношений: «Муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа » (1 Кор 11. 7). Высшим примером богообразности, согласно ап. Павлу, является Господь Иисус Христос, «Который есть образ Бога невидимого » (Кол 1. 15; ср.: 2 Кор 4. 4). Эта же мысль уточняется в Послании к Евреям, в к-ром Сын Божий представлен как обладатель характерных черт ипостаси Бога Отца: «Сей, будучи сияние славы и образ (χαρακτρ) ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте» (Евр 1. 3). Воплощение и уничижение (см. ст. Кеносис ) Иисуса Христа не повредило Божественного достоинства Его образа: «Он, будучи образом Божиим (ς ν μορφ θεο πρχων), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ (μορφν) раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил 2. 6-7). Здесь в отношении Божественной и человеческой природы Христа дважды используется слово μορφ, близкое по значению к основному термину εκν, выражающее тот факт, что степень соответствия между Иисусом Христом и Отцом по Божеству столь же полная, как и Его тождество с человечеством. Человеческая природа Христа такая же, как и у всех людей, кроме греха, поэтому и Его божество полное и равночестное. Согласно ап. Павлу, пример для воссоздания богообразности человека - Иисус Христос как совершенный образ Отца. Поэтому христиане призваны преобразиться по образу Сына Божия: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего (συμμρφους τς εκνος το υο ατο), дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29). Верные снова будут носить образ Бога: «И как мы носили образ перстного (εκνα το χοκο), будем носить и образ небесного (εκνα το πουρανου)» (1 Кор 15. 49). Ап. Павел уподобляет ожидание восстановления О. Б. в своих учениках мукам, испытываемым женщиной при рождении детей: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится (μορφωθ) в вас Христос!» (Гал 4. 19).

http://pravenc.ru/text/образ Божий.html

В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37).

http://ruskline.ru/analitika/2014/04/18/...

Глава X. Как юноше содержать в чистоте путь свой О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй. Достоинство девства ...девственники,сии суть первенцы Богу ( Откр.14:5 ). Первобытное состояние человека, данное ему от Бога, было девственное; и хотя Бог создал и жену и велел плодиться и размножаться, но тогда уже, когда Адам увидел у скотов мужеский и женский пол, и захотел им уподобиться (Ср. Быт.2:20 ). При таком-то вот желании нехорошо быть человеку одному ( Быт.2:18 ), и лучше вступить в брак, нежели разжигаться ( 1Кор.7:9 ). Зато скоро первый человек, будучи еще невинным, в угодность своей жене, сделался непокорен Богу, навлек на себя проклятие и стал доставать себе пропитание в поте лица. Если таково следствие женитьбы, то и оказалось человеку, что лучше не жениться ( Мф.19:10 ). Лучше и потому, что грешный человек и плодит и множит теперь одних грешников, из коих едва кто спасется, тогда как многие пойдут в муку вечную. Лучше и потому еще, что неженатый заботится об одном – как угодить Господу; а женатый более о мирском – как угодить жене ( 1Кор.7:32, 33 ). Попечение же о мирском производит смерть ( 2Кор.7:10 ), как сказано, – отвращает душу от Бога, заставляет забывать Его. А Писание ясно говорит: пойдут в ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), – ибо помышления плотские суть смерть души ( Рим.8:6 ); и их конец погибель, кои мыслят о земном ( Фил.3:19 ). Впрочем, если и женится человек, не согрешит в этом деле, и если девица выйдет замуж, не согрешит; но таковые будут иметь скорбь по плоти ( 1Кор.8:28 ), да и не в силах будут служить Господу без развлечения. Известно, что плоть желает противного духу ( Гал.5:17 ); но когда похоть плоти умерщвляется, тогда и дух умиротворяется, делается спокойствие в сердце. Удовлетворение же злой похоти помрачает ум, ожесточает сердце, ввергает душу в уныние и делает человека грубым и несмысленным. От исполнения похоти плотской берется у нас начало скорбей, печалей и воздыханий; отсюда истекает источник того зла, в котором лежит весь мир (Ср. 1Ин.5:19 ). Потому блажен, кто возлюбил девственную жизнь: он и на земле увидит благая Господня, в сей юдоли слез обрящет благодать от Бога и человеков. Особенно великим благом девство служит для дев, избавляя их от Божьего приговора – быть в подчинении мужу и в болезни рождать детей (Ср. Быт.3:16 ). Кто ищет блаженной жизни, тому советует апостол Павел хранить свое девство, как лучшую преграду от зол мира сего: хощу, говорит он, вас беспечальных быти, – да вси человецы будут якоже аз ( 1Кор.7:31, 7 ). Блажен, кто не связан узами брака, крепчайшими из всех, какие налагает мир сей на сынов века сего. «Жизнь безбрачная, – по слову Григория Богослова , – есть начаток будущей жизни; в ней человек, не имея нужды в помощнице, склоняющей его к пагубной снеди, посвящает чистые желания свои одному Богу».

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкования на 1 и 2 Фес., 1 и 2 Тим., Тит., и Фил. Во вторую книгу одиннадцатого тома собрания творений свт. Иоанна Златоуста вошли: Толкования на послания к Фессалоникийцам 1-е и 2-е, Тимофею 1-е и 2-е, Титу и Филимону. ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ТОМ ОДИННАДЦАТЫЙ КНИГА ВТОРАЯ ТОЛКОВАНИЯ НА ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА ТВОРЕНИЯ, приписываемые св. Иоанну Златоусту, и в Патрологии Миня отнесенные к разряду Spuria Набор и обработка текста Татьяны Макаровой (Санкт–Петербург).   ТОЛКОВАНИЕ НА 1–е ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ БЕСЕДА 1 на 1 Фес. 1–3. О необходимости бодрствования. — При каких условиях молитвы бывают полезными. БЕСЕДА 2 на 1 Фес. 1:8–10. Об Александре Македонском. — Подвиг проповедника. — Признаки истинного друга. — Пример христианской дружбы. БЕСЕДА 3 на 1 Фес. 2:9–12. Обязанность учителя. — Не должно смущаться искушениями. — Заговоры и повязки с целью врачевания больных. — О гадателях. — Не следует заботиться о деньгах. БЕСЕДА 4 на 1 Фес. 3:5–8. Попечительность ап. Павла об учениках. — Всякий грех — нечистота и всякая добродетель — чистота. Целомудрие Иосифа. — Не нужно помнить об обидах. БЕСЕДА 5 на 1 Фес. 4:1–3. Чистота в браке. — Не нужно юношам медлить со вступлением в брак. — Осторожность Златоуста при рассуждении о нескромных предметах. БЕСЕДА 6 на 1 Фес. 4:9–10. Не следует скорбеть об умерших. — Причина такой скорби — неверие. БЕСЕДА 7 на 1 Фес. 4:13. Доказательства воскресения. — Переселение душ у греков. БЕСЕДА 8 на 1 Фес. 4:15–17. Обстоятельства будущего воскресения. — Вечные награды и наказания. — Состояние страны на месте Содома и Гоморры. Доказательства существования геенны. БЕСЕДА 9 на 1 Фес. 5:1–2. Кончина мира неизвестна для пользы живущих. — Всякий грех есть душевное опьянение. — Изнеженность ведет к погибели. БЕСЕДА 10 на 1 Фес. 5:12–13. Полезный способ мести — платить добром за зло. — Против любостяжателей и хищников.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010