| " Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21), - говорит об этом Спаситель ( " Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21). - Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу. Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней - сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться. Но молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной. Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: " Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение " (Мф. 26, 41). Побуждая нас к молитве, Спаситель показывает, что для Него нет ничего дороже и приятней нашей молитвы, и что за нее Он нас так любит, что мы можем получить от Него всякое благо для души. А чтобы мы не могли иметь никакого сомнения, будто бы нельзя получить этот высокий и благородный плод молитвы, Он не только сказал: " Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна " (Ин. 16, 24), но даже собственным примером побуждал нас к молитве. Молился о нас во время Своих страданий, как говорит евангелист: " И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю " (О молитве Господа нашего Иисуса Христа имеются указания в Св. Евангелии: Мф. 6, 5-15; 7, 12-17; Мк. 1, 35; 6, 46; 14, 32-40; Лк. 6, 12; 9, 28-29; 11, 5-11; 18, 1-15; 21, 36-37; 22, 41-45; Ин. 5,22; 15,4-8; 16, 23-25.0 молитве находим сведения: в Деяниях апостольских: гл. 4, ст. 8,10,16, 31, 32; в посланиях апостолов: Иак. 5, 13-14; Иуда, 1,20-21, Павла: Рим. 12, 12; Еф. 6, 8; Фил. 4, 6-7; 1 Фее, 5,18; 1 Тим. 2, 1-2. - Прим. авт.). Вся жизнь Христа была не что иное, как непрестанная молитва и воздыхание о том, чтобы исполнить волю Божию. И окончил Он на кресте Свою жизнь с молитвою (Лк. 23, 46). |
| Перехожу к разбору их: ты спрашиваешь: как мог Христос давать ученикам тело свое, когда Он еще был жив?.. На это прежде всего скажу тебе: не забывай, что Христос был Бог ( Ин.5:18–28 ; Ин.7:29 ; Фил.2:6 ). Он мог из камня создать детей Аврааму ( Мф.3:9 ; Лк.3:8 ); мог без плотского отца родиться от Девы, вопреки законам природы ( Мф.1:23–25 ). Значит, Христос имел силу из простого хлеба божественным своим благословением, совершить тело свое и это тело, еще при своей жизни раздать ученикам для причащения. Веришь ли ты в божественное могущество Спасителя нашего? – Верую, что Христос – Сын Бога Живого! – сказал Алекеандр. – А если веришь в божество Христа, верь и в то, что Он мог превратить хлеб в Тело Свое, а вино в Кровь Свою, как прежде, в Кане Галилейской, из простой воды чудесно сделал вино ( Ин.2:1–11 ). – Апостол Павел не по-православному понимал причащение, – возразил Александр. – В Послании к Коринфянам он пишет: «один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10, 17 ). Куда яснее, что мы не Тело Христово вкушаем в причащении, а хлеб . Также пишет Апостол в другом месте: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). На основании приведенных слов Апостола, в своем обществе мы содержим такую веру, – сказал Александр, – что в причащении христиане вкушают и пьют обыкновенный хлеб и вино. – Ваша вера, друг, ошибочная – возразил я. – Вы берете слова Апостола без связи с другими его словами и не сравниваете их с учением самого Спасителя, оттого и заблуждаетесь. В самом деле, Александр, почему ты не прочел 1Кор.10:16 ? А там говорится: «чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой, хлеб, который преломляем не есть ли приобщение Тела Христова?» Если в причащении мы вкушали бы простой хлеб, то Апостол так бы не учил. О простом хлебе он пишет в том же послании: «пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» ( 1Кор. 8, 8 ). Вот как мало духовной пользы приносит человеку тленная пища! Она нас нисколько не приближает к Богу. А кто вкушает от хлеба Господня и пьет от чаши Его, тот приобщается тела и крови Христовых. Ясно, что на вечери христиане едят не простой хлеб... |
| В подавляющем большинстве переводов, к сожалению, все это риторико-поэтическое изящество не только исчезает, но зачастую сопровождается и искажением смысла. Павел непринужденно использует в своих посланиях почти все известные в то время риторические приемы искусной прозы (асиндетон – 1Кор.13,13 ; полисиндетон – Рим.2,17–20 ; искусные периоды с безупречной симметрией, параллелизмами, антитетикой, анаколуфами, хиазмами, анафорами, климаксом и тому подобным). Украшают его послания не только бесчисленные фигуры языка, но и фигуры мысли: ирония ( 1Кор.4,10 ; 2Кор.12,13 ), риторические вопросы ( Рим.3,1;8,31 ), диалоги с воображаемым оппонентом. Подчас в своей ритмизованной прозе он достигает высших поэтических взлетов. Кому не известны, например, такие места из его посланий как «гимн любви» ( 1Кор.13 ) или «гимн любви Божией» ( Рим.8 , конец главы)? А сколько афоризмов из его посланий прочно укоренилось в нашем языке, превратившись едва ли не в поговорки, например, «Бог поругаем не бывает», «что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6,7 ); «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Фес.3,10 ); «буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор.3,6 ) и т. д.? Послания апостола Павла оставили нам не только образцы прекрасной христианской прозы и поэзии, но являются также бесценным историческим свидетельством жизни, быта, духовного состояния и психологии населения Римской империи середины I века. Вполне естественно, что из этих посланий мы узнаем очень многое из жизни молодых христианских Церквей, этих маленьких островков, разбросанных в море потерявшего духовные ориентиры язычества. Этот предмет составляет основное содержание таких посланий, как 1 и 2Кор., Фил., Флмн. Цитируя христианские формулы исповедания ( Рим.1,3–4 ), целые символы веры ( 1Кор.15, 3 ) и литургические гимны ( Флп.2, 6–11 ; Кол.1,15–20 ; 1Тим.3,16;6,15–16 ; 2Тим.2,11–13 ) он позволяет нам заглянуть в более раннее время становления и христианского богословия. Излагая Евангелие обращаемым язычникам, Павел как опытный миссионер, как уже было сказано, в качестве метафор часто использует понятия и представления из самых различных сфер жизни эллинского общества того времени. Здесь мы находим бытовые образы. Причем для Павла как жителя городского, наиболее характерны сравнения, почерпнутые в спорте ( 1Кор.9,24–27 и множество других примеров), в зрелищных развлечениях римского общества ( 2Кор.2,14–16 ; 1Кор.4,9 ), в торговле и купечестве ( 2Кор.2, 17 ). Он использует технические термины морского дела ( Флп.1,23 ), судопроизводства ( Флп.1,7 ), сельского хозяйства и строительства. |
| Христос есть ипостасная (личностная) Истина Божия ( Ин. 14:6 ; Еф. 4:21 ; 2Сол. 1:10 ) 717 , и Церковь как Богочеловеческое Тело Его – поистине тело Истины, Сама Истина 718 . Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределённой и неуловимой философской идеей по стихиям мира ( Кол. 2:8 ), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова ( Ин. 1:17 ): благодать же и истина произошли ( γνετο) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21 ; Кол. 1:26–27 ) 719 . В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие ( ρθοδοξα – православие) и истинные (правильные) догматы 720 . Ибо вся христианская вера и догматы , в сущности, представляют собой одну единственную истину – Богочеловека Христа 721 . А Великая благочестия тайна ( 1Тим. 3:16 ) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти 722 , является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры – «проповедь апостолов и догматы Отцов» 723 – нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа 724 . Поэтому только Церковь , имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» ( 2Тим. 2:15 ). В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчёркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры ( Еф. 4:5, 13 ). Так, апостол благовестие блаженного Бога, которое ему вверено ( 1Тим. 1:11 ), то есть Евангелие Христово ( Рим. 1:16, 15:29 ; 2Кор. 2:12 ) назовёт словом Божиим ( Евр. 13:7 ; Деян. 13:48 ; 1Кор. 14:36 ; Кол. 1:25 ; 2Кор. 2:17, 4:2 ; 1Сол. 2:13 ), словом Христовым ( Кол. 3:16 ), словом истины ( Еф. 1:13 ; 2Кор. 6:7 ; Кол. 1:5 ), словом веры ( 1Тим. 4:6 ; Рим. 10:8 ); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа ( 1Тим. 6:3 ; 2Тим. 1:13 ), словами веры и доброго учения ( 1Тим. 4:6 ), или словом жизни ( Фил. 2:16 ), словом спасения ( Деян. 13:26 ), Евангелием спасения ( Еф. 1:13 ). |
| Так просто, без каких-то особенно заметных окружающим подвигов, Досифей совершил свой путь в Царствие Божие . Постился, молился по мере сил, поступал по слову своего наставника, не высокомудрствовал. Прямо все по слову прп. Исаака Сирина: «Блаженны те, которые ради любви к Богу препоясали, для моря скорбей, чресла свои простотою и непытливым нравом и не обращают тыл. Они скоро спасаются в пристань Царствия, упокоеваются в селениях добре потрудившихся, утешаются от злострадания своего и преисполняются веселием своего упования... А из тех, которые составляют много умствований, желают быть очень мудрыми, предаются замедлениям и боязливым помыслам, приуготовляют себя и хотят предусматривать вредоносные причины, большая часть оказываются всегда сидящими при дверях своего дома» (Слово 58). Ну а мы, современные, образованные люди, к сожалению, попадаем как раз во вторую категорию людей, о которых говорит преподобный Исаак. Поэтому, братья, в простоте сердца попытаемся проводить этот пост, не искать пытливым нравом знамений и откровений, а просто подвизаться по мере наших сил – и, даст Бог, удостоимся части Досифеевой, а не будем сидеть при дверях дома греха. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1139 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Священник Сергий Бегиян 6 марта 2018, 20:34 Михаил, вы все поняли совершенно правильно. Тамара, спаси Господи, что помните о нашем храме. Построен на 90%. Главное - Литургия совершается. Остальное приложится. Андрей, Бога принять всем сердцем может мешать только одно: не готовы отречься ради Него от жизни по страстям. Это и есть лукавство. А признать это мешает гордость. Но искренняя глубокая молитва уничтожит и то, и другое. Сергей 6 марта 2018, 13:16 Ах,послушание! Больная тема. То, в чем так нуждаюсь, и то, чего совсем не имею. Послушание, преступив которое изгнан из рая Адам «от негоже произгнан бых преслушания ради», и исполнив которое победил смерть Новый Адам – Христос «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8). Послушание – это стержень, хребет Тела Христова – Церкви. «Базовая» добродетель, без которой все другие добродетели вряд ли достижимы. Ведь оно от слова «слушать», а как учить того, кто не слышит? Как творить чужую волю, если знаешь только свою? Увы, наше время чуждо послушанию. Я, своевольник, еще не встретил ни одного человека, у которого смог бы ему поучиться. Спаси Вас Господь о. Сергий. |
| 3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953). |
| 3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. « Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? » (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как « благовестие мира » (Еф. 6:15), ибо Христос, « умиротворив… Кровию креста » (Кол. 1:20) все, « благовествовал мир… дальним и ближним » (Еф. 2:17). Он стал « миром нашим » (Еф. 2:14). Этот мир, « который превыше всякого ума » (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Страданиями Своими ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: « Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам » (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, « как Тело Христово » (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам свт. Климента Александрийского, есть синоним справедливости ( Строматы 4, 25, PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: « Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа » ( Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: « Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир » ( Письмо 114, PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, « по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом » (свт. Дионисий Ареопагит, О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953). |
| 292), что, вероятно, связано с деятельностью ростовского митр. Ионы (Сысоевича). Во 2-й пол. XVIII в. почитание И. стало более активным в связи с канонизацией в 1757 г. свт. Димитрия (Савича (Туптало)) , митр. Ростовского, гробница к-рого также находится в Зачатиевском соборе Спасо-Иаковлевского мон-ря. Очевидно, составление Жития И. в 1762 г. связано с канонизацией свт. Димитрия. В ростовских святцах в качестве дней памяти И. названы 6, 7, 12 февр. и 22, 27 нояб. ( Ярославский. 1887. Стб. 357). Арх.: Книга ист. записок Ростовского ставропигипльного первоклассного Спасо-Яковлевского Димитриева мон-ря//Ростовский фил. ГАЯО. Ф. 145. Оп. 1. Д. 11. Ист.: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 381; Т. 8. С. 69; Т. 15. С. 482; Т. 18. С. 22-23; Т. 23. С. 135; Т. 24. С. 165; Т. 25. С. 226; Т. 27. С. 296; Т. 29. С. 314, 315; Т. 31. С. 92; Т. 42. С. 165; Описание о российских святых. 223. С. 93-94; Летописец о ростовских архиереях/Примеч.: А. А. Титов. СПб., 1890. С. VI, 7; Синодики XVII и XVIII вв. Ростовского Успенского собора. Ростов, 1903; Ростовский летописец кон. XVII в./Публ.: А. П. Богданов//СА. 1981. 6. С. 35; Уханова Е. В. «Житие» св. Иакова, еп. Ростовского, в контексте источников по рус. истории XIV-XIX вв.//Рус. книжность: Вопр. источниковедения и палеографии. М., 1998. С. 56-58. (Тр. ГИМ; 95). Лит.: ИРИ. М., 1807. Ч. 1. С. 117-119, 297; М., 1810. Ч. 2. С. 507-523; Толстой М. [В.] Древние святыни Ростова Великого. М., 1847. С. 35, 39, 71-72; он же. Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1905. С. 13-15; Описание ростовского ставропигиального 1-кл. Спасо-Яковлевского Димитриева мон-ря и приписного к нему Спасского, что на Песках. СПб., 1849. С. 3-6; СИСПРЦ. С. 109-110; Иерархи Ростовско-Ярославской паствы в преемственном порядке: с 992 г. до наст. времени. Ярославль, 1864. С. 68-71; Троицкий И. Ереси, расколы и отступления от устава церкви, бывшие и существующие в Ярославской епархии//Ярославские ЕВ. 1864. 11. С. 104-105; Барсуков. Источники агиографии. |
| И апостол Павел поправил апостола Петра, не потому что тот соблюдал отеческие обычаи (paternas traditiones), хотя теперь и излишние, но безвредные, а потому, что он язычников принуждал жить по-иудейски ( Гал.2:14 ), как будто установления иудеев после пришествия Господа, были необходимы для спасения. И апостол Петр знал об этом, однако делал это, «опасаясь обрезанных» ( Гал.2:12 ). Так что он был правильно наставлен апостолом Павлом (ep. 40,5). Далее Августин продолжает углублять тему соотношения установлений Ветхого и Нового Завета, как она раскрывается в Посланиях апостола Павла. Он пишет, что «апостол Павел отверг все заблуждения иудеев и, прежде всего, то, что, «не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией ( Рим 10.3 )». Далее, что после страсти и воскресения Христова, когда было дано и явлено таинство благодати по чину Мелхиседекову ( Евр.6:20 ), они все еще полагали, будто ветхие таинства должны быть соблюдаемы не по обычаю, но по их необходимости в спасении; но, с другой стороны, если бы они никогда не были нужны, тогда бесплодно и тщетно было бы мученичество Маккавеев за них. И, наконец, то, что проповедники благодати, христиане, преследовались иудеями как враги закона. Он говорит, что эти и такого рода заблуждения он «почитает тщетою и за сор, чтобы приобресть Христа ( Фил.3:8 )» 13 . Таким образом, апостол Павел соблюдал иудейские обычаи по факту своего рождения, но не притворно, как апостол Петр, поскольку за это он его и укорил. Если бы апостол Павел делал это притворно, тогда «...почему же, – спрашивает Августин, – он не приносил жертвы с язычниками, ибо и для тех, которые были без закона, он стал вне закона, чтобы и их также приобрести [Христу]?» 14 И такое поведение со стороны апостола Павла не было уловкой или хитростью, но актом милосердия и сострадательной любви к иудеям, которым он хотел помочь. «В том же самом месте, – продолжает Августин, – он сказал вообще: “Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных ( 1Кор.9:22 )”, так и следует понимать следующее за тем заключение: “Для всех сделался всем, чтобы приобрести всех ( 1Кор.9:22 )” 15 . Ведь когда апостол говорит, “Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?” ( 2Кор 11.29 ), он же не подразумевает того, что мы должны понимать эти слова как указание на изображение им изнеможения другого, но, скорее, как выражение сострадания к изнемогающему (ep. 40,6). Августин просит Иеронима отказаться от ошибочного подхода и внести необходимые исправления в свой труд ради христианской истины (ep. 40,7). |
| Название Иисуса «Начальником» указывало на необходимость повиноваться Ему, в виду, так сказать, личного достоинства и положения Его; название «Спасителем» указывало на необходимость служить делу Его, в интересах самих же спасаемых. В чём состоит это спасение, ближе определяется предложением цели, выраженным неопределённым наклонением с членом 570 : «дати (το δοναι) покаяние Израилеви и оставление грехов» (Ср.2:38, 3:19). Так как названия «Начальник» и «Спаситель» говорили не о том, за кого – Иисус был признан в народе, но о том, как «возвысил Его Бог», словом, говорили, не о субъективной, а об объективной стороне спасения, то и слова: «дати покаяние и отпущение грехов», указывают не на совершившийся в день Пятидесятницы факт ниспослания в сердца верующих действующей благодати Духа Св. 571 , но на объективное устроение Богом спасения вообще (ср. 1Петр.3:21 ) 572 . Далее, обязательность для себя проповеди Ап. Пётр обосновывает на призвании Апостолов и на том, что Сам Дух Святый споспешествует и содействует им в этом призвании. Ст. 32 « И мы Тог глаглъ сихъ, и Дхъ Стый, Егоже дад Бгъ повинующымс Ему» (32). Стоящее здесь в t. r. Ατο («Того»), кажется, должно быть признано позднейшей вставкой, внесённой на основании параллелей 13:31; Рим.1:9 ; Фил.1:9 ; Откр.2:13, 17:6 . В кодексах А этого слова нет, и большинством учёных издателей оно опускается 573 . Текст получается такой: «и мы есмы свидетелие глалол сих». «Глаголы сии» соответствует выражению стиха 20: «глоголы жизни сея»; поэтому нельзя их относить к предыдущим словам: «дати покаяние Израилеви и оставление грехов». Здесь имеются в виду вообще основные предметы апостольской проповеди. Впрочем, «сих» указывает на недавно высказанное, и под «глаголами сими» можно разуметь, главным образом, факты воскресения и вознесения. Как в 20 ст., так и здесь «глаголы» – ρματα употреблено о фактах, и ближе всего по значению своему подходит к русскому – «вышеупомянутый, вышереченный» 574 : мы свидетели того, что сказали, т. е., тех фактов, тех событий, о которых говорили. – В этом великом и трудном деле свидетельства Апостолам споспешествует Сам «Дух Святый» (ср. 15:8; Рим.8:16 ; 1Ин.5:7 ), «Которого Бог дает повинующимся Ему». «Повинующимся Ему» поставлено, вероятно, в соответствие с начальным выражением: «повиноватися подобает Богови паче...» (29). Под «повинующимися» можно разуметь не одних Апостолов, но и весь сонм учеников, поскольку и они прияли Духа Святого. «Его же Бог даде» – указывает, по всей вероятности, на какое-нибудь событие и явление, известное даже синедриону. Для доказательства Апостол мог ссылаться только на открыто, явно удостоверенный факт, (каковым было, напр., чудо Пятидесятницы), а не на внутреннее, одним верующим известное, явление. Апостол оправдывает неповиновение своё синедриону указанием на несомненность фактов и на свидетельство Божественного откровения. |
|
|
