| А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукаваго, и шлем спасения возмите, и меч духовный, который есть слово Божие» ( Еф.6:10 −17). Но речь у нас шла о страданиях учеников и учениц Христовых в мире сем. Некто сказал, что страдания – суть благословения Нового Завета. На возвратном пути в Бийск, выехав из Белоярского, я видел при въезде в лес огромные сосны, поверженные на землю бурей. А вид одного большого дерева, пораженного, убитого, опрокинутого таким образом, внушает человеку какое-то сладко-печальное чувство. «Да, – сказал ямщик, – недавно в этом лесу загорелась сосна, и пожар был. Отчего же? – спрашиваю. – От милости Божией» – отвечал молодой земледелец, выговорив эти слова с таким простосердечным, истинствующим чувством, что это слово было как золотое яблочко на серебряном блюдечке. Сосна загорелась от милости Божией, т. е. от молнии! Прекрасно и превосходно! В делах благотворения я не хочу стеснять произволение ваше, будучи уверен, что вы, расточая со Христом на земле вверенные Провидением способы на добродетель, собираете со Христом сокровища на небесах. Итак, действуйте в Духе Его, а где Дух Его – там свобода ( 2Кор.4:17 ), но благочинная и мудрая, руководимая теми же чувствованиями, какие и во Христе Иисусе. Советую вам ежедневно, по возможности, творить милостыню, своеручно, с молитвою сокрушенного сердца. Простите. Будьте уверены, что искреннее мое желание благословений Божьих не изменяется. Уверен же и я, что и вы всегда будете умолять всемилосердного Господа о спасении души моей. Да наставит вас Дух Святой на всякую истину и на все лучшее. Что посеет человек, то и пожнет ( Гал.6:7 −8). Прочитайте также сии места: Фил. 3:20 −21; Кол.3:1 −4 и еще 1Ин.3:2 −3. Будьте, ради Христа, во всем существе своем и в истине, благополучны ( 1Фес.5:22 −25). 26 Июля 1843 г. 227 651 Евангельская верная истина, успокаивая нас, говорит, что любящие Бога, возвращаясь в отечество свое небесное, шествуют таким путем, на котором что ни встречается им, все содействуют им ко благу ( Рим.8:28 ). А я уверен, что сердце твое ищет Господа, следственно любит Его. Итак, что ни случилось, что ни случится, мы, уповающие на Бога, верующие в единородного Сына Его Иисуса Христа Спасителя грешников, должны радоваться о Господе. Ибо радость о Господе, основанная на слове Его, которое есть истина, есть, как в Писании сказано, сила верующих в Него и в благодатное слово Его. ( Неем. 8 ). Сею радостью будучи укрепляемы, они бывают победоносны в духовной брани против греха, как сильные юношеского возраста души, которым св. Иоанн говорит: «Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого». И потом вскоре: «Я писал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие в вас пребывает, и вы победили лукавого» ( 1Ин.2:13 −14). |
| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
| 2) Слава Божья. Поэтому и говорится в св. Писании, что сам Спаситель наш, сый сияние славы Бога Отца (Евр. 1:3), приходил на землю, чтобы взыскать славу сию (Иоан. 7:18; 17, 4); что мы за тем и призваны в благодатное царство Христово, яко быти нам в похваление славы Триипостасного (Еф. 1:6, 12, 14), быти исполненными плодов правды Иисус-Христом, в славу и похвалу Божью (Фил. 1:11). Поэтому и заповедуется нам, чтобы мы вси откровенным лицем славу Господню во Христе взирающе (2 Кор. 3:18), вся во славу Божию творили (1 Кор. 10:31). 3) Наконец, блаженство самого человека-Христианина. Блаженство это в настоящей жизни состоит по преимуществу во вкушении сладости от самих же добродетелей (Матф. 5:3-12), в мире Божьем, превосходящем всяк ум (Фил. 4:7), в предвкушении, посредством надежды, благ небесных, в сладостном духовном соединении с Христом, Богом всякия утехи (2 Кор. 1:3), и в радости о Дусе Святе (Рим. 14:17). А полное блаженство для Христиан настанет уже в жизни вечной, где они узрят Бога лицом к лицу (1 Кор. 13:12), просветятся, яко солнце в царствии Отца их (Матф. 13:43), навсегда придут в общение с Господом (1 Сол. 4:17), так что будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). § 50. Разделение христианской Веры Вера Христианская, подобно Вере вообще, разделяется на предлежательную и подлежательную, откровение и богопочтение, по тем же самым причинам (§ 15). В смысле предлежательном она подразделяется ещё на два вида: на Веру или откровение ветхозаветное, состоящее из Веры патриархальной и подзаконной, и на Веру или откровение новозаветное, которые, при всём существенном сходстве своём, имеют и различие. I. Между ними есть существенное сходство. Ибо - 1) То и другое имеют одно начало — самого Бога, и суть равно откровения сверхъестественные: как древле, многочастне и многообразне, сам Бог глаголал отцем во пророцах, так в последок дней Он же глагола нам в Сыне (Евр. 1:1). И, как в Ветхом, так и в Новом Завете, ни волею бысть когда человеком пророчество, но от Св. Духа просвещаеми глаголаша святии Божьи человецы (2 Петр. 1:21). В частности — имеют одного и того же посредствующего виновника, самого Христа Спасителя, в силу Его-то заслуг, яко агнца, заколенного от сложения мира (Апок. 13:8), даваемы были откровения патриархам. Он только один мог умолить Отца, чтобы Дух Святой. снизошёл на Пророков, как потом снизошёл Он на Апостолов (Иоан. 14:16),— вследствие чего и о Пророках говорится, что их руководил Дух Христов (1 Петр. 1:10-11). |
| III. Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное. Т.е. – а) воскреснут все люди: якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут ( 1Кор. 15:22 ); б) – не только праведные, но и грешные: воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником ( Деян. 24:15 ); в) воскреснут все вместе, и праведные, и грешные: грядет час, воньже вси сущии во гробах услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая, в воскрешение живота, а сотворшии злая, в воскрешение суда ( Ин. 5:28, 29 ). IV. По качествам своим воскресшие тела – 1. Будут существенно те же, какие соединены были с известными душами в продолжение настоящей жизни. Это видно: а) из самого понятия о воскресении, которое означает восстановление и оживление того же самого, что умерло, а не образование или сотворение чего-либо нового; б) из примера Христа Спасителя, воскресшего из гроба в Своем собственном теле ( Ин. 20:25–27 ); в) из ясных мест Писания, где говорится, что именно сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавшие оживут ( Ин. 5:28 ); что подобает тленному сему облещися в нетление, мертвенному сему облещися в безсмертие ( 1Кор. 15:53 ). 2. Но, с другой стороны, будут и отличны от настоящих тел: потому что восстанут в виде преображенном по подобию воскресшего тела Христа Спасителя, Иже, – как говорит Апостол, – преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его ( Фил. 3:21 ). В частности, это отличие будущих, воскресших тел наших, от настоящих св. Павел изображает следующими словами: сеется в тление, востает в нетлении: сеется не в честь, востает в славе: сеется в немощи, востает в силе: сеется тело душевное, востает тело духовное ( 1Кор. 15:42–44 ). Т.е. воскресшие тела будут: а) Нетленны и бессмертны, как сказал еще Спаситель: сподобльшиеся век онь улучити и воскресение, еже от мертвых, ни женятся, ни посягают, ни умрети бо ктому могут ( Лк. 20:35, 36 ). б) Славны или светоносны, подобно телу Христа Спасителя, когда Он преобразился на Фаворе ( Фил. 3:21 ), и согласно Его Божественному обетованию: тогда праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их ( Мф. 13:43 ). |
| Глава XVIII. О послании к филиппийцам § 116. Сведения о городе Филиппах и основанной там апостолом Павлом церкви Город Филиппы находился невдалеке от Эгейского моря при реке Стримоне, в стране плодородной, между Неаполем и Амфиполем. В древности сей город назывался Крениды, от источников, около него находящихся. 203 Филипп, царь македонский, будучи приглашен на помощь против фракиян (около 358 года до Р. X.), овладел этим городом, укрепил его и назвал своим именем – Филиппами. Впоследствии времени римляне, заняв Македонию, разделили оную на две, потом на четыре части; а Октавий Август, одержав над Брутом и Кассием победу на полях филиппийских, объявил город римской колонией и главным городом одной из областей Македонии ( Деян.16:12 ). Население города состояло преимущественно из язычников; иудеев здесь было очень немного, потому они не имели здесь синагоги, а только молитвенницу, и ту за городом, куда чтущие Бога собирались в день субботний ( Деян.16:13 ). Апостол Павел, будучи призван в Македонию известным видением ( Деян.16:9, 10, 11 ), отправился туда из Троады и через Самофракию и Неаполь прибыл в Филиппы, иже есть первый град Македонии, колония, по свидетельству св. Евангелиста Луки ( Деян.16:12 ). Здесь в продолжение нескольких дней Апостол положил основание Христовой Церкви через обращение Лидии порфиропродальницы ( Деян.16:14 ). За изгнание пытливого духа из одной отроковицы, рабыни, Апостол ввержен был в темницу, крестил темничного стража с семейством и принужден был удалиться через Амфиполь и Апполонию в Фессалонику ( Деян.16:16–40 ). Во второй раз Апостол Павел посетил Филиппы на обратном пути в Троаду ( Деян.20:1, 6 ). Обратившиеся в христианство филиппийцы, как из иудеев, так, и язычников отличались особенной любовью к Апостолу и своими пожертвованиями неоднократно облегчали его нужды ( Фил.4:15,16 ; сн. 2Кор.11:8,9 ). § 117. Случай и побуждение к написанию послания Сие же усердие филиппийской Церкви послужило для Апостола случаем и побуждением к написанию послания. Узнав, что Апостол содержится в Риме под стражей на своем иждивении ( Деян.28:30 ), филиппийцы собрала добровольные пожертвования и отправили с оными Епафродита, который должен был остаться в Риме для услуг Апостолу. По пробытии в Рим, Епафродит подвергся нечаянной жестокой болезни, причинившей Апостолу великую печаль. Как скоро Епафродит выздоровел и захотел видеть филиппийцев, Апостол отправил его обратно в Филиппы и с ним написал послание к тамошней Церкви ( Фил. 2:25–30; 4:18 ). § 118. Место и время написания |
| Двадцать пятый день Поучение 1-е. Благовещение Пресвятой Богородицы (О приобщении Божеству человеческого естества в воплощении Сына Божия) I. Coзepцaя верою великое таинство, ныне явленное, – таинство воплощения Сына Божия, не знаешь, братия, чему более удивляться: тому ли, до какой степени истощил, умалил Себя Бог, приняв зрак раба, соделавшись человеком (Фил. 2, 7); или тому, до какой степени возвысилась человеческая природа чрез это истощание Божества? II. а) Человеческая природа изумительно возвысилась, прежде всего, в лице Самого воплотившегося Господа. Сын Божий принял на Себя человеческое естество навсегда, и принял в единство Своей Божеской ипостаси, так что хотя в Нем ныне два естества – Божеское и человеческое, – но они соединены в Нем нераздельно и составляют одно лицо, одну ипостась Божескую. Он и по воплощении, и в естестве человеческом есть все тот же единый истинный Сын Божий и истинный Бог, каким был до воплощения. Вследствие такого ипостасного соединения во Христе двух естеств человечество в нем приобщилось Божеству и обожилось, т. е. усвоило от Божества все, что способно было усвоить, не теряя своей ограниченности и человеческих свойств, обогатилось от Божества и премудростью, и святостью, и животворной силой, и другими Божественными совершенствами. Вслед затем обоженное в лице Господа Иисуса человечество соделалось в Нем причастным и Божеского поклонения. Ныне Он восседит на престоле славы одесную Бога Отца в Своем человеческом естестве; ныне Ему, уже во плоти, дадеся всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28, 18): ныне Ему и в человеческом естестве поклоняется, как Богу, всяко колено небесных и земных и преисподних (Фил. 2, 10). Что ж, скажите, может быть выше того, чего удостоилась во Христе наша человеческая природа? б) Если не до такой, то все же до изумительной степени возвысилась наша природа и в лице Пресвятой Девы Марии, родившей Господа. Она родила Его, без сомнения, не по Божеству, а по человечеству. Но так как человечество во Христе с самой минуты Его зачатия нераздельно и неразлучно соединилось с Божеством в одну Божескую его ипостась: то значит, что Пресвятая Дева и зачала, и носила во утробе, и родила истинного Сына Божия, истинного Бога, следовательно есть воистину Богородица. А удостоившись быть Матерью Господа, Творца всего существующего, Она естественно возвысилась чрез то над всеми Его созданиями не только земными, но и небесными, и по достоинству исповедуется честнейшей даже херувим, и славнейшей, без сравнения серафим, т. е. самых высших сотворенных духов. Она есть первая по Боге, есть Царица неба и земли! |
| Очень важно подчеркнуть разницу между греческими словами «больше» (meizon) и «превосходнее» (kreitton) 310 . Иисус выразился очень точно: «Отец Мой более Меня», а не «Отец Мой превосходнее Меня». Слово «более» указывает на более высокое положение Отца (на небесах), а не на превосходство природы Отца. Вот если бы Иисус использовал слово «превосходнее», это означало бы, что Отец выше Его по природе. Это различие ясно видно в Евр.1:4 , где превосходство Иисуса над ангелами описывается словом «превосходнее» (kreitton). Слово «превосходнее» в этом стихе свидетельствует, что Иисус выше ангелов не только по положению, но и по самой Своей природе. Иисус отличается от ангелов (в большую сторону) и по чину, и по существу. Это различие между «больше» и «превосходнее» можно увидеть и на другом примере. Президент государства занимает более высокое положение по сравнению с рядовыми гражданами. Поэтому он больше (meizon) своих соотечественников по статусу. Но президент по-прежнему остается человеком – следовательно, он ничем не превосходнее (kreitton) нас по природе. Отметьте для себя, что Иисус никогда не использовал слова «превосходнее» (kreitton) для описания Своих отношений с Отцом, потому что Он не меньше и не ниже Отца по природе. Для этого Иисус использовал слово «более» (meizon), которое указывает лишь на более высокое положение Отца. Уничиженное положение Иисуса по сравнению с Отцом было обусловлено тем, что Он жил в человеческом мире. Спросите: Можно ли сказать, что президент страны превосходит нас по природе, или же правильнее сказать, что он занимает более высокое положение, чем мы? Учитывая различие между греческими словами «более» (которое обозначает превосходство по положению) и «превосходнее» (которое обозначает превосходство по природе), разве не очевидно, что в Ин.14:28 Иисус говорит о более высоком положении Отца, а не о превосходстве Его природы? Уничиженное положение Христа: Флп.2:6–9 В разговоре о том, в каком смысле Отец «более» Христа, некоторое внимание следует уделить отрывку Фил.2:6–9 . Говоря о воплощении, апостол Павел пишет, что Христос, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек...» ( Фил.2:6,7 ). |
| Д. является образом совершенного пастыря, предызображая тем самым Иисуса Христа - пастыря душ наших ( Athanas. Alex. Homilia de Semente. 9//PG. 28. Col. 153c; Ioan. Chrysost. In Rom. 30. 3). Еще в юношеском возрасте Д. представляется «зрелым по разуму старцем», приобретшим совершенный плод добродетели ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 50. 2, 3), а в зрелом возрасте - превзошедшим в своем подвиге отшельников, потому что на высоте своего положения «был объят любовию Христовой сильнее живших в пустынях» ( Ioan. Chrysost. Ad Stelechium de compunctione. II 3//PG. 47. Col. 414). Д.- духоносец, руководимый в служении Св. Духом (ср. 2 Цар 23. 2) ( Cyr. Hieros. Catech. 16. 28). Помазанный на царство еще в юности, Д. не сразу получает его, терпеливым ожиданием предвосхищая служение Спасителя, к-рый «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Фил 2. 7) ( Athanas. Alex. Homilia de Semente. 9//PG. 28. Col. 153d; Ambros. Mediol. De apologia prophetae David. 3//PL. 14. Col. 853). В пляске перед ковчегом завета (2 Цар 6. 21-22) Д. проявляет подвиг смирения ( Greg. Magn. In Evang. VI 3), знаменуя радость свободного служения перед Богом ( Greg. Nazianz. Or. 5). Особое место в нравственной экзегезе Д. уделялось эпизодам его взаимоотношений со своим гонителем - царем Саулом. Добродетели и достоинства Д. зачастую рассматривались св. отцами в оппозиции к личным качествам Саула (кротость/жестокость и т. п.) ( Aug. In Ps. 46. 3; Athanas. Alex. In psalm. 131). Прощая своего гонителя в подходящих для возмездия обстоятельствах, Д. представлялся тем праведником, кто уже в ВЗ возвысился над требованиями ветхого закона, достигнув евангельского совершенства в добродетели ( Ioan. Chrysost. De Davide et Saule homilae. I 1//PG. 54. Col. 677 sq.; ср. Iren. Adv. haer. IV 27. 1). В отношении Д. к врагам св. отцы усматривали предвосхищение евангельских добродетелей: Д. даровал жизнь Семею, своему бывш. врагу и родственнику Саула, подобно тому как и Христос прощал грешников ( Ioan. Chrysost. De Anna sermones. II 2//PG. 54. Col. 648). Проявление таланта и духовных добродетелей Д. также рассматриваются в контексте новозаветного откровения: его игра на киноре для усмирения Саула предвосхищает откровение о воплотившемся Слове, уничтожившем наваждение демонов ( Greg. Nazianz. Or. 24; Greg. Nyss. In inscript. ps. 16//PG. 44. Col. 493). |
| Идея Бога как Отца, оказывается, связана в ранних символах с космологией: «Верую в Бога Отца всемогущего», — говорит древний римский символ II столетия. В этом пункте возникает интереснейший экзегетический вопрос: слово «Отец» относится к «всемогущему» или к «Богу»? Другими словами, данный член должен быть прочитан «Верую в Бога, который является Отцом всемогущим», или «Верую в Бога Отца, который является всемогущим»? Эта проблема имеет большое богословское значение. Многие экзегеты прошлого (например, Каттенбуш) решили, что слово «Отец» синтаксически относится к «всемогущему». Но Дж. Келли убедительно аргументировал, что в Ветхом Завете (Септуагинте) и Новом Завете вообще нет никаких оснований для такого эпитета для Бога. В Ветхом Завете наиболее часто встречается словосочетание — «Господь Всемогущий» (Κριος παντοκρτωρ) или «Бог всемогущий» ( Θες παντοκρτωρ). В Новом Завете слово «всемогущий» можно увидеть очень редко, и, когда это все–таки происходит, как в 2 К ор 6, 18; Откр 1, 8, и других местах, то по своему значению это всегда следует за Септуагинтой, т. е., «Господь всемогущий». Подобное употребление можно заметить также у отцов II в., таких как Юстин, Ириней и автор Мученичества Поликарпа: термин «всемогущий» (παντοκρτωρ) используется сам по себе или по отношению к Богу ( παντοκρτωρ Θες) и никогда не сочетается со словом «Отец». С другой стороны, выражение «Бог Отец» часто встречается в Новом Завете. Павел неоднократно использует такие фразы как «Благодать вам и мир от Бога, Отца нашего» ( Гал 1, 3), «в славу Бога Отца» ( Фил 2, 11) или «от Бога Отца нашего» (1 Ф есс 1, 1). Другие места Нового Завета, такие как Иак 1, 27, 1 П ет 1, 2, 2 И н 3 и Иуд 1, отражают тот же самый обычай . Каково богословское значение этого? Будучи прежде всего историком, Келли видит в этом отражение крещальной формулы: начиная с Мф 28, говорится о крещении во имя Отца; поэтому титул «всемогущий» является позднейшей интерполяцией в результате влияния языка Септуагинты на христианское богословие и, я добавил бы, также как реакция на гностицизм, который отрицал прямую причастность Отца к творению. |
| г) Поклонившись Иисусу Христу, яко Господу, апостолы возвратились в Иерусалим с великой радостью (Лк. 24, 52). Чему же они радовались? Казалось бы, им надлежало тогда скорбеть, что они разлучились с своим Господом и Учителем. Без сомнения, они и скорбели бы об этом, если бы Господь действительно оставил их. Но они не могли и думать об этом, когда Иисус Христос возносился на небо: ибо пред вознесением Своим Он торжественно обещал им пребывать с ними всегда неотлучно: Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, – сказал Он тогда (Мф. 28, 20), а славное вознесение Его на небо ручалось за исполнение сего обещания. Видя его, апостолы должны были окончательно убедиться в той истине, что Иисус Христос есть живой и присносущный Бог, что Он совершил дело искупления человеков, для которого приходил на землю, и входит опять в предвечную славу Свою, а вместе приемлет всякую власть на небе и на земле (Лк. 24, 26. Мф. 28, 18), и хотя, по-видимому, разлучается с ними, возносясь на небо, но невидимо будет присущ им, станет назирать за ними и Божески промышлять о них. Мысль об этом, очевидно, должна была радовать и ободрять апостолов. Но такую мысль и мы, братия, должны питать в себе: ибо Иисус Христос вчера и днесь и во веки тот же, без всякой перемены (Евр. 13, 8). Он и для нас такой же Бог, всемогущий помощник и покровитель, каким был для первых учеников Его. Поэтому, в каких бы обстоятельствах мы ни находились, никогда не будем скорбеть и унывать, а напротив, всегда будем благодушествовать и радоваться, уповая на благой о нас промысл Божий. Радуйтеся всегда о Господе, – говорит апостол (Фил. 4, 4), и сам всегда радовался не только в благоприятных для него обстоятельствах, но даже и в страданиях своих (Кол. 1, 24), потому что Господь и страдания посылает во благо нам, дабы испытать ими нас и научить христианскому терпению, или очистить души наши от грехов и чрез это соделать нас достойными блаженной жизни на небе. д) Возвратившись в Иерусалим с великой радостью, апостолы Христовы пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога и единодушно подвизались в молитве и молении (Лк. 24, 53. Деян. 1, 14). Так и надлежало быть: ибо преславное вознесение Иисуса Христа на небо естественно должно было восторгать умы и сердца апостолов к нему и погружать их в созерцание, с одной стороны – той божественной славы, какую восприял Спаситель, седши на небе одесную Бога Отца (Мк. 16, 19), а с другой – тех неизреченных благ, какие Он даровал верующим в искуплении и обещал еще оказать ниспосланием им Святаго Духа (Лк. 24, 49). Созерцая эти блага и божественную славу Спасителя, апостолы, очевидно, не могли не питать в сердцах своих глубокой благодарности и великого благоговения к Богу, а поэтому должны были вседушно славить и благословлять Его, изливая свои чувства пред Ним в пламенных молитвах. |
|
|
