| К этому же времени, то есть к VII веку, исследователи относят появление первых житийных повествований о мученице Февронии . При этом, в частности, Ж. Бедьян считает, что изначально Мученичество было написано на сирийском языке, которое лишь позже было переведено на греческий, а затем на латинский языки . Однако существует противоположное мнение - о зависимости сирийской версии от греческой. Как бы то ни было, Житие или, по крайней мере, история мученичества Февронии на греческом языке в какой-то из редакций была известна Феофану Начертанному (скончался около 850 года), который составил где-то в первой половине IX века канон утрени в честь святой мученицы. Феофан в своем каноне приводит ряд фактов, свидетельствующих о существовании в его время либо Мученических актов, либо, как уже указано, одной или нескольких редакций Жития. Так, кроме само собой разумеющегося многократного упоминания о страданиях и мученической кончине святой Февронии, автор канона, хотя и вскользь, но вполне определенно говорит о ее аскетических подвигах (в пространном Житии говорится о ее сугубом постничестве и чрезвычайно изолированной жизни в монастыре ) и тщательном изучении Священного Писания , осмысливаемых как своего рода приуготовительный этап перед мученичеством. Также приводится ряд подробностей, встречающихся в распространенной версии Жития, дошедшей до нас. В частности, в третьем тропаре третьей песни, в первом тропаре четвертой песни и в еще нескольких местах говорится о рассечении тела мученицы; в последнем из указанных тропарей указывается также на пытку огнем, которой была подвергнута святая. Кроме того, в разбираемом литургическом тексте приводятся и некоторые другие подробности мучений и даже имена людей (что бывает довольно редко в канонах), фигурирующих в Житии: вырывание во время пыток зубов , указание на духовную наставницу Февронии по имени Вриения, упоминаются посланники императора по имени Селин и Лисимах . Все это несомненно говорит в пользу того, что Феофан пользовался если не таким же, то очень сходным с сохранившимся до нашего времени пространным Житием святой мученицы Февронии, хотя, понятно, остается неясным, в какой мере оно было похоже или отличалось в отношении объема текста и степени его литературной обработки. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ANALECTA HYMNICA GRAECA (AHG), 12-томная антология визант. гимнографических произведений - канонов на дни памяти святых и праздники церковного года , сохранившихся в рукописных Минеях (преимущественно южноитал. происхождения) и не вошедших в печатные служебные Минеи. Идея создания AHG возникла в 1958 г. на XI Международном конгрессе византинистов. Издание подготовлено совместно Ин-том визант. и новогреч. исследований и филологическим фак-том Римского ун-та и осуществлено в 1966-1983 гг. Над томами работали итал. и греч. ученые Д. Гонзато (1, 2), А. Коминис (3, 4), А. Проиу (5, 12), Е. Томадакис (6, 7), К. Никас (8, 9), А. Акконча (10, 11), А. Армати (13); Дж. Скиро осуществил общую редакцию. В книги вошли каноны из 610 кодексов рукописных хранилищ Гроттаферраты, Мессины, Ватикана, Афона и др. Многие каноны принадлежат выдающимся гимнографам - Андрею Критскому , Иоанну Дамаскину , Косме Маиумскому , Герману К-польскому и др. Структура комплекта книг подобна структуре служебной Минеи - каждый из 12 томов содержит каноны на один месяц (начиная с сент.), внутри месяца каноны расположены по числам. В 13-м томе помещены индексы инципитов (начал) строф ( тропарей ) канонов (Р. 1-291, 319-323), ирмосов (Р. 293-317), акростихов (Р. 325-334), имен собственных (Р. 335-410) и шифров использованных рукописей (Р. 411-435). В качестве дополнения к AHG с 1970 г. греч. исследовательницей Е. Папаилиопулу-Фотопулу, ученицей А. Коминиса, готовилась и в 1996 г. вышла в свет в Афинах книга в 2 частях, составленная на материале рукописных Миней, хранящихся в б-ках христ. Востока: Синая, Афона, Афин, Метеор, Лесбоса, Стамбула, Иерусалима, Патмоса и др. В 620 изученных кодексах, датируемых IX-XVI вв., было обнаружено 899 канонов, из к-рых ок. 450 ранее неизвестны, остальные известны лишь частично (без акростихов, фрагментарно). Открыты каноны, приписываемые гимнографам - Георгию Никомидийскому , Иосифу Песнописцу , Феофану Начертанному , Патриархам К-польским Игнатию , Мефодию , Герману, Филофею ; были выявлены новые имена песнописцев: Самон, Фалассий, Корнилий, Макарий, Евгений, Тимофей - всего 93 имени. Благодаря этим канонам стали известны имена нек-рых местночтимых святых (напр., святые Димитрий Кроталеос, Георгий Арселаит, прп. Кали), сведения о чудесах (чудо арх. Михаила, происшедшее в Александрии при Патриархе Феоне в III в.), о празднованиях (напр., Собора Богоматери Фавстины в Александрийской Церкви), не зафиксированные др. визант. источниками. Иногда даты памяти святых, указанные в этих канонах, не совпадают с теми, что даются в принятом в наст. время церковном календаре. Во 2-й части книги содержатся индексы инципитов (Σ. 289-307), акростихов (Σ. 308-320), шифров использованных рукописей (Σ. 321-331), имен гимнографов (Σ. 332-334), святых и праздников (Σ. 335-351). |
| История о том, как святые мужи отказывали Феодоре в прощении Феофила, повторяется в визант. источниках неск. раз, причем главная роль всякий раз принадлежит разным персонажам: иконописцу Лазарю ( Theoph. Contin. P. 103), прп. Феофану Начертанному (Ibid. P. 161), прп. Симеону Митилинскому (Acta graeca sanctorum Davidis, Symeonis et Georgii Mitylenae in insula Lesbo//AnBoll. 1899. Vol. 18. P. 244-245, см. также ст. Давид, Симеон и Георгий , святые Митилинские). Агиографы рассказывают, что, когда императрица вновь решила собрать православных отцов, И. Н. Д. разъяснил ей смысл истинных догматов, причем во время беседы лицо его чудесным образом преобразилось. Феодора заставила И. Н. Д. вновь принять должность настоятеля Далматского мон-ря. Тогда же преподобный совершил еще неск. чудес: исцелил сухорукого и одержимого бесом человека из Вел. Армении, а также некоего знатного человека, страдавшего от язв. У одного из синклитиков он полностью излечил 2 слепых сыновей. Преподав наставление братии своего мон-ря, И. Н. Д. скончался. Был похоронен в храме св. Иоанна Предтечи, в правом приделе первомч. Стефана. Из раки святого изливалось целебное миро. Источники сообщают о пророчествах И. Н. Д.: еще будучи садовником, он будто бы предсказал время кончины прп. Феодора Студита (см. выше: Латышев ). Согласно одному из антифотианских памфлетов, сохранившемуся у Псевдо-Симеона, И. Н. Д. сказал матери буд. патриарха свт. Фотия, что она беременна сатаной ( Theoph. Contin. P. 669). И. Н. Д. наряду с прп. Иоанникием Великим относился к тем признанным подвижникам и исповедникам, на чей авторитет опирался свт. Мефодий, патриарх К-польский в своей борьбе за всеобщее извержение из сана иконоборческого клира (см.: Darrouz è s J. Le patriarche Méthode contre les iconoclastes et les Stoudites//RÉB. 1987. Vol. 45. P. 54). Возможно, отчасти поэтому И. Н. Д. посвящено отдельное многолетие в Синодике в Неделю Православия ( Gouillard. Synodikon. P. 53, 130-131). В византийских календарях память И. Н. Д. указывается также под 5 июня и 5 июля. |
| Однако C. Брок аргументированно отвел интерпретацию Г.А. Острогорского и его последователей в этом вопросе, показав, в частности, что она плохо согласуется с изобразительной традицией монофиситов, и, заключив, что «иконоборческие споры не имели ничего общего с христологией» 33 . Поэтому причины появления необычных проримских пассажей в тексте службы папе Льву нужно, очевидно, объяснять иными факторами. Известно, что византийскими церковными писателями, особенно во времена иконоборчества, деятельность апостола Петра трактовалась как основание, на котором воздвигнута вся Церковь 34 . Особое место среди этих писателей принадлежит Феодору Студиту (759–826) – апологету иконопочитания, эрудиту и влиятельному лидеру восточнохристианского монашеского движения, конфликтовавшему с византийскими патриархами, причем как иконоборцами, так и православными 35 . Примечательно, что Феодор Студит около 815 г. обращался с письменной поддержкой к осужденным в ходе иконоборческих гонений братьям Феофану и Феодору Начертанным 36 . Вместе с тем в переписке с папами Львом III (795–816) и Пасхалием I (817–824) Феодор Студит не раз ссылался на принцип апостоличности как на критерий церковного авторитета и выражал высокое почтение Риму, в котором видел опору истинной вере 37 , называя римскую Церковь «первой среди Церквей Божьих, всегда ясным и всегда чистым источником православия» 38 . Схожее отношение к папскому престолу усматривается и у другого выдающегося сторонника иконопочитания, ученого монаха и писателя Мефодия (ум. 847), прожившего в эмиграции в Риме 815–821 гг., по возвращении в Византию подвергнутого ссылке иконоборческими властями, а после их падения в 843 г. избранного патриархом Константинопольским и поставившим Феофана Начертанного в сан митрополита 39 . Итак, просопографические сведения позволяют полагать, что византийский гимнограф Феофан Начертанный разделял взгляды на первенство Рима своих выдающихся современников и авторитетов в кругах монашеского движения Феодора Студита и Мефодия, находившихся в оппозиции иконоборческим правителям Византии. |
| Преосвященный Филарет Черниговский считает, что как минимум пять из этих канонов принадлежат Феофану 21 . В Триоди Постной преподобному песнописцу принадлежат каноны 1) на утрени и повечерии недели Православия; 2) в среду 4-й недели Великого Поста; 3) в субботу Ваий до 6-й песни (в дополнение к четверопеснцу преподобного Космы Маиумского) и, как указывает И. А. Карабинов, 4) канон в неделю о блудном сыне 22 . В Триоди Цветной есть 1) канон преподобного Феофана на Преполовение Пятидесятницы; 2) богородичные тропари в пасхальном каноне (которые обозначаются и как канон Богородице в 3-ю неделю по Пасхе) и 3) канон Святому Духу на повечерии дня Пятидесятницы. Таким образом, в Триодях каноны преподобного приурочены к менее значительным праздникам, только в редких случаях он дополняет труды прославленных песнописцев святых Иоанна Дамаскина и Космы Маиумского с тем, чтобы создать полные каноны. Особое положение занимает его канон в неделю Православия, восстановление которого он лично праздновал в 842 году после освобождения из по существу пожизненного заточения. Нам представляется существенным рассмотреть перечисленные труды преподобного Феофана в связи с особенностями его жизни и исповедничества. А это требует поставить и по возможности решить ряд вопросов. Как писал преподобный исповедник свои каноны, находясь почти всю свою жизнь в темницах или ссылках? Каким образом и откуда получал он необходимый материал о жизни святых, чтобы изобразить сущность их жития в тропарях своих канонов? Каковы были условия его творчества, как он получал возможность писать и как мог сохранять написанное, иногда значительное по размеру? Трудно ответить на все эти вопросы так, чтобы быть близкими к истине, но из скудных сведений о жизни преподобного Феофана можно получить некоторые факты, которые в известной степени дают ответ на возникающие вопрошания. Из указаний современников видно, что преподобные узники Феофан и Феодор имели возможность посылать письма и получать ответы. Так, как сказано выше, они переписывались со святителем Мефодием. |
| Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава и оказавшему существенное влияние на последующую богослужебную традицию, 1 янв. совершается праздничная служба: на вечерне кафизма опускается, на «Господи, воззвах» стихиры поются на 6: 3 стихиры - О. Г. и 3 стихиры-подобны - свт. Василию; совершается вход; на стиховне - 3 самогласна свт. Василию, а на «Слава, и ныне:» - самогласен О. Г. Отпустительный тропарь назначается только свт. Василию. На утрене указана только одна кафизма, после нее - седален праздника; канон авторства Феофана 2-го гласа: 2 тропаря О. Г. по трижды - на 6, а святому - на 8; по 3-й и 6-й песнях - песнопения свт. Василия; стихиры на хвалитех; на стиховне самогласен О. Г. и стихиры свт. Василию. На литургии - прокимен Пс 48. 3, Апостол - Кол 2. 8-12, аллилуиарий Пс 79. 1, Евангелие - Лк 2. 20-21, 40-52, причастен Пс 111. 6 (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 370-372). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, 1 янв. совершается торжественное богослужение: на вечерне рядовая кафизма отменяется (за исключением случая, если 1 янв. выпадает на воскресенье), на «Господи, воззвах» стихиры поются на 8 (сами стихиры уже известны по Студийско-Алексиевскому и Евергетидскому Типиконам); назначаются 3 паремии: из Быт (начало с 17. 1), Нав (начало с 5. 2) и Притч (начало с 10. 31); указан отпустительный тропарь О. Г. 1-го гласа Ο θρν πυριμρφ ν ψστοις καθμενος ( ); на утрене вместо рядовых кафизм назначаются особые антифоны (Пс 14, 111, 131), а также степенные псалмы и антифоны , прокимен Пс 88. 8, Евангелие свт. Василию - Ин 10. 9-16, канон, кондак (только свт. Василию), стихиры на хвалитех, великое славословие ( Arranz. Typicon. P. 90-91); на литургии прокимен, аллилуиарий и чтения те же, что и в Евергетидском Типиконе. В древнейших сохранившихся греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. (см.: Lossky. Typicon. P. 183-184) и Типиконе Сербского архиеп. Никодима 1319 г. (см.: Миркович. Типикон. Л. 75б - 76б) - 1 янв. указано совершать службу с полиелеем ; в целом гимнографический состав последований тот же, что и в Типиконах студийской эпохи, причем отпустительные тропарь и кондак все еще назначаются только свт. Василию; на вечерне состав паремий меняется: вместо Нав читается Притч (начало с 8. 22); в Типиконе Сербского архиеп. Никодима авторство общего канона О. Г. и свт. Василию приписывается Стефану и Иоанну Монаху, а не Феофану Начертанному, как в Евергетидском Типиконе. Если 1 янв. выпадает на воскресный день, совершается всенощное бдение , причем воскресные песнопения имеют приоритет. |
| Первому диалогу в каноне соответствует первый акростих. Первый тропарь 1-й песни играет роль вступления, а все оставшиеся тропари с первой песни по седьмую представляют собой обращенные к Пресвятой Деве слова архангела и Ее ответы на них – строго поочередно. Прямая речь собеседников в этих песнях в самих тропарях никак не вводится 7 . Содержательно диалог начинается с благовестия архангела (1-я песнь), продолжается описанием смущения и недоумений Девы Марии, на которые архангел дает подробные ответы со ссылками на библейские пророчества (песни с 3-й по 5-ю), и завершается словами согласия Богородицы с волей Всевышнего и прославлением Ее со стороны архангела (6-я и 7-я песни). Ирмосы песней с 1-й по 7-ю в состав диалога не включены. Второй диалог, в 8-й песни, неожиданно начинается в исходной точке: архангел возвещает Деве Марии о воплощении от Нее Невместимого (ирмос). Тогда Она сообщает архангелу о Своих сомнениях (первый и третий тропари), а он дает ответы на них (второй и четвертый тропари), после чего Пресвятая соглашается стать орудием Боговоплощения (пятый тропарь) и принимает прославление от архангела, сделавшись исполнением библейских пророчеств (ирмос и тропари 9-й песни). В отличие от тропарей песней с 1-й по 7-ю прямая речь в диалоге в 8-й песни вводится внутри тропарей 8 , а ирмосы включены в общее повествование. Кроме того, 8-я и 9-я песни имеют рефрены, общие у ирмоса и всех тропарей данной песни – «Благословите, вся дела Господня, Господа и превозносите Его во веки» и «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» соответственно, – тогда как даже 7-я песнь, во многих канонах имеющая свой рефрен, здесь его не содержит. Совершенно очевидно – с точки зрения и содержания, и формальных признаков (акростихи, роль ирмосов, рефрены), и наличия в песнях 8 и 9 особой метрики, – что тропари с 1 -й песни и по 7-ю и ирмосы с тропарями 8-й и 9-й песни представляют собой две самостоятельные композиции 9 . По сути, канон на праздник Благовещения – не цельный текст, а двупеснец (8-я и 9-я песни) одного автора, дополненный до девятипесненного канона другим автором, дописавшим тропами с 1-й песни по 7-ю на известные ирмосы νοξω τ στμα μου· ( верз уста мо:) 10 . Это объясняет и противоречивые указания Минеи об авторстве текста. Двойная атрибуция канона, когда песни с 1-й по 7-ю приписываются прп. Феофану Начертанному, а 8-я и 9-я – прп. Иоанну Дамаскину (или, иногда, даже прп. Косьме Маюмскому), засвидетельствована и в ряде рукописей 11 . |
| Следуя Ареопагитскому корпусу, М. утверждал, что «преемники апостолов, то есть патриархи», относятся к прочим епископам так же, как те - к простым иереям. Окончательно достичь своих целей М. не удалось, но в Синодике в Неделю Православия появилась формула: «Все написанное и сказанное против св. патриархов Тарасия и Никифора - анафема» (Syn. Orth. P. 53, 114-116). М. как писатель и переписчик М. был плодовитым гимнографом. Его перу принадлежат каноны прп. Иоанникию Великому, мц. Лукии, прор. Даниилу, молебный Пресв. Богородице, на Торжество Православия (изданные); каноны покаянный, исп. Феофану Начертанному, мч. Фалалею, молебный Христу, молебный «Честнейшую херувим» (неизданные). Каноны исп. Феофану и прп. Иоаникию посвящены ближайшим соратникам М., тема канона на Торжество Православия - событие, в котором М. играл главную роль. Ж.-Б. Питра также приписывает М. каноны свт. Николаю (AHG. Vol. 4. P. 52-75) и свт. Василию Великому (не изд., см.: Pitra. Juris ecclesiastici. Vol. 2. P. 354). М. принадлежат отдельные тропари и стихиры: 2 богородичных, написанных двенадцатисложником, самогласен 42 мученикам Аморийским, св. Константину и Елене, а также в честь Преображения. Сохранились также написанные 12-сложным стихом (визант. ямбом) эпиграммы Честному Кресту и иконе Христа на к-польских дворцовых воротах Халки. Икона Христа Халкита была своего рода символом борьбы за почитание икон. В 726 г. ее приказал убрать имп. Лев III, имп. Ирина восстановила образ после VII Вселенского Собора, а имп. Лев V опять снял его в 814 г. В 843 г. икона была вновь помещена на прежнее место. Для 2 стихотворных загадок, дошедших в кодексе Lauren. Plut. V X. Fol. 214, авторство М. сомнительно. Особое место занимает чинопоследование «О различных лицах разного возраста, возвращающихся в православную и истинную веру». Этот литургический текст содержит молитвы, составленные самим М., но к-рый близок к каноническому и содержит постановления о том, как принимать в Церковь тех, кто, находясь в плену, были вынуждены принять ислам. Чинопоследование создано, вероятно, после сент. 845 г. Совр. ученые приписывают М. и неизданное сочинение «Против мелхиседекиан, феодотиан и афинган» (старейшая рукопись Paris. Coislin. 213, 1027 г.), поскольку оно тесно по теме примыкает к предыдущему сочинению. В нем описана процедура принятия в Православие еретиков, обратившихся к Христу. Догматические и гомилетические труды |
| Празднование Зачатия Богородицы (9 дек) началось не позже VII века, ибо святой Андрей Критский († 712) написал уже канон на сей праздник. В Царь-граде был собор Богородицы, где храмовой праздник совершался именно в этот день. Сведения о празднике Рождества Пресвятой Богородицы восходят в некоторых местах к IV, а в других к V веку. В честь этого события уже в IV веке строили храмы. Все памятники восточные и западные согласно показывают празднование его 8 Сентября. Есть предание, что день сей, как день рождения Богоматери, открыт был одному подвижнику. Праздник сей прославили канонами – в VII веке святой Андрей, архиепископ Критский (который в каноне именно говорит, что весь мир празднует рождение Пресвятой Девы), а в VIII веке – святой Иоанн Дамаскин . Праздник продолжается в Церкви пять дней: отдание праздника 12 Сентября. Указания на праздник Введения во храм уцелели от VIII века; день праздника определён 21 Ноября. В Иерусалиме, в ограде Омаровой мечети, указывают здание, где в V или VI веке был храм в честь Входа Пресвятой Богородицы, и говорят, что этот храм стоял на месте притвора Соломонова, где некогда жила Приснодева. Каноны на сей праздник написаны Георгием, митрополитом Никомидийским (IX в) и Василием, архиепископом Кесарийским (XI в). Праздник Введения есть для нас как бы та великая звезда-путеводительница, которая ведёт нас поклониться Рождеству Христову; со дня Введения начинают петь во храмах: “Христос раждается, славите!” Праздник продолжается пять дней: отдание праздника 24 Ноября. Праздник Благовещения совершался в Восточной Церкви уже в IV в; о нём упоминают святой Афанасий Александрийский и святой Иоанн Златоуст ; но есть свидетельство, что он установлен самими Апостолами, как состоящий в неразрывной связи с праздником Рождества Христова, и был сближаем со временем празднования Рождества. Собор Трулльский (691г) положил правило о дне Благовещения, что в сей праздник, даже и в четыредесятницу, должна быть совершаема литургия святого Златоуста, а не преждеосвященных Даров. Канон на Благовещение принадлежит отчасти святому Иоанну Дамаскину , отчасти блаженному Феофану начертанному, митрополиту Никейскому, жившему в IX веке. Но во всех местах сначала праздновали Благовещение в одно время, но с XI в. везде отнесли его на 25 Марта. Праздник продолжается один день, не имеет ни предпразднства, ни попразднства. |
| При описании Хоры агиограф пользовался житием Феодора Хорского или повторил из него свои прежние сведения. Царь Юстиниан Великий населил Хорский монастырь монахами из Иерусалима и давал им харчи из средств государственной казны. 341 Поэтому, когда преп. Сава прибыл в Константинополь, он построил Хору и через год по поручению царя освятил монастырь, с тех пор прибывающее из Иерусалима духовенство посылалось царями в Хору. 342 Посему то и настоящие исповедники «звероименитым» царем (Львом Армянином) были отправлены в Хору – как выходцы из Иерусалима. 343 Царь Лев Исавриянин, изгнав патр. Германа, поселил его в Хоре. Константин Копроним обнажил, уничтожил и почти сравнял с землею Хору, сослал сюда мужа своей сестры Анны, православного царя Артавасда с женою и девятью сыновьями, устроив здесь гостиницу для мирян. – О ссылке царя Артавасда именно в Хору известно только из одного этого жития. Без сомнения сведение это откуда-то заимствовано агиографом, но оно не заключает в себе ничего невероятного. – Здесь и лежат православные мощи этих изгнанников, равно как и патр. Германа. Патр. Мефодий поставил Михаила игуменом Хоры, а Феофана Начертанного – митрополитом в Никею. Епископы говорили Мефодию: не надо де епископов из чужой земли, мы де ничего не знаем ни о нем, ни о его житии; но Мефодий ответил: Феофан много страдал, на лице его письмена, и я невольно поставил его в Никею. Но Михаил сказал патриарху: если ты что делаешь Феофану, – мне делаешь, ибо я – он и он – я. Феофанов брат Феодор Начертанный скончался 27 декабря в возрасте 70 лет (ок. 844 г.). От него осталось сочинение «Κυνλυκος», свидетельствующее о высоте его мудрости, заграждающее уста еретикам и иконосжигателям, впрочем до нас не сохранившееся. Феофан и Михаил Синкелл почтили кончину Феодора похвалами и положили его тело в раке до него умерших святых отцов, – но где именно, не сказано; как увидим (стр. 224), он погребен был в Апамии (фригийской?). – Феофан правил Никейской кафедрою четыре года (842–845). Однажды он, прибыв в Константинополь, имел разговор с патр. Мефодием и остановился в Хоре у своего «отца» Михаила, где прожил долго (χρνον οκ λγον), впал в болезнь и умер. Перед смертью он пригласил Михаила и сказал: помолись, отче, о сыне своем, ибо жизнь моя кончается; похорони тело мое в земле отцов моих. Он скончался 11 октября IX индикта (846 г.), в возрасте 67 лет. Феофан оставил много сочинений церковного характера. Это был μελδς подобно Давиду, составивший слова в честь Христа, Богородицы, пророков, апостолов, мучеников, блаженных, праведных и архангелов, и всем им составил каноны. Михаил Синкелл почтил кончину Феофана надгробными словами (?) и положил его рядом с ракой патр. Германа. |
|
|
