| Они не больше мои, чем ваши; но да перельются они из вашей головы в сердце, и да послужат облегчением и вашей душевной боли, которой я вполне сочувствую и которую сам, вероятно, так же остро чувствовал бы, если бы не стоял несколько в стороне от поля битвы». Так утешал меня святитель Японский. Нарисованная им художественным словом картина грядущих судеб рода человеческого давала надежду видеть в будущем еще отрадное: дело Христово еще не завершено на земле; еще немало народов ждут своей очереди, когда придет к ним царствие Божие и благодать Божия заложит в них свою закваску. А чтобы закваска возымела свое действие, нужно время; если она сделала свое дело среди народов, уже покончивших свое историческое призвание, то в нас это призвание еще не исполнено, а такие великие народы, как Китай и Индия, еще ждут своего, Богом предназначенного дела в царстве Божием, где нет разницы между иудеем и еллином, между европейцем и азиатом. Святитель Феофан Затворник также пишет, что пока благодать Божия не выберет из всех народов земных всех способных ко спасению, хотя бы то был один-единый человек, дотоле нельзя ждать пришествия Христова и кончины мира. В то же время нельзя не принять во внимание и той истины, что Господь никогда не отнимает свободы у человека: благодать-то всем и всегда готова помочь во спасение, да мы-то не всегда приемлем своею свободною волею и разумом ее помощь. Чудная картина, начертанная апостолом Японии, основная мысль его письма, что «все народы и в них отдельные личности усвоят Христово учение и подвергнутся благодатному действию его», едва ли может быть принята безусловно. История не дает права думать так. Она знает много народов, и народов великих, от коих не осталось теперь потомства, или же едва прозябают жалкие остатки, как, например: сиро-халдейцы, копты, сирийцы и др. Где слава древнего Египта, Карфагена, Финикии? Да и Греция, и Рим – эти владыки мира когда-то, не кончают ли свое историческое дело? Но можно ли о них сказать, что «все отдельные личности» в них «усвоили учение Христово»? Ясно, кажется, что мысль в Бозе почившего святителя Николая Японского требует оговорки или поправки: конечно – все отдельные личности, «способные восприять благодать спасения», принадлежавшие к сим народам, восприняли ее и вошли в состав сынов царствия Божия, и относительно их дело Божие завершено. |
| «Оплакивание». Роспись ц. вмч. Пантелеимона в Нерези. 1164 г. «Оплакивание». Роспись ц. вмч. Пантелеимона в Нерези. 1164 г. Остальные сохранные фрески и их фрагменты относятся к житийному циклу небесного патрона храма - вмч. Пантелеимона. На вост. стене - «Мучение железом и огнем», в юж. части верхнего регистра и ниже - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от казни на колесе». На юж. стене в вост. части верхнего регистра - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от утопления в море», в нижнем регистре - «Святые Ермолай, Ермипп и Ермократ перед императором» и их «Усекновение мечом и погребение». На сев. стене в зап. части нижнего регистра - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от казни мечом», в вост. части верхнего регистра - «Усекновение вмч. Пантелеимона мечом», ниже - «Погребение вмч. Пантелеимона». Благодаря сохранившимся надписям, а в случае их утраты - по характерным внешним признакам идентифицируются следующие образы святых: в жертвеннике - епископы Модест, Спиридон, Антипа, Елевферий, Парфений, Ахиллий, Поликарп; в диаконнике - святые целители Кир и Иоанн, Косма и Дамиан, Ермолай, а также Сампсон Странноприимец на зап. стене прохода из диаконника в алтарь; в сев. рукаве креста на сев. стене - святые гимнографы Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Феофан Начертанный, Иосиф Сицилийский; в юж. рукаве на юж. стене - преподобные Антоний Великий, Павел Фивейский, Евфимий Великий, Савва Освященный, на зап. стене - Арсений Великий и Ефрем Сирин; в зап. рукаве креста на сев. стене - святые воины Феодор Тирон, Феодор Стратилат и Прокопий, на юж. стене - Георгий, Димитрий, Нестор, на зап. стене к югу от выхода в нартекс - Артемий и Никита; в сев.-зап. компартименте - мученики Авксентий, Евгений, Евстратий, Мардарий и Орест Севастийские, Мина, Виктор, диак. Викентий и еп. Валерий, Трифон, Мамант и Власий (все трое с пастушескими посохами, последний - еще и с животным на руках), а также некий св. Александр. На иконографическую программу росписи оказал влияние богословский спор сер. |
| Основание установления творить поминовение умерших в субботу мясопустную – заключается в воспоминании второго Христова пришествия, совершаемом в воскресный день мясупустной седмицы. Накануне этого дня, как бы в день, предшествующий страшному суду Христову, Церковь , яко матерь, предстательствует о всех усопших в благоверии, умоляя праведного Судию явить им Свою милость в день нелицеприятного всем воздаяния 758 . Притом, приближая нас к духовным подвигам св. Четыредесятницы, пред начатием коих, по внушению св. Евангелия ( Мф.5:23; 6:14–15 ), вам должно войти в теснейший союз любви со всеми членами Царства Христова – и святыми и живущими и умершими 759 , Церковь установлением поминовения умерших – в субботу мясопустную содействует нам также в исполнении нашего священного долга к ближним умершим. С седмицы сыропустной верующие по внушению Церкви взаимно прощаются и примиряются – пред подвигами Четыредесятницы: так в субботу мясопустную, торжественно совершая и в следующие дни продолжая совершать память усопших своих, верующие вступают с ними в ближайший союз христианской любви, особенно приличной постящимся, говеющим и причащающимся. Установление Вселенской родительской субботы пред неделею мясопустною относится к первым временам христианства. Ибо в синаксаре, положенном в эту субботу, говорится, что Божественные отцы узаконили творить в этот день память всех усопших в вере, «от священных Апостолов приемше». Это свидетельство синаксаря подтверждается также Уставом Церкви на основании древнейшего предания, изложенным в V веке от преподобного Саввы Освященного, и обыкновением древних христиан, письменно сохранившимся до нас из ΙV века, – обыкновением стекаться в определенные Церковию дни на кладбища для поминовения умерших 760 , так как и ныне православные христиане в родительские субботы приходят на гробы ближних, для христианского поминовения их. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин , в IX Феодор Студит и Феофан Начертанный предали Церкви многие стихиры, называемые в Уставе покойными, которые ныне при поминовении умерших произносятся Церковию. Суббота Троицкая |
| По словам блаженного Симеона Солунского , список Устава святого Саввы сгорел в то время, когда персидский царь Хосров взял Иерусалим в 614 году. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, долгое время живший в Лавре святого Саввы, около 640 года редактировал и ввел в церквах своей Патриархии Устав иерусалимского храма Воскресения. В VIII веке Устав обогатили своими канонами и стихирами святой Иоанн Дамаскин , сам долго подвизавшийся в Лавре святого Саввы, святой Косма Маиумский и святой Андрей Критский . Особенно в Студийской обители в Константинополе Устав был много восполнен песнопениями, составленными ее подвижниками (Студитами) – Митрофаном, Анатолием, Феодором Студитом , его братом Иосифом, Феофаном Начертанным, Иосифом Песнописцем и Григорием, митрополитом Никомидийским. Позднее над обработкой Устава трудились Никон Черногорец (XI век), патриархи Константинопольские Алексий (XI в.) и Филофей (XIV в.) и патриарх Тырновский (Болгарский) святой Евфимий (XIV век). Первоначальная редакция Устава святого Саввы была краткой. В нем Дисциплинарные правила преобладали над богослужебной частью. О более поздней редакции Устава святого Саввы можно судить по Тактикону Никона Черногорца, монаха на Черной Горе, близ Антиохии (вторая половина XI – первая половина XII века), много способствовавшего распространению Иерусалимского Устава. Никон, хорошо знавший современные ему уставы Студийский, Иерусалимский, Афонский и другие, сравнил их, и благодаря этим его записям можно составить представление о не дошедших до нас редакциях уставов того времени. У Никона было тяготение к общежительству; он предпочитал его келлиотскому образу жизни. Во времена Никона Устав Иерусалимский еще не был так разработан, как впоследствии, в частности, в нем еще не было так называемых Марковых глав. До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому Уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей. Главной причиной распространения Иерусалимского Устава был его авторитет, как создания подвижников Святой Земли. В условиях охватившей весь православный Восток магометанской экспансии славянские Церкви, как и Русская, в Иерусалиме видели светоч Православия, хранимый Промыслом Божиим. Способствовали распространению этого Устава и такие, в частности, обстоятельства, как устройство метоха (подворья) иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе; приезды Иерусалимских патриархов в Константинополь, наконец, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского Устава в афонский монастырь Хилендар и в Сербию, откуда он стал распространяться и в другие области. |
| Преосвященный Филарет Черниговский считает, что как минимум пять из этих канонов принадлежат Феофану 21 . В Триоди Постной преподобному песнописцу принадлежат каноны 1) на утрени и повечерии недели Православия; 2) в среду 4-й недели Великого Поста; 3) в субботу Ваий до 6-й песни (в дополнение к четверопеснцу преподобного Космы Маиумского) и, как указывает И. А. Карабинов, 4) канон в неделю о блудном сыне 22 . В Триоди Цветной есть 1) канон преподобного Феофана на Преполовение Пятидесятницы; 2) богородичные тропари в пасхальном каноне (которые обозначаются и как канон Богородице в 3-ю неделю по Пасхе) и 3) канон Святому Духу на повечерии дня Пятидесятницы. Таким образом, в Триодях каноны преподобного приурочены к менее значительным праздникам, только в редких случаях он дополняет труды прославленных песнописцев святых Иоанна Дамаскина и Космы Маиумского с тем, чтобы создать полные каноны. Особое положение занимает его канон в неделю Православия, восстановление которого он лично праздновал в 842 году после освобождения из по существу пожизненного заточения. Нам представляется существенным рассмотреть перечисленные труды преподобного Феофана в связи с особенностями его жизни и исповедничества. А это требует поставить и по возможности решить ряд вопросов. Как писал преподобный исповедник свои каноны, находясь почти всю свою жизнь в темницах или ссылках? Каким образом и откуда получал он необходимый материал о жизни святых, чтобы изобразить сущность их жития в тропарях своих канонов? Каковы были условия его творчества, как он получал возможность писать и как мог сохранять написанное, иногда значительное по размеру? Трудно ответить на все эти вопросы так, чтобы быть близкими к истине, но из скудных сведений о жизни преподобного Феофана можно получить некоторые факты, которые в известной степени дают ответ на возникающие вопрошания. Из указаний современников видно, что преподобные узники Феофан и Феодор имели возможность посылать письма и получать ответы. Так, как сказано выше, они переписывались со святителем Мефодием. |
| Припев перед первым тропарем «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев» соответствует содержанию этих тропарей. Затем следуют два тропаря, содержащие в себе наши прошения за умерших. В них мы представляем пред Господом Иисусом Христом все, что только может склонить Его к милосердию, указываем на Божественную Премудрость, Которой мы сотворены в начале, поминаем Его Божественное истощание, Его страдания, смерть и воскресение, обновившие падший род человеческий. Разрушив смерть и ад, Он даровал нам безсмертие, избавил от смерти и тления. Господь знает немощь нашего естества, и Он неизреченно милосерден, «приснотекущий Источник благости», «весь сладость, весь желание и любовь ненасытная, весь добр’ота несказ’анная». Он – Владыка всего, имеющий власть над живыми и мертвыми. В Царстве Его обителей много, и Он «разделяет их всем по достоянию, по мере добродетели». Мы не смеем пред лицом Бога высказать ничего о вечной судьбе душ усопших, лишь смиренно напоминаем, что они рабы Его и, «очистившись от древнего прародительского падения крещением и паки порождением и имея жезл силы – Крест Его, прошли мирское море» (каноны 4-го и 8-го гласов). В последних тропарях каждой песни канонов мы обращаем наши молитвы ко Пресвятой Богородице и просим Ее ходатайства за нас и усопших наших 12 . В седальне по 3-й песни и в кондаке по 6-й песни мы молим милостивого Владыку и Господа простить усопшим грехи и упокоить их вместе со святыми, там, где нет ни болезней, ни печалей, ни воздыханий, ввести в безконечную жизнь. Икос дает нам образец христианского отношения к смерти: естественная для человека скорбь пред лицем смерти растворяется в нем смиренной покорностью воле Создателя и хвалой безсмертному Богу: мы рабы Создавшего нас, повинуемся Ему, а не противимся. «Для созданного, хотя и от земли, но предназначенного не для земли, – поясняет епископ Афанасий (Сахаров) , – возвращение в землю, как не соответствующее предназначению, естественно вызывает надгробное рыдание. Но для христианина это рыдание не то, что надгробное рыдание не имущих упования (см. |
| Публикуется по: НАРТ. Ф. 10. Ед. хр. 7613 (Дело совета КазДА с программами испытаний магистерских студентов IV к.). Л. 17–18. Автограф Н. Ф. Красносельцева . Программа лекций по литургике для студентов I и III курсов церковно-практического отделения на 1880/1 г. Введение. Понятие о литургике, как науке. Необходимость и возможность научной обработки предмета литургики. Метод обработки. Разделение. Общие понятия о христианском богослужении. Содержание и форма христианского богослужения. Определение содержания христианского богослужения с объективной и субъективной его стороны. Определение формы христианского богослужения. Необходимость внешней формы. Указание и рассмотрение различных видов богослужебной формы. Историческое оправдание данного понятия о богослужении. Христианское богослужение по известиям Новозаветных книг. Составные элементы и формы апостольского богослужения. Часть первая – общая литургика. Об общих составных элементах православного богослужения. 1 . Латревический элемент православного богослужения. а) Молитва, как словесное обнаружение внутреннего богопочтения. Различные роды богослужебных молитв. Место, занимаемое молитвою в богослужении. Древнейшие и более употребительные молитвы в православном богослужении. Происхождение этих молитв. Молитвы, заимствованные из Ветхого Завета. Молитвы, заимствованные из писаний Нового Завета. Молитвы, составленные отцами и учителями Церкви. Молитвенные формулы, предначинательные и заключительные в православном богослужении. б) Песнопение. Отличие песнопения от молитвы. Различные роды песнопений в Древней Церкви. Историческое развитие песнопения в православном богослужении. Древнее песнопение до IV в. Труды Иустина Мученика , Климента Александрийского , Непота, Афиногена. Песнопение с IV до IX в. Труды Ефрема Сирина , Григория Назианзина , Кира, Романа Сладкопевца , Анатолия, Георгия Писиды, Софрония Иерусалимского , Андрея Критского . Труды Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. Песнопение после Дамаскина. Студиты, Феофан Начертанный и Иосиф Песнописец. Общий характер славянского песнопения. Песнопения в древней Западной Церкви. Амвросий Медиоланский , Августин, Пруденций как песнописцы. Средневековое западное песнопение. |
| Самым известным и плодовитым пайтаном (от греч. ‘поэт’), сочинителем пиютов, был Элеазар, прозванный Калир (до 750 г.). Чисто формально можно подумать о том, что одновременно в монастыре святого Саввы недалеко от Иерусалима творили преподобный Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский; к тому же ряды пиютов связываются акростихами и их поют на определенные предписанные и заданные мотивы. Но регулярное применение в пиютах рифмы, которая была и остается чуждой греческой церковной поэзии, предостерегает от слишком поспешных или слишком далеко идущих выводов; остается лишь указать на само наличие проблемы и на обширную и важную задачу для тех, у кого соответствующий интерес соединяется с необходимыми филологическими и религиеведческими познаниями. Разумеется, развитие и история собственно греко-христианской гимнографии Палестины изначально теснейшим образом связаны с развитием гимнографии константинопольской и южноиталийско-сицилийской и отличаются сложной системой взаимовлияний. И по сей день мы понимаем эталонный характер этой гимнографии и состав ее текстов, переживших века; об этом нам сообщает так называемый “Грузинский канонник” 11 и “Иадгари” 12 , грузинский гимнографический сборник. В обоих случаях речь идет о переводе греческих книг из Палестины первого тысячелетия, не сохранившихся в оригинале. Эти документы в первую очередь показывают, насколько неоценимо высока значимость переводов для истории халкидонско-православного богослужения. Однако исчерпывающее “насыщение” богослужений всего годичного цикла песнопениями было предпринято лишь в Константинополе в XI в. При этом не следует забывать, что один из двух великих гимнографов, которым в первую очередь следует воздать за это благодарность, а именно преподобный Феофан Начертанный 13 , происходил из Палестины, а второй, преподобный Иосиф Песнописец 14 — с Сицилии. В сравнении с их трудами собственно константинопольское участие (по большей части — Студийского монастыря) выглядит несравненно более скромным. Почти одновременно с этим происходит проникновение греко-византийского христанства в славянский мир, в ходе которого и были переведены богослужебные книги гимнографического характера. Церковно-славянские переводы этих книг восходят к XI–XII векам. В. Ягич в 1886 г. начал их издание — Минеи 15 , продолженное Х. Роте и Е. М. Верещагиным в 1993 г. 16 , в то время как древнерусский Кондакарь уже неоднократно привлекал к себе внимание славистов и языковедов 17 . |
| «Сицевое я их неприятство к себе видячи, яко ищут моей головы, умыслил всячески уклониться, и обещание мое на схиму святую паки обновил, Богу тако действующу, и сим искушением за преступление даннаго Ему обета посещающу мя». «Тем же, монархо наш премилостивейший, падше к стопам вашего царскаго величества, с слезами молюся. Отпусти мя уже к смерти приближающегося и всегда белезнею одержима: не дай душе погибнути за преступление обещания моего. Бог (видит), яко уже, трудами изможден, не могу прочее сея тяжести носити и жительствовать с такими людьми, которые о мне гораздо промышляют. Бодет им очи милость вашего царскаго величества ко мне убогому, не мило им смотрети на двор, который я построил на Пресне, не так для себя, яко для вашего царскаго величества, близко двух тысячей изнуривши; но Бог им в помочь и с двором. Мне двор – келия да гроб близко предлежащий. Тем же паки и паки слезящи молю ваше монаршество, да благоволит мене отпустите в донской монастырь, либо где будет воля и премилостивое изволение вашего царскаго величества. Его же есмь всегда верный раб, всегдашний богомолец и подножие. Смиренный Стефан, пастушок рязанский. 1712 г. Марта 21-го» 87 . Государь успокоил Стефана. Утешенный местоблюститель благодарил Государя следующим письмом: «Якоже радостны бывают корабленницы, по страшных шумах водных получивши ведро: тако и я, волнами печалей смущаем, получил радостную тишину, егда известился писанием его милости, господина адмирала, о премилостивом вашего царскаго величества на мене, раба своего, призрении. Аще же Сподоблюся хотя едину литеру самою монаршею ручкою ко мне начертанну видети, то и паче возрадуюся, и всех печалей, сердце мое снедающих, забуду» 88 . Но все же Государь не показывал к нему ни прежней благосклонности, ни прежнего доверия. В 1713 г. начали распространяться в Москве кальвинские учения. Стефан, видя постоянно усиливающуюся дерзость лжеучителей, созвал в 1714 г. церковный собор, который осудил их учение, как еретическое 89 , а одного из его распространителей, дерзнувшего публично произнесть хулу на икону св. |
| Схиархимандрит Авраам (Рейдман) Поучение в неделю 1-я Великого поста, Торжество Православия О правильной вере Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, в Неделю Торжества Православия, мы слышали апостольское чтение из Послания святого апостола Павла к евреям. Какое отношение это чтение имеет к событию, которое мы празднуем сегодня? Что это за событие? Мы вспоминаем тот день, когда в 843 году от Рождества Христова святая царица Феодора после смерти своего супруга, императора-иконоборца Феофила, восстановила иконопочитание. До этого в Византийской империи почти целое столетие с большей или меньшей силой свирепствовала иконоборческая ересь. Православные, в особенности монашествующие, были гонимы, подобно древним святым, о которых говорит апостол Павел, терпели страшные преследования, покидали пределы Византийской империи или переселялись на ее окраины, где царская власть не имела такого влияния. Многие были убиты или подверглись пыткам, как, например, братья Феодор и Феофан, прозванные Начертанными, потому что на их лицах по приказанию императора Феофила были варварски вырезаны стихи, хулящие их. Многое вынесла в то время Православная Церковь в лице своих исповедников и мучеников. Император Феофил, по утверждению Феодоры, в самые последние минуты жизни раскаялся в своем заблуждении и, приложившись к святым иконам, отошел в иной мир. Она, желая восстановить иконопочитание и беспокоясь об участи своего супруга-еретика, просила, чтобы святые отцы молились о его прощении. (Надо сказать, что царица Ирина, по инициативе которой был созван Седьмой Вселенский Собор, осудивший иконоборцев, предала анафеме своего умершего мужа как еретика.) Царица же Феодора, то ли из любви и привязанности к мужу, то ли в надежде на его спасение (ведь он перед смертью изменил свое отношение к почитанию святых икон), с дерзновением предприняла следующее. Она упросила патриарха Мефодия, а также всех исповедников, в особенности пострадавших в последний период иконоборчества от ее супруга, молиться о его прощении и усердно молилась сама. И вот с пятницы на субботу первой седмицы Великого поста (поэтому мы и отмечаем память Торжества Православия в первое воскресенье поста) ей приснился сон. Боголепные мужи, ангелы, вели связанными еретиков-иконоборцев, и среди них был и ее муж, истязаемый бичами. Она стала умолять, чтобы его простили, и ей сказали: «Женщина, велика вера твоя», — и отпустили ее мужа. |
|
|
