| «Душеполезные поучения, послания и вопросы» — одно из центральных произведений аскетической литературы, вобравшее в себя предшествующую традицию. «Поучения» аввы Дорофея, написанные простым и безыскусным языком, — это своеобразная аскетическая «азбука», решающая основные вопросы духовной жизни и монашеского подвига. Флоровский пишет о «Наставлениях» аввы Дорофея: «Его книга стала образцовым руководством в киновиях. Ее очень ценил преподобный Феодор Студит. Дорофей пользовался литературными источниками и старался подвести итог сложившейся уже традиции и накопленному аскетическому опыту. На общих вопросах он мало останавливается. Его наставления имеют практический, часто почти бытовой характер. Однако исходит он из яркого харизматического идеала. Первозданный был харизматиком. В раю он пребывал в созерцании и в молитве, «во всякой славе и чести». Грех был отпадением от созерцания, в «мимоестественное состояние». И отсюда смерть. С этого Дорофей начинает. От греха и смерти избавил Богочеловек Новый Адам. В крещении начало новой жизни, источник свободы к добру. Однако свобода осуществляется только в подвиге. И в подвиге всего важнее «отсечение своей воли», отсечение хотений, — иначе сказать, совершенное подчинение и послушание избранному духовному руководителю. Отсечение воли есть средство к бесстрастию. Исчезают поводы волноваться от неисполнения своих желаний и пристрастий. И тогда потухают самые желания, душа успокаивается. Создается впечатление, что желания всегда исполняются. Только тогда видит человек непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Иначе он не разумеет, что непорочны пути Божии. Однако послушание не есть только педагогика или дисциплина. Подчиняться нужно духовным старцам, то есть как харизматикам. Так самый ритм общежития определяется харизматическим идеалом. Задача инока в преодолении страстей, в достижении внутреннего мира и бесстрастия». Группа Вконтакте Facebook группа Творения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О хранении чистоты православной веры Ни одно исповедование христианской веры, кроме Православия, не может привести к святости 04.12.2020 1003 Время на чтение 5 минут За годы обучения в духовных школах и после их окончания, даже до сего дня, пришлось немало прочитать на указанную тему. И что удивительно – подвижники благочестия разных национальностей, жившие в разное время? – порой их разделяют многие столетия – согласно свидетельствуют об одном и том же. Поистине «consensus partum» - «согласие отцов». Перейду с начала свидетельства Отцов Вселенской Церкви в хронологическом порядке Св. Василий Великий: «Все, что издревле предано от святых отцев достойно почитания; все же новое полагаемое неуместно и не может иметь значения». Св. Кирилл Александрийский: «Если кто в той, утвержденной вере на Вселенских Соборах, правде пребудет, спасен будет, а кто отступится или в чем погрешит, дерзко то отрицая, погибнет во веки». Преп. Антоний Великий: «Избегайте всякого общения с еретиками, раскольниками и арианами; вам известно, что я ни разу не беседовал с ними, по причине их дурных замыслов и христоборной ереси». Преп. Исайя: «Блюдись разговаривать с еретиками, желая отстоять веру, чтобы яд скверных слов их как-нибудь не уязвил тебя (самого). Если встретишь книгу, которая слывет еретической, не желай прочесть ее, чтобы не наполнить сердца твоего ядом смертоносным, но содержи то, в чем просвещен, ничего не прибавляй к тому и ничего не убавляй от того». Преп. Иоанн Дамаскин: «… да стоит вера на Церковном Предании, как на камне веры нашей, не передвигая границы, которые поставили святые отцы наши и не давая места тем, которые желают нововведений и разрушения здания Святой Божией Вселенской и Апостольской Церкви. Ибо если каждый будет поступать по своей воле, мало-по- малу разрушится тело Церкви». «Умоляем народ Божий крепко держаться Церковных Преданий. Ибо отвержение незначительных преданий, как камней из строения, скоро ниспровергает всю постройку». Преп. Феодор Студит: «Кто имеет общение с еретиками в пище, питии и дружбе, тот повинен». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Церковное пение почему-то вытравливается из храмовой жизни 02.06.2022 983 Время на чтение 6 минут Источник: Русский Вестник В Нижнем Новгороде стали традиционными хоровые соборы в дни великих церковных праздников. Вот и в четверг на Пасхальной седмице такое мероприятие состоялось в кафедральном Александро-Невском соборе. Великолепно украшенный цветами храм наполнился участниками собора и слушателями. От амвона в обе стороны, спиной к алтарю, в четыре ряда расположились хоры – по четыре слева и справа. Состав участников непростой: почти все хоры – лауреаты международных и всероссийских конкурсов. Уже это настраивает на особое внимание слушателя. Хоры, поставленные как на широкой сцене, не только свои, нижегородские. Прекрасные музыкальные коллективы прибыли из других городов России: смешанный хор Спасо-Вознесенского кафедрального собора из Ульяновска, академический любительский хор молодежи и студентов «Сибирь-концерт» из Новосибирска, Московская хоровая капелла мальчиков (школа 1234), Владимирский камерный хор классической музыки. Богатый репертуар пасхальных песнопений подготовили нижегородские хоры: муниципальный камерный хор «Нижний Новгород», хор регентского отделения Центра подготовки церковных специалистов «Покров» и другие коллективы. Хоры исполняли богослужебные пасхальные песнопения, прославляющие воскресшего Спасителя мира. Прозвучали некоторые трудноисполнимые церковным хором произведения известных церковных композиторов Павла Чеснокова, Дмитрия Портнянского, Александра Кастальского, Артемия Веделя, Игоря Стравинского. Надо отметить прекрасное руководство коллективами всех дирижеров на концерте, гармоничное звучание хоров. Запомнились лица исполнителей, которые вдохновенно старались передать своим пением смысл произведения, усердие и искренность детских коллективов достойным образом довести дело слушателя радость о воскресении Господа, пасхальное торжество. В своем приветственном слове к участникам и слушателям хорового собора епископ Дальнеконстантиновский Филарет сказал: «Преподобный Феодор Студит в своем слове на день Светлого Христова воскресения говорит, что Пасха Божия Спасительная – это великий Божий дар человеку. В эти благословенные дни Пасхи Христовой мы приобщаемся светлой радости о Господе Воскресшем. Господь Воскресший входит в наши дома, входит в сердце каждого человека, который открывает Ему свою душу и помышления». |
| Значение иконы Богословское значение иконы Прежде всего, икона теологична. Евгений Трубецкой называл икону «умозрением в красках», а священник Павел Флоренский – «напоминанием о горнем Первообразе». Икона напоминает о Боге как о Том Первообразе, по образу и подобию Которого создан каждый человек. Богословская значимость иконы обусловлена тем, что она говорит о тех догматических истинах, которые открыты людям в Священном Писании и церковном Предании. Святые отцы называли икону Евангелием для неграмотных. «Изображения употребляются в храмах, дабы те, кто не знает грамоты, по крайней мере, глядя на стены, читали то, что не в силах прочесть в книгах», – писал святитель Григорий Великий , папа Римский. По словам преподобного Иоанна Дамаскина , «изображение есть напоминание: и чем является книга для тех, которые помнят чтение и письмо, тем же для неграмотных служит изображение; и что для слуха – слово, это же для зрения – изображение; при помощи ума мы вступаем в единение с ним». Преподобный Феодор Студит подчеркивает: «Что в Евангелии изображено посредством бумаги и чернил, то на иконе изображено посредством различных красок или какого-либо другого материала». 6-е деяние Седьмого Вселенского Собора (787) гласит: «Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча через изображение». Иконы в православном храме играют катехизическую роль. «Если к тебе придет один из язычников, говоря: покажи мне твою веру... ты отведешь его в церковь и поставишь перед разными видами святых изображений», – говорит преподобный Иоанн Дамаскин . В то же время икону нельзя воспринимать как простую иллюстрацию к Евангелию или к событиям из жизни Церкви. «Икона ничего не изображает, она являет», – говорит архимандрит Зинон. Прежде всего, она являет людям Бога Невидимого, – Бога, Которого, по слову евангелиста, не видел никто никогда, но Который был явлен человечеству в лице Богочеловека Иисуса Христа (см.: Ин. 1:18 ). Образ Христа – Бога, ставшего Человеком, – обладает особой значимостью для православного христианина. Иконографический облик Христа окончательно формируется в период иконоборческих споров. Параллельно формулируется богословское обоснование иконографии Иисуса Христа, с предельной ясностью выраженное в кондаке праздника Торжества Православия: |
| И. Н. Д. род. в К-поле. Его родителями были Петр Каппадокиец (возможно, он был придворным сановником) и Феодосия. Когда И. Н. Д. было ок. 20 лет, т. е. в 790-795/6 гг., его брат Агапий вместе с семьей - женой, дочерью и 2 сыновьями - принял монашеский постриг. Последовав примеру родственников, И. Н. Д. также ушел в мон-рь ап. Иоанна Богослова, называемый Ксирокипий. Такие семейные пострижения в Византии часто имели место, когда тот или иной знатный род попадал в опалу. Через 3 месяца игум. Ксирокипия Иоанн попросил Григория, настоятеля Далматского мон-ря и архимандрита, постричь И. Н. Д. (у свт. Димитрия Ростовского Григорий ошибочно отождествлен с прп. Григорием Декаполитом ). Проведя в Ксирокипии 2 года, И. Н. Д. с согласия игумена перешел в Далматский мон-рь, поскольку там был общежительный устав. В мон-ре преподобный терпеливо сносил прещения настоятеля, насмешки братии. Упражняясь в молчании, он тем не менее часто подбадривал насельников, к-рые впадали в уныние. Вскоре И. Н. Д. было вверено попечение о монастырском саде, на этой службе он провел 18 лет. В это время преподобный совершил 1-е чудо, изгнав беса из некоего раба Петра, «скифа» (по-видимому, славянина). До 806 г. И. Н. Д. по инициативе архим. Григория был рукоположен во диакона свт. Тарасием , патриархом К-польским. Между 31 окт. 806 и 31 окт. 807 г. (в 5-й год правления имп. Никифора I) архим. Григорий умер, и на его место братия единодушно избрала И. Н. Д. Избегая мирской славы, тот удалился из мон-ря на гору Олимп Вифинский в мон-рь Пресв. Богородицы (Кафары) к своему другу, настоятелю и буд. исповеднику Иоанну. Стремившиеся вернуть И. Н. Д. монахи попросили помощи у свт. Никифора I , патриарха К-польского, который в свою очередь обратился к императору. И. Н. Д. был вызван в столицу, где принял рукоположение во игумена, пресвитера и архимандрита (настоятель Далматского мон-ря в это время номинально считался первенствующим среди к-польских игуменов). При этом рукоположении присутствовал прп. Феодор Студит ( Theod. Stud. Magna Catechesis. Cat. 89. P. 631-633), к-рый высоко отзывался о добродетелях И. Н. Д. Должность архимандрита преподобный исполнял 8 лет (806/7-815). |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) I. Суточный круг богослужения древнего Византийского Евхология (1974) Современное богослужение суточного круга, признанное и совершаемое христианами византийской традиции во всем мире – это богослужение, которое содержится в Часослове. Это ряд богослужений (состоящих, в основном, из молитв, псалмов и определенных тропарей, но использующих по определенным правилам Псалтырь и гимиографические книги), связанных каждое с тем или иным моментом дня: Полунощница, Утреня, Первый, Третий, Шестой и Девятый Час (и промежуточные службы после каждого из этих четырех Часов), Изобразительные, Трапезные молитвы, Вечерня и Повечерие. Этот чин, ставший классическим, довольно хорошо известен на Западе 3 . Это молитвенная традиция палестинского происхождения. Уже в описании богослужения аввы Нила, синайского аскета (VI-VII в.), которое является ни чем иным, как бдением накануне воскресенья, можно найти характерные элементы чина современного Часослова 4 . Наиболее древним свидетельством об этой книге, отражающим то состояние ее переработки, которое близко к ее нынешнему состоянию, и уже практически полным – является арамейский текст IX века 5 . Другие часословы той же эпохи – Синайский гр. 863 6 и 864, содержащие также элементы, общие с нашим Часословом, представляют, как кажется, параллельные, но отличающиеся традиции, предназначенные, как мы думаем, для второстепенных монастырей, не имевших воскресного синакса, или для монахов-отшельников. Феодор Студит , возглавив монастырь Студион в Константинополе после иконоборческого кризиса, не восстановил службу древних неусыпающих или акимитов, а ввел службу, известную ему, – службу монастыря Святого Саввы около Иерусалима. Вся монастырская традиция Востока, придерживавшегося Византийского обряда (Афон, Грузия, Россия, Южная Италия) следовала нравам и обычаям Студитов, сознательно связываясь тем самым с традициями лавры Святого Саввы 7 , которая сама заимствовала некоторые предания самой святой церкви в мире: церкви «Анастасис» или «Святого Гроба Господня» в Иерусалиме 8 . |
| Иногда в отношениях с духовным отцом бывают исключительные моменты, например, когда духовник и его чадо входят в отношения не только духовные, но и личные, что связано, скажем, со знанием семейных и личных отношений. Может быть, это не совсем правильно, но жизнь такова, что отношения духовные и отношения личностные иногда переплетаются. Никто не замышляй особиться и сам о себе тещи, никто не сдви- гай ног своих от твердого камня веры отцу своему духовному. Прп. Феодор Студит Кто такой духовный отец? Если человек уже достаточно серьезно понимает, что такое духовная жизнь и то, что у него есть духовный отец, это, конечно, предполагает, что он регулярно исповедуется у одного и того же священника, у своего духовника. Бывают обстоятельства, когда духовный отец вдалеке или когда сам человек уезжает на какое-то время, тогда он может, конечно, исповедоваться и в других местах. Невозможно все определить конкретными правилами. Иногда в отношениях с духовным отцом бывают исключительные моменты, например, когда духовник и его чадо входят в отношения не только духовные, но и личные, что связано, скажем, со знанием семейных и личных отношений. Может быть, это не совсем правильно, но жизнь такова, что отношения духовные и отношения личностные иногда переплетаются. В таких случаях бывает тяжело, а иногда не нужно исповедоваться духовнику, чтобы не затянуть кого-то в конфликт. Поэтому можно исповедоваться на стороне, но надо очень хорошо знать священника, которому ты исповедуешься, чтобы возможность с ним посоветоваться и спросить, нужно ли донести это на исповедь своему духовному отцу. Но бывает и умышленный соблазн некоторые грехи исповедовать на стороне. Человек не хочет рассказывать о каких-то своих проделках, потому что они могут испортить его образ в глазах духовника. Поэтому возникает желание где-то в другом месте исповедовать свой грех, а потом прийти таким чистеньким – Таинство совершилось, грехи простились. С точки зрения формальной исповеди, наверное, такой грех прощается, но это очень большая духовная ошибка и совершенный вред для души, ведь это неприкрытое лукавство и обман своего духовного отца. Человек потом приходит к нему совершенно иным, ненастоящим, и священник не может этого не чувствовать. Между ними образуется такая трещина, которая способна привести все дальнейшие отношения к полному краху, совершенно их разрушить. |
| «Корпус ареопагитикум» История памятника Многовековая история святоотеческой письменности не знает явления более загадочного, чем корпус сочинений, надписанных именем Дионисия Ареопагита . Влияние «Ареопагитик» на христианскую письменность и культуру начиная с VI века вплоть до настоящего времени было настолько беспримерным и широким, что трудно назвать какой-либо другой литературный памятник, сопоставимый с ними по масштабам духовного воздействия. Ни одно произведение христианской письменности патристического периода не породило столь обширной научной литературы, столь разнообразных гипотез о своем происхождении и авторстве, чем «Корпус Ареопагитикум». Дионисий Ареопагит жил в I веке. Он был обращен в христианство святым апостолом Павлом (см. Деян. 17, 34 ); по преданию, Дионисий стал первым епископом Афинским. Однако ни один из христианских богословов и историков древности нигде не говорит о том, что этот апостольский муж оставил какие-то литературные произведения. О сочинениях Дионисия впервые было упомянуто на встрече православных с монофизитами в 533 г. в Константинополе. На этой встрече монофизиты-севириане, противники Халкидонского Собора, в доказательство правоты своего учения сослались на выражение «одна богомужная энергия», употребленное Дионисием Ареопагитом . В ответ представитель православной партии Ипатий Ефесский выразил недоумение, сказав, что ни один из древнехристианских писателей не упоминал сочинений с этим именем – следовательно, их нельзя считать подлинными. Если в 533 г. православный епископ мог не знать сочинений Дионисия Ареопагита , тогда как они уже пользовались авторитетом в монофизитской среде, то очень скоро, к середине VI в., эти сочинения стали широко известны и среди православных. В 530–540 гг. схолии на сочинения Дионисия Ареопагита пишет Иоанн Скифопольский. Всем восточнохристианским писателям после VI в. «Корпус» известен: на него ссылаются Леонтий Византийский , Анастасий Синаит , Софроний Иерусалимский , Феодор Студит . В VII веке сочинения Дионисия толковал св. Максим Исповедник ; позднейшими переписчиками его схолии были соединены со схолиями Иоанна Скифопольского. Преп. Иоанн Дамаскин (VIII в.) ссылается на Дионисия как на общепризнанный авторитет. Впоследствии комментарии к «Корпусу» писали Михаил Пселл (XI в.) и Георгий Пахимер (XIII в.). В VIII в. схолии к «ареопагитикам» были переведены на сирийский язык; сами трактаты без комментариев были переведены Сергием Ришайнским значительно раньше – не позднее 536 г. Не позднее VIII в. появляются арабский и армянский переводы «Корпуса», к IX в. – коптский, к XI – грузинский. В 1371 г. сербский инок Исаия заканчивает полный перевод «Корпуса Ареопагитикум» вместе со схолиями Иоанна-Максима на славянский язык; с этого времени сочинения Дионисия Ареопагита становятся неотъемлемой частью славяноязычной, в первую очередь русской, духовной культуры. |
| М.В. Зызыкин Глава IV. О симфонии государства и Церкви. Основы симфонии Церкви и государства. – О подчинении государственной власти – папа Геласий, Иоанн Златоуст . – С появлением христианства возвышается назначение государственной власти. – Учение Св. Отцов и великих людей о назначении государственной власти. – Цель, объединяющая Церковь и государство. Св. Папа Лев Великий . – Норма отношений Церкви к государству с святоотеческой точки зрения. – С появлением Церкви государственный авторитет не умаляется. – С появлением Церкви основной характер государственной власти не изменяется. – С появлением Церкви умаляется лишь земное величие государственной власти. – С появлением Церкви государственная власть ограничивается в деле веры и благочестия. – Отношение христиан к государственным законам. – Принципиальное разграничение полномочий Церкви и государства. Вечность этих принципов. – Способы влияния Церкви на государство. – Церковные полномочия выше государственных по своему внутреннему свойству. – Об определениях Церкви и влиянии их на положение Церкви в государстве. – Учение Отцов Западной Церкви (до времени разделения Церкви и после) об отношении государства к Церкви. Принцип симфонии. – Блаженный Августин . – Исидор Пелусиотск ий. – Папа Геласий. – Ive de Chartres. – Mauclerus. – Bossuet. – Существенное различие между Церковью и государством, которого нельзя забывать в теории симфонии. – Принцип взаимной независимости церковной и государственной власти. – Святые Отцы о взаимной независимости церковной и государственной власти. – Осия Кордубский. – Папа Феликс III . – Папа Стефан V. – Феодор Студит . Папа Григорий II. – Заключения о принципе взаимной независимости. – Разграничение сфер духовной и светской власти. Теория Филлипса. – Подразделение духовных и светских полномочий по их непосредственной цели по Филлипсу. – Теория симфонии о коллизии государственного закона с Церковным. – Овербек. Распределение дел по компетенции между Церковью и государством на три категории. |
| М.В. Шкаровский Публикация документов I. РУССКИЕ ОБИТЕЛИ СВЯТОЙ ГОРЫ 1 ПИСЬМО МИТРОПОЛИТА ПЕРВОИЕРАРХА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗА ГРАНИЦЕЙ АНТОНИЯ (ХРАПОВИЦКОГО) UEPOCXIMOHAXY ФЕОДОСИЮ АФОНСКОМУ 487 НА КАРУЛЮ 26 мая 1926 г. Достолюбезный батюшка, Отец Феофан! 488 По-видимому, и Вы вкупе с Вашим тезкой 489 , впавшим в прелесть, готовы меня подозревать в национализме. Я читал Ваш голос с Афона и конечно я вполне согласен со всем, что Вы написали об обязательности канонов и о нежелательности теперь (а может быть никогда) VIII Вселенского Собора. Впрочем, его и не будет. Но я консервативнее Вас касательно различения вселенского и всеправославного. Какая разница между первым и вторым термином? Разве I–VII Соборы не были всеправославные? Разве Церковь разделилась в 8-м или 11-м веке? В наших дурацких учебниках так действительно пишут, но Церковь не полагает делать никакой разницы между ересями древними и ересью латинскою, принимая последних в общение тем же чином, как и несториан (VI Собора, 95 правило). Я думаю, что латиняне значительно дальше от Церкви, и они хуже, чем монофизиты и монофелиты, ибо создали второго Христа, т. е. Антихриста в виде папы, якобы непогрешимо разъясняющего все вопросы благочестия ex sese, etisam sine cousen su ecclesie (постановление Ватиканского Собора 1870 года). Впрочем, Вы готовы, по-видимому, и за Синодальными постановлениями признать непогрешимость общеобязательную. Или я напрасно так заключил по Вашей статье? В таком случае очень рад. Ведь Синод же оправдывал богопротивное упразднение патриаршества (вопреки 34 правилу Апост. и 9 правилу Антиохийского собора и мн. др.), дозволили по нужде причащаться у пасторов (чего? – пищи демонов, как выразился преп. Феодор Студит ). Впрочем, Ваше смиренномудрие все побеждает: в этом Ваше радикальное отличие от Вашего тезки и его адъютанта Епископа Серафима 490 . Прошу, батюшка, Ваших св. молитв за меня грешного и за тяжко болящего юношу студента Николая Якимыча 22 лет, обрусевшего серба, сына профессора. |
|
|
