| – Иконоб. Во Христе человечество спокланяемо с божеством, ибо соединено нераздельно. А в иконе каким образом пребывает божество? Если пребывает, то описуемо, если же нет, то почитание иконы нелепо, ибо будет почитаться то, чего нет. – Православный усматривает в возражении иконоборца нелепость, потому что первообраз и образ не одно и то же. Первый есть истина, а второй – тень. Конечно, в Господнем теле божество неразлучно с ним по причине нераздельного единения и потому тело почитается и обожается, хотя подлежит описанию. В иконе наблюдается только единение относительное. А потому уже нельзя сказать, что в ней неописуемо божество. Последнее присутствует и почитается в иконе относительно. Всюду и везде есть божественное в разумной и неразумной природе; но в отношении воспринимающих существ более или менее. Так, если кто скажет, что и в иконе присутствует божество, в общем не погрешит. Присутствует оно и в образе креста и в других Божественных дарах, но не по существенному единению, а по относительному участию в благодати и чести. – Иконоб. Полезнее, если чрез органы слуха приходят к воспоминанию предмета. Тогда и нужды не будет в этой низкой материальной живописи. Вот и Свящ. Писание говорит: Дух есть Бог: и иже кланяется ему, духом и истиною достоит кланятися ( Ин. 4:24 ). След., иконе покланяться не должно. – Правосл. Неужели ты будешь отрицать равную силу органов слуха и зрения? Если значение их одинаково, то и суди о них справедливо. Неужели св. Евангелие должно восприниматься только органом слуха и оставаться без почитания? Но если его должно почитать, и это истинно, то почему не должно почитать и другое, т. е. икону? Как в иконе, так и в Евангелии, и в кресте, и в другом каком либо освященном предмете представляется умом в духе и истине покланяемый Бог, хотя и материя привела ум к Богу. Ум наш не останавливается на этих предметах, но чрез них восходит к прототипу, как учит православная вера. – Иконоб. Должно ли почитать надписание иконы более, чем самую икону, или в одинаковой степени то и другое? |
| На страницы Евхология 213 были занесены оба оглашения, и, таким образом, совершителям чина пострижения в великую схиму предоставлена была возможность пользоваться или одним, или другим оглашением по личному выбору. XV После κατχησις’а, священник читает молитвы: πανοικτρμων ον Θες κα πολυλεος... Κριε, Κριε· ο τθημι μν χερα μαρτωλν... ν Δσποτα παντοκρτωρ, ψιστε βααιλε τ δξη... γιε Κριε τν δυνμεων, Πατρ τυ Κυρου μν ησο Χρστο... Впрочем, молитва: Κριε, Κριε· ο τθημι μν χερα μαρτωλν... имеется только в списках 474 и 604. Остальные – ее опускают. Присутствие молитвы в 604 особенно должно быть интересно для исследователя, потому что оно показывает не случайное нахождение этой молитвы в 474, но обнаруживает студийское происхождение молитвы. Все различие между названными списками 474 и 604 сводится к тому, что молитва и соединенный с нею обряд возложения священником руки на голову принимающего постриг размещены различно. В 474 молитва эта поставлена в ряду прочих молитв на второе место, а в 604 – на последнее. Молитва παναιχτρμων ον Θε κα πολυλεο... проникнута глубоко утешительным характером для принимающего постриг. Обращая внимание на неизреченное милосердие Божие, по которому Господь Бог принимает всякого грешника, притекающего к Нему с покаянием, священник высказывает молитвенные пожелания будущему схимнику: да восприимет (Господь), и обымет, и защитит тя, и будет ти стена тверда от лица вражия, камень терпения, утешения вина: благомощия податель, благодущия снискатель, мужества сподвижник, свозлагая, свостая, услаждая, и веселя сердце твое утешением Святаго Своего Духа, сподобляя тя и части святых, и преподобных отец наших... В числе святых и преподобных отец наших 474 указывает Антония Великого , египетского подвижника, Евфимия палестинского подвижника и иже с ними (ντωνου, Εθυμου κα τν σν ατο л. 155). Тех же св. угодников называет и 213 272 . Другие списки присоединяют к Антонию и Евфимию еще Савву (Освященного), а 604 перечисляет: ντωνου, Παχωμου, Εθυμου, Σββα, Θεοδοσου, Μελετου, φραμ κα τν σν ατ 273 . – Если справедливо высказанное нами выше предположение, что творцом молитв чинопоследования великой схимы рассматриваемой редакции был преп. Феодор Студит , то в 604 нельзя, нам кажется, видеть первоначальную редакцию молитвы πανοικτρμων ον Θε..., ибо текст её осложнен именами святых, не показанных в древнейших списках молитвы 474 и 213). Осложнение это произошло, вероятно, после эпохи Евхологиев 474 и 213, в период времени от XII века. Тогда же, вероятно, к именам Антония и Евфимия были присоединены имена Саввы, Пахомия Великого , Феодосия киновиарха палестинского, Мелетия, архиепископа антиохийского, поборника православия против ариан и евстафиан († 381 г.), и Ефрема Сирина († 373 г.) |
| Хотя оно и именуется «посланием», но, по сути дела, является (в плане жанра) чем-то средним между житием, похвалой («энкоми-ем») и «монашеской историей», сближаясь во многом с «Житием преподобного Антония» (с ним Аммон, скорее всего, был знаком) и « " Лавсаик " ом». Как писатель, Аммон, будучи несомненно высокообразованным человеком, обладал и ярко выраженным литературным талантом . Поэтому его сочинение можно признать одним из шедевров древнемонашеской письменности. Сам преп. Пахомий также оставил после себя литературное наследие . В первую очередь следует назвать его «Послания»; сборник их (11 писем) был переведен на латинский язык в начале V в. блаж. Иеронимом, а в новое время открыты еще коптский оригинал этих посланий и перевод их на греческий язык (и тот, и другой сохранились в неполном виде). Однако использование особой тайнописи в данных письмах, расшифровать которую в настоящее время не сумел ни один исследователь, очень затрудняет понимание их. Если исходить из доступной для понимания части этих сочинений, то они создают впечатление и пастырских увещаний, и чисто деловых писем, посвященных конкретным вопросам иноческого жития. Кроме того, от преп. Пахомия дошло еще два «Наставления» на коптском языке и несколько-фрагментов. Наконец, ему же приписываются и известные «Правила», которые блаж. Иероним в 404 г. перевел на латинский язык. Данный перевод представляет наиболее полный текст этого памятника, хотя в новейшее время обнаружены фрагменты коптского оригинала и греческого перевода его. Дошедший до нас вариант «Правил» является скорее всего поздней компиляцией, хотя и восходящей в основе своей к самому преподобному — но выделить в ней изначальный субстрат не. представляется возможным. Ближайшие ученики и сподвижники тавеннисийского аввы — преп. Орсисий и преп. Феодор Освященный — также оставили после себя достаточно большое количество творений. Выдающимся произведением первого можно считать «Книгу отца нашего Орсисия, которую он, умирая, передал братиям как завещание». Сохранилась «Книга» опять же в латинском переводе блаж. Иеронима, и подлинность ее стоит вне всякого срмнения. Значение этого выдающегося памятника состоит в том, что в нем запечатлелся сам живой дух и дыхание пахомиевского иночества, и прежде всего — глубинная укорененность его в Священном Писании. Кроме того, от преп. Орсисия дошли еще на коптском языке семь «Наставлений» (последнее не признается исследователями подлинным), четыре «Послания» и два небольших фрагмента. |
| Тот же, кто не достиг этого состояния, должен приобщаться редко или вовсе воздерживаться от Причастия: Воздержись от Божественных и страшных Тайн… пока не приобретешь внутри себя совершенно твердое отношение к злым делам греха… Когда увидишь, что пришел в такое состояние, тогда приблизься… приобщиться не хлеба и простого вина, но Тела и Крови Божиих и Самого Бога . Мы видим, что взгляды Симеона по вопросу о том, как часто надлежит причащаться, в целом совпадают со взглядами Феодора Студита: ежедневное причащение возможно в идеале, но не может быть рекомендовано всякому верующему; самое важное — приступать достойно. Однако эту идею Симеон выражает с гораздо большей категоричностью, чем Феодор. Фактически, слова Симеона сводятся к следующему: став святым через покаяние, ты можешь приобщаться ежедневно; иначе не приобщайся вовсе, пока не станешь святым. Такой максимализм в высказываниях характерен для Симеона: можно предположить, что подобная манера выражения часто вводила в заблуждение некоторых его слушателей, неспособных в его категоричных утверждениях узнать традиционные понятия. Именно вследствие этого Симеон сумел нажить себе так много врагов. 5. Аспекты евхаристического благочестия преподобного Симеона Нет необходимости подробно излагать учение Симеона о Евхаристии: его вполне систематически рассмотрел архиепископ Василий (Кривошеий) в своей монографии . Поскольку нас прежде всего интересует связь Симеона с церковным Преданием, мы отметим лишь некоторые основные аспекты его понимания Литургии и Причастия, сравнив их с соответствующими аспектами учения его предшественников. Первое, на чем следует остановиться, это слова Симеона о том, что, причащаясь, человек должен созерцать Бога душевными очами и ощущать Его живое присутствие в освященных Дарах. Именно такой смысл вкладывает Симеон в слова о необходимости причащаться»с созерцанием и сознанием»(μετ θεωρας και γνσεως) . Иначе говоря, Симеон настаивает на том, что Причастие должно сопровождаться мистическим опытом: |
| Ибо в такой душе всходят семена греховности, колосья любви к миру и свойства беззакония: блуд, прелюбодеяние, убийство, воровство, отвращение к обетам, даже и отвержение их, ненависть ко Христу, ненависть к отеческому житию и, чтобы многословием не затягивать оглашения, скажу просто – тьма и мрак помышлений и полное отпадение от Божественного общения. Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей 187 , да не когда из-за такого нашего состояния рекут прежде прославлявшие нас люди: где есть Бог их? ( Пс. 113:9–10 ). Эти скверные оковы, чада, образуются не сразу, а постепенно; стоит только нам начать, и они начинают плестись наподобие цепи и затем опутывают нас кругом и удавляют, как ненавистника света и мраколюбца Иуду (см. Мф. 27:5 ). Идеал христианского братства Так придите же ко мне, чада мои, братия и отцы! Ибо я, с любовию хлопоча и радея о вас, как о чадах, заботясь изо всех сил, как о родных и единомышленных братьях, и относясь к вам с почтением и уважением, как к отцам, иду впереди вас, руковожу вами, прошу вас, умоляю, стараюсь для вас, мечусь туда и сюда и даже плачу и рыдаю, чтобы кто-либо из вас не сделался, как сказано, сыном погибели, противления и отступления ( Ин. 17:12 ; Евр. 2:2 ; 2Фес. 2:3 ), вызывающим укоризны, неистинным и ненавидящим отца чадом, бесприютной и пойманной дикими зверями овцой, сосудом гнева ( Рим. 9:22 ) и орудием противника, но чтобы все оказались чадами света ( Еф. 5:8 ), сынами дня ( 1Фес. 5:5 ), наследниками Божиими ( Рим. 8:17 ), сонаследниками Христу ( Рим. 8:17 ), избранными ( Деян. 9:15 ) и освященными сосудами ( 2Тим. 2:21 ), священными жертвами, богопасомыми овцами, делателями послушания, учениками Господними, которые испускают блеск послушания на земле и на небе, которые все объединены в один дух (см. 1Кор. 1:10 ) и в одну волю и которые воспевают вместе с мудрым Давидом: се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? Яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню ( Пс. 132:1–2 ). Вы знаете, как высоко ставит слово Божие братство ( συνθροισμα)? Оно священно, посвящено Богу, является Его телом и органом 188 . Вземь ли убо уды Христовы, спрашивает апостол, сотворю уды блудничи? Да не будет ( 1Кор. 6:15 ); и в другом месте: аще кто Божий храм растлит, растлит село Бог ( 1Кор. 3:17 ), каковы бы вы ни были. |
| 6. 631 (См. ЕРЕСЬ). ПОПЕЧЕНИЯ Стремление к земному преуспеянию, какое странное, какое чудовищное! Оно ищет с исступлением. Едва найдет, как найденное лишается цены и искательство возбуждается с новой силой. Ничем настоящим оно недовольно: оно живет одним будущим, оно жаждет только того, чего не имеет. Предметы желания приманивают к себе сердце искателя мечтой и надеждой удовлетворения: обманутый, постоянно обманываемый, он гоняется за ними на всем поприще земной жизни, доколе не восхитит его нежданная смерть. Как и чем объяснить это искательство, поступающее со всеми подобно бесчеловечному предателю и всеми владеющее, увлекающее всех? В душах наших насаждено стремление к бесконечным благам. Но мы пали — и ослабленное падением сердце ищет во времени и на земле того, что существует в вечности и на небе. 1. 86—87 Рассеянная жизнь, наполненная житейскими попечениями, доставляет человеку дебелость, наравне с многоядением и многопитанием (Лк. 21:34). Такой человек прилеплен к земле, занят одним временным и суетным; служение Богу делается для рассеянного предметом посторонним; самая мысль об этом служении для него дика, полна мрака, невыносимо тягостна. 1. 373 Напрасно ваше желание — находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец: только пред духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Ученик для чистоты своей совести должен с точностью и подробностью исповедывать свои помышления; но наставник не должен руководствоваться этой исповедью в суждении о душевном состоянии ученика; он должен духовным ощущением проникать, измерять его и поведать ему незримое им состояние души его. Так действовали Пахомий Великий, Феодор Освященный и прочие святые наставники иноков. |
| др. Оба тома характеризуются сходным образным строем (напр., в них используются морские образы - корабль, море, волны, плавание, кормчий, ныряльщик, жемчужины и проч.). Тематика обоих томов также в значительной степени совпадает - в них идет речь о любви Божией, о безмолвии и отшельничестве, о чтении Писания и ночном бдении, о молитве перед Крестом и поклонах, об унынии и богооставленности, о смирении и слезах, об изумлении и «опьянении» любовью Божией. И в 1-м, и во 2-м томе содержатся ссылки на авторитетных для восточносир. традиции авторов, таких как Евагрий Понтийский , Феодор Мопсуестийский и Диодор, еп. Тарсийский . Стилистика, грамматика и синтаксис обоих томов также неопровержимо свидетельствуют о том, что они написаны одним автором. Беседы 4-41 из 2-го т. изданы Броком в серии CSCO (далее: II 4-41). Текст Бесед 1-2 (далее: II 1-2), а также 4 сотниц «Глав о знании» (Главы о знании. I-IV), составляющих Беседу 3, пока не издан. Том 3 Единственная известная науке рукопись 3-го т. ( ) творений И. С. (Tehran. Issayi Collection. Ms. 5) датируется приблизительно 1900 г. и представляет собой копию более раннего манускрипта. Рукопись включает 133 листа, из к-рых первые 111 содержат сочинения И. С.- 17 Слов, по содержанию близких к вошедшим в 1-й и во 2-й тома. Слова 14 и 15 из 3-го т. соответствуют Словам 22 и 40 из 1-го т., а Слово 17 - Беседе 25 из 2-го т. Из оставшихся 14 Слов лишь два (4-е и 13-е) известны по др. манускриптам (Dawra monastery. syr. 680; Vat. syr. 509; Mingana. 601). Том 5 Неск. рукописей, упоминаемых в каталогах библиотек христ. Востока, содержат собрание Слов под названием «Пятый том ( ) божественного мужа Исаака, святого и отшельника, епископа Ниневийского». Текст этих рукописей недостаточно изучен, и мнения ученых относительно авторства И. С. расходятся (см.: Chiala. Dall " ascesi eremitica. 2002. P. 71-73). Переводы На рубеже VIII и IX вв. Авраамием и Патрикием, монахами Саввы Освященного лавры , был сделан греч. перевод текста зап. редакции 1-го т. |
| Виноградники окружались оградой или стеной для защиты от полевых зверей. Отсюда сравнение их с вертоградом заключенным. В виноградниках строилась сторожевая башня или столп, где помещался страж для надзора. Евреи очень заботились о своих виноградниках. Виноградари и стражи виноградников составляли особый класс работающих. Благоденствие страны у евреев ассоциировалось с цветущими виноградниками. Сбор винограда – в сентябре. Это время веселое и радостное, сопровождалось пением песен. Гроздья винограда бросались в точила для выжимания сока. Работа довольно трудная, но делалась с весельем. Сок разливался в меха из кожи животных, в которых он бродил. Слабые меха могли при этом разорваться. К вину добавлялись иногда благовония. Ароматное вино (7:3) подавалось на пиршествах и отличалось особой крепостью. Вино подавалось и на брачных торжествах. Миро (1:2). Упоминается в Песни Песней один раз в сравнении с именем царя. Миро ( Исх. 30:25 ) – особый состав из благовонных веществ для священного помазания (храма, священников, царей и пророков). По повелению Божию оно составлялось из смирны самоточной, корицы благовонной, тростника благовонного, кассии и елея. От миро (освященного) надо отличать мирру (смирну). Мирра, или смирна (4:14; 5:1.5.13) – упоминается в Песни Песней среди ароматов. Это благовонное вещество, употреблялось как составная часть священного миро; смирной окуривали одежды и комнаты для благоухания; ее употребляли для врачевания в медицине и для бальзамирования и умащения тел покойников ( Ин. 19:39 ). Ею торговали на Востоке и Средиземноморье. Мирровая смола вытекает из особого тернистого кустарника, растущего в Южной Аравии и Африке. Это высший сорт ее (именно смирна самоточная входила в священное миро). А смола, получаемая через надрезание древесной коры, считалась низшею. Ароматы , или благовонные вещества во множестве упоминаются в Песни Песней: нард, смирна, корица, алоэ, кассия и другие. Большей частью ароматические вещества смешивались – то вроде благовонного порошка для курения, то вроде мази. Некоторые ароматы были сугубо палестинского происхождения: с гор бальзамических или гор ароматов, другие привозились из Южной Аравии и Индии. Особенно много благовоний употреблялось у иудеев при погребении мертвых. Еврейские женщины носили скляночки с духами при поясах и умащали ими свои тела. |
| Виноградники Енгедские (1:13). Ен-Геди, или Энгадди ( Нав. 15:62 ; Иез. 47:10 ) в переводе – источник козла. Это город-оазис на западном берегу Мертвого моря в пустыне Иудейской. Там росли пальмы и находились известные сады и виноградники. С кистью кипера в виноградниках Енгедских сравнивает Суламифь своего возлюбленного. В долине Ен-Геди находится теперь знаменитая лавра святого Саввы Освященного. Голубь – чистая птица. В диком состоянии голуби обыкновенно живут «в ущельях скал, под кровом утесов» (2:14). Они отличаются чистотой, незлобием, не противятся врагам, очень привязаны друг к другу. Когда один из них улетает или умирает, другие оплакивают его жалобным воркованием. Голуби живут парами и являются символом верности и целомудрия. Священное Писание часто указывает на голубиную нежность, чистоту и любовь. Голубь – птица мира. Именно голубь возвестил конец потопа. Голуби употреблялись в Израиле для жертвоприношений. В виде голубя Дух Святой сошел на Христа. Голубицей именуется в Песни Песней сама Суламифь, а ее глаза – голубями, что означает их кротость и нежность. Горлица – подобна голубям, тоже чистая птица, также приносилась в жертву. Горлица меньше голубя и является перелетной птицей. В Палестине появляется в начале весны, возвещая конец зимы (2:12). Именно горлицами поименованы в Песни Песней ланиты Суламифь. Кедр ливанский – имеет два важных качества, благодаря которым о нем так часто упоминает Писание – величие и нетленность. Это одно из самых величественных деревьев мира. Он растет в высоту от 25 до 40 метров. Ветви густы и длинны, от ствола расходятся почти горизонтально. Шатер дерева широкопирамидальный, пока оно молодо, потом – раскидистый. Под его тенистые шатры зовет невеста жениха в Песни Песней. Ствол дерева в обхвате до 11 метров (3,5 метра в диаметре). Длинные ветви и высота создают величественный вид. Слава ливанских кедров далеко превосходит славу других деревьев и является символом человеческого величия. Кедр – хвойное дерево, вечнозеленое. Ствол очень твердый, древесина кедра красноватого цвета и горьковата на вкус, почему насекомые его практически не портят, и оно никогда не гниет. Ливанский кедр достигает возраста 2000–3000 лет и является немым свидетелем давно канувших в лету сменяющих друг друга эпох. Кедр – символ нетления и вечности. |
| Так, св. Григорий Нисский под ризой, в соответствии со своим учением о «кожаных одеждах», в которые Бог одел согрешивших Адама и Еву, понимаемых не как обычные кожаные одежды, а как омертвелость, дебелость, земность, тяжесть падшей человеческой телесной природы, видит и здесь ветхую греховную природу человека. Невеста слышит зов Жениха и к прежней жизни возвращаться не хочет. Под обувью из мертвой кожи св. Григорий также видит прикосновение к земной нечистоте. Невеста «сделала то, что слышала, совлекшись кожаной одежды, в которую облеклась после греха, и смыв с ног земную нечистоту, которою была покрыта, когда, из райского жития возвратившись на землю, услышала: «яко земля еси, и в землю отъидеши» ( Быт. 3:19 )». Совлекшись ветхого человека, «одежд из мертвой кожи», душа в Крещении облекается во Христа» ( Гал. 3:27 ), и на сию новую одежду уже не может вновь облечь старую. Посему Господь, посылая Своих учеников в мир на проповедь , не велит им иметь «двух одежд, ни обуви» ( Мф. 10:10 ). По св. Григорию, Невеста подтверждает слово Господне, «повелевающее однажды украсившимся божественною одеждою не облекаться уже более в ризу греха, и иметь не две одежды, а только одну, чтобы две ризы на одном и том же не были одна с другою несходящимися; потому что какое общение одежды потемненной с световидною и невещественною?» Также говорит Господь ученикам не должно и вовсе иметь обуви. Соответственно и Невеста говорит: «Умых нозе мои, како оскверню их?» Ибо и о Моисее повествуется, что по божественному повелению освободив ноги от мертвой кожаной обуви, не надел опять на ноги сапогов, когда вступал на святую и освященную землю... Посему и Господь запрещает ученикам иметь сапоги, когда повелевает им «на путь язык» не ходить, но идти путем святым ( Мф. 10:5.10 ). Конечно же, не незнаешь этот святой путь, которым повелевается идти ученикам, дознав сие от Рекшаго: «Аз есмь путь» ( Ин. 14:6 ) – путь, котораго не возможно и коснуться не совлекшему с себя одежды человека мертваго. Посему так как на сем пути была невеста, на котором Господь шествующим по оному омывает ноги водою и отирает лентием, которым препоясан; а препоясание Господне есть сила, очищающая от грехов; ибо сказано: «облечеся Господь в силу и препоясася» ( Пс. 92:1 ); то невеста, очистив ноги, хранит себя на пути царском». По св. Григорию, крещение призвано отрешать от «ремней сапогов», и св. Иоанн Креститель признается, «что не может сделать сего над одним только Господом, ибо как разрешить у Того, Кто вообще не был связан ремнем греха?» Так и Невеста омыла ноги, отринув всякую земную нечистоту, и более сквернить их не хочет. |
|
|
