| 810. «Достопамятные сказания», об авве Пимене, гл. 70. 811. Слово 7, гл. 4. 812. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего (Мф. 7. 21). 813. Любящие Господа, ненавидьте зло (Пс. 96. 10). 814. Добротолюбие. Ч. 2, гл. 11. 815. Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7. 1). 816. Быт. 3. 15. 817. Преподобный Кассиан. Кн. 4. О постановлениях для отрицающихся мира, гл. 37. 818. Четьи-Минеи, 1 апреля. 819. Слово 8. 820. Слово 7, гл. 31. 821. Преподобный Макарий Великий. Слово 5, гл. 14. 822. 2 Цар. 1.1–2. 823. Алфавитный патерик. 824. Алфавитный патерик и «Достополезные сказания», об авве Иосифе Напефосском, гл. 3. 825. Там же об авве Пимене, гл. 62. 826. Слово 2. 827. Рукописный Отечник. 828. Алфавитный патерик. 829. Книга VI о духе любодеяния, гл. 5. 830. Преподобный авва Дорофей Поучение 13. 831. Вопрос 252 и далее. 832. Ответ 255. 833. Преподобный Исаия Отшельник. Слово 27, гл. 2. 834. Преподобный Макарий Великий. Беседа 21. 835. Поучение 13, о терпении искушений. 836. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания», об Иоанне Колове. гл. 12. 837. Рим. 7. 23. 838. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11. 12). 839. Слово 15, гл. 9, по переводу Паисия Нямецкого. 840. См.: Инока Феофана Лествица. Добротолюбие Ч. 1. Также главы преподобного Григория Синаита, Предание преподобного Нила Сорского и сочинения многих других святых Отцов. 841. Гал. 5. 24. 842. Преподобный Кассиан Римлянин, кн. 6, о духе любодеяния, гл. 19. 843. Эта статья заимствована преимущественно из 7-го слова преподобного Макария Великого. См. гл. 13–18. 844. Сир. 2. 1, 2, 4. 845. Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10. 13). 846. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны (Евр. 12. 8). 847. Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою главою, которая откроется в нас (Рим. 8. 18). |
| 810. «Достопамятные сказания», об авве Пимене, гл. 70. 811. Слово 7, гл. 4. 812. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего (Мф. 7. 21). 813. Любящие Господа, ненавидьте зло (Пс. 96. 10). 814. Добротолюбие. Ч. 2, гл. 11. 815. Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7. 1). 816. Быт. 3. 15. 817. Преподобный Кассиан. Кн. 4. О постановлениях для отрицающихся мира, гл. 37. 818. Четьи-Минеи, 1 апреля. 819. Слово 8. 820. Слово 7, гл. 31. 821. Преподобный Макарий Великий. Слово 5, гл. 14. 822. 2 Цар. 1.1–2. 823. Алфавитный патерик. 824. Алфавитный патерик и «Достополезные сказания», об авве Иосифе Напефосском, гл. 3. 825. Там же об авве Пимене, гл. 62. 826. Слово 2. 827. Рукописный Отечник. 828. Алфавитный патерик. 829. Книга VI о духе любодеяния, гл. 5. 830. Преподобный авва Дорофей Поучение 13. 831. Вопрос 252 и далее. 832. Ответ 255. 833. Преподобный Исаия Отшельник. Слово 27, гл. 2. 834. Преподобный Макарий Великий. Беседа 21. 835. Поучение 13, о терпении искушений. 836. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания», об Иоанне Колове. гл. 12. 837. Рим. 7. 23. 838. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11. 12). 839. Слово 15, гл. 9, по переводу Паисия Нямецкого. 840. См.: Инока Феофана Лествица. Добротолюбие Ч. 1. Также главы преподобного Григория Синаита, Предание преподобного Нила Сорского и сочинения многих других святых Отцов. 841. Гал. 5. 24. 842. Преподобный Кассиан Римлянин, кн. 6, о духе любодеяния, гл. 19. 843. Эта статья заимствована преимущественно из 7-го слова преподобного Макария Великого. См. гл. 13–18. 844. Сир. 2. 1, 2, 4. 845. Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10. 13). 846. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны (Евр. 12. 8). 847. Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою главою, которая откроется в нас (Рим. 8. 18). |
| 809 Ответ ли это на предшествовавшее (потом затерянное) послание апостола к ним, или нет, см. выше. Так как большая часть Коринфян принадлежали к стороне Павла, то очень могло быть, что они обратились с вопросами к Павлу и не будучи вызваны к сему посланием со стороны апостола. 810 Для связи апостол в 7, 1 употребляет περ δ ν εγραατ μοι, – что может определить значение соединяющего περ и в гл. 8, 1 и в 12, 1. 811 Если бы только место гл. 5, 9 относилось к предшествовавшему потерянному посланию Павла к Коринфянам, которое заключало в себе увещание к исключению развратников из христианского общества. 813 После вступления (гл. 1, 1–9), которое свидетельствует о том, что, при всей неблагоустроенности Коринфян, у большей части членов общества еще твердо однако же основание христианской веры и надежды, апостол с силою порицает сначала вообще (10–17) страсть к образованию партий, по которой свидетелей истины спасения считают не только такими свидетелями, но даже виновниками спасения, и потом в особенности – порицает склонность к плотской мудрости и красноречию (17–2:16). Затем, как корень всех этих разделений, Павел указывает и обличает духовное высокомерие (гл. 3. 4). Входя в частности, апостол настаивает на исключении из общества блудников (гл. 5) и предостерегает Коринфян от любимых ими пророков, сутяжничества (гл. 6, 1–8) и блуда (9–20). Затем апостол говорит о безбрачной жизни (гл. 7); здесь, обращая внимание на весьма важное значение рабства, он высказал общую великую мысль, которая отчасти служила некоторым образом главною темою в его полемике против заблуждений Коринфян: гл. 7, 23 Τιμς γορσϑητε μ γνεσϑε δολοι νϑρπων и о ядении идоложертвенного (гл. 8– 10); далее говорит о частых злоупотреблениях в церковных собраниях, особенно в поведении женщин, и при таинстве Евхаристии (гл. 11). Указав потом на злоупотребление духовными дарованиями (гл 12–14), к правильному употреблению которых может руководить только дух чуждой всякой суетности любви, апостол вступает в полемику с отрицавшими воскресение мертвых (гл. 15) и раскрывает сие учение. Наконец (гл. 16) увещевает к пожертвованиям в пользу верующих в Палестине, находящихся в бедственном положении, и присовокупляет известия и приветствия (а вместе и обещание скоро посетить лично Коринф гл. 16:5). |
| Помимо двух рассмотренных центров монашеской жизни, на Востоке, начиная с IV века, повсеместно возникают новые обители. Они берут за образец либо один из уже известных примеров организации жизни, либо пытаются создавать на их основе свои правила. Многие обители стремились идти по стопам прославленного родоначальника монашества преподобного Антония, совмещая и общежительный, и отшельнический образ жизни. За это также восхваляется и святитель Василий Великий своим другом и сподвижником святителем Григорием Богословом: «Василий превосходнейшим образом соединил и слил оба сии рода жизни. Построил скиты и монастыри не вдали от общин и общежитий… чтобы и любомудрие не было необщительным, и деятельность не была нелюбомудренною» . Позже такой совмещенный образ монашества распространился на Востоке, в частности в Палестине, где преподобный Савва Освященный создал свой монастырь, получивший наименование лавры преподобного Саввы. Эта лавра, что в переводе означает монашеская улица, представляла собой поселение со многими отдельными кельями, где братия обычно в одиночестве проводили всю неделю, и только на воскресную службу собиралась в центральный храм. После богослужения бывала общая трапеза, и насельники могли пообщаться, поделиться опытом и решить недоумения в совете со старшими. Его устав, введенный в монастыре в 524 году, также послужил образцом для многих последующих обителей. А правила относительно богослужения являлись настолько авторитетными, что по ним стали служить на всем православном Востоке. Богослужебный устав, получив название Иерусалимский, распространился и далеко на север, в славянские земли. И даже у нас, на Руси, после принятия первоначального чинопоследования, взятого из константинопольского Студийского монастыря преподобным Феодосием Печерским, в Средние века распространился Иерусалимский устав святого Саввы. Надо сказать, что лавра Саввы Освященного – одна из немногих обителей, монашеская жизнь в которой не прекращается до сегодняшнего дня. И сейчас там подвизается 14 человек братии, один из которых – русский послушник Роман . Такой жизнеспособностью устав отличается в связи с тем, что умеренная строгость в нем гармонично согласуется с главной его особенностью – любовью. Та же черта характера самого преподобного Саввы причинила ему много скорбей от своих же учеников. Он даже на некоторое время был вынужден оставить монастырь, но потом его умолили вернуться. Впрочем, такие происшествия часто случаются с истинно подвизающимися. Похожее было и в жизни близкого нам святого – преподобного Сергия Радонежского. Он тоже оставлял монастырь по зависти некоторых из братии. Но созданная им Троицкая лавра, как и лавра преподобного Саввы, стала родоначальницей множества великих обителей и воспитательницей прославленных учеников. У преподобного Саввы подвизались преподобные Андрей Критский, Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, а у преподобного Сергия – преподобные Андрей Рублев, Никон Радонежский, Савва Сторожевский и множество других. |
| По словам блаженного Симеона Солунского , список Устава святого Саввы сгорел в то время, когда персидский царь Хосров взял Иерусалим в 614 году. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, долгое время живший в Лавре святого Саввы, около 640 года редактировал и ввел в церквах своей Патриархии Устав иерусалимского храма Воскресения. В VIII веке Устав обогатили своими канонами и стихирами святой Иоанн Дамаскин , сам долго подвизавшийся в Лавре святого Саввы, святой Косма Маиумский и святой Андрей Критский . Особенно в Студийской обители в Константинополе Устав был много восполнен песнопениями, составленными ее подвижниками (Студитами) – Митрофаном, Анатолием, Феодором Студитом , его братом Иосифом, Феофаном Начертанным, Иосифом Песнописцем и Григорием, митрополитом Никомидийским. Позднее над обработкой Устава трудились Никон Черногорец (XI век), патриархи Константинопольские Алексий (XI в.) и Филофей (XIV в.) и патриарх Тырновский (Болгарский) святой Евфимий (XIV век). Первоначальная редакция Устава святого Саввы была краткой. В нем Дисциплинарные правила преобладали над богослужебной частью. О более поздней редакции Устава святого Саввы можно судить по Тактикону Никона Черногорца, монаха на Черной Горе, близ Антиохии (вторая половина XI – первая половина XII века), много способствовавшего распространению Иерусалимского Устава. Никон, хорошо знавший современные ему уставы Студийский, Иерусалимский, Афонский и другие, сравнил их, и благодаря этим его записям можно составить представление о не дошедших до нас редакциях уставов того времени. У Никона было тяготение к общежительству; он предпочитал его келлиотскому образу жизни. Во времена Никона Устав Иерусалимский еще не был так разработан, как впоследствии, в частности, в нем еще не было так называемых Марковых глав. До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому Уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей. Главной причиной распространения Иерусалимского Устава был его авторитет, как создания подвижников Святой Земли. В условиях охватившей весь православный Восток магометанской экспансии славянские Церкви, как и Русская, в Иерусалиме видели светоч Православия, хранимый Промыслом Божиим. Способствовали распространению этого Устава и такие, в частности, обстоятельства, как устройство метоха (подворья) иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе; приезды Иерусалимских патриархов в Константинополь, наконец, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского Устава в афонский монастырь Хилендар и в Сербию, откуда он стал распространяться и в другие области. |
| Прокимен, аллилуиарий и причастен – свт. Алексия и Триоди (отцов) . Апостол и Евангелие – свт. Алексия, дня (под зачало) и отцов. 1 Минея содержит две службы в честь Иверской иконы Божией Матери: 13 октября – «Празднование Пресвятей Богородице в память пренесения чудотворныя Ея иконы, Иверския в Москву» и 12 февраля – «Ина служба явлению чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, иже во Святей Горе Афонстей Иверском монастыре преславно обретается». 2 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; 2 февраля, 12я Маркова глава; 9 февраля, 4я Маркова глава; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 468–471, 448–452, 461–463, 465. 3 Ср.: Типикон, гл. 49, «В туюжде среду сырную», «В среду вечера». 4 Каждение на 17й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 5 См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 439, 264. 6 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 469. 7 Ср.: Типикон, 2 февраля, 12я Маркова глава: «Аще попразднство Сретения Господня случится в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 463, 470. 8 Прокимен Триоди (отцов), глас 4й: «Восхвалятся преподобнии во славе…». (См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени».) 9 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 341, 470–471. 10 Ср.: Типикон, 24 февраля, 6я Маркова глава. 11 Каждение на 17й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 12 См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 439, 264. 13 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 469. |
| Гл. 9. Бог никоим образом не презирает человеческой плоти: благость Бога и Христа простирается и на нее, несмотря на ее немощи. Гл. 10. Св. Писание, не смотря на все упреки, которые оно делает ей за ее слабости, не отнимает однако же от нее и достоинств. Гл. 11. Переход к теме этой статьи. Могущество Творца. Для воскресения плоти достаточно только восстановления ее, что гораздо возможнее, нежели ее первоначальное сотворение. Гл. 13. Аналогии, взятые из природы, служащие примерами воскресения. Гл. 13. Птица Феникс – образ воскресения. Гл. 14. Существуют дальнейшие основательные причины, служащие доказательством воскресения плоти. Гл. 15. Все действия человека добрые и злые принадлежат одновременно плоти и душе, следовательно, и наказание и награда должны быть возданы обеим. Гл. 16. Еретики для того, чтобы обессилить этот вывод, говорят, что плоть представляет из себя неразумное орудие души, которое само по себе не имеет в себе никакой воли. Гл. 17. Хоти по психологии Тертуллиана душа и имеет свою оболочку, из этого еще не следует, что нет надобности в воскресении плоти. Напротив, для полноты возмездия необходимо допустить его, так как плоть принимает участие во всех действиях души. Гл. 18. Обзор сказанного. Истолкование слов воскресение мертвых. Гл. 19. Еретики стараются свести это выражение к аллегории или к образному способу выражения. Гл. 20. Они утверждают и, конечно, неосновательно, что пророки всегда говорили образно и никогда прямо. Гл. 21. Однако на основании здравого смысла нельзя принимать, что воскресение плоти было выражением аллегорического свойства. Гл. 22. Некоторые еретики понимают под воскресением – достижение истинного познания Бога. Но это не имеет основания, потому что и пророки, и Христос относят исполнение этого предсказания ко времени конца мира. Гл. 23. Правда, Св. Писание знает воскресение и в смысле духовном, но это воскресение не есть собственно то последнее воскресение, о котором идет речь, и о котором в посланиях Апостолов говорится, как о факте, имеющем совершиться в будущем. |
| Гл. 9. Тело Христа имело все признаки истинной человеческой плоти, а плоть человека создана из земли, а не из небесного материала. Гл. 10. Учение Валентиниан, что тело Христово психической природы (душевное), ведет только к противоречиям. Гл. 11. Утверждение других, будто душа во Христе стала плотию, ведет также к противоречиям и непреодолимым трудностям и недостойно Бога. Христос приходил вовсе не для того, чтобы обнаружить душу, сделавши ее телом. Гл. 12. Душа человека по самой природе своей одарена самосознанием. Христос приходил для спасения человека. Гл. 13. Если, по учению ереси, душа Христова восприняла, свойство и сущность телесную, и тело восприняло сущность души, то они не являлись бы ни телом, ни душой, ни чем-нибудь третьим. Гл. 14. Христос ни воспринимал природы ангелов. Гл. 15. Человеческая природа Христа доказывается Его собственными словами и Св. Писанием так ясно, что ересь Валентиниан – нисколько по существу не отличается от неверия язычников вообще. Гл. 16. Хотя тело Христово и было человеческое, но оно не было обременено первородным грехом, и хотя произошло путем сверхъестественным, все-таки было истинным человеческим телом. Гл. 17. Христос должен был получить Свое тело от девственной матери, как это было предсказано у пророка Исаии. Гл. 18. Христос родился без участия человеческого отца. Опровержение учения Эвиона. Гл. 19. Совсем не следует из Иоанна, 1:13. «(не от крови, ни от хотения мужа, но от Бога, родились)», что Христос имел пневматическое тело, как полагают это еретики. Гл. 20. Другие священные писатели говорят точно и ясно об истинном рождении Христа от Девы. Гл. 21. Мнение о том, что Христос прошел, так сказать, через Марию, ничего не получив от нее существенного, не согласуется как с природою вообще, так и со свидетельством Свящ. Писания. Гл. 22. Христос в Свящ. Писании называется сыном Давида, сыном Авраама, н – следовательно от плоти Давида и Авраама чрез Деву Марию. Гл. 23. Свидетельство Симеона Богоприимца исполняется на еретиках. Пророчество Исаии о рождении Христа от Девы и исполнение этого предсказания. |
| Текст Patria, сложившийся к концу X в., разделен на четыре книги. Первая состоит из Patria Гесихия и добавлений к ним. Вторая, «О статуях», основана наполовину – напрямую или через алфавитные эксцерпты – на Παραστσεις и содержит в приложении краткий рассказ о Вселенских соборах. Третья, «О постройках», состоит из нескольких «экскурсий» по Городу и основана на выдержках из различных источников. Четвертая – это наше «Сказание», к которому были добавлены краткие рассказы о храмах Сев. Апостолов и Св. Лазаря, монастырях Заутцы и Лива. Само «Сказание» 803 посвящено строительству Св. Софии при Юстиниане I и восстановлению ее купола, которое оно приписывает Юстину II. В нем последовательно описывается ранняя история храма (гл. 1); подготовка строительных материалов (гл. 2–3); покупка земельных участков (гл. 3–5); процесс и техника строительства (гл. 6–8); чудеса при строительстве (гл. 10–12); строительные материалы и техника (гл. 13–14); украшение храма (гл. 15–26), включая литургические устройства (гл. 16–17, 26), святыни (гл. 22), утварь (гл. 23) и светильники (гл. 24); освящение церкви (гл. 27); обрушение и восстановление купола (гл. 28–29). Автор также постоянно возвращается к теме денежных расходов и строителей (гл. 9, 20, 25). Не так давно С. Евфимиадис предположил, что замена имени строителя на Игнатий и большая роль евнухов в «Сказании» могут указывать на его создание около 880 г. в кругу патриарха-евнуха Игнатия, опасавшегося падения авторитета Св. Софии после возведения императором Василием I «Новой церкви», которую освятил противник Игнатия Фотий и для строительства которой Василий I скупал частные участки, подобно Юстиниану в «Сказании» 804 . «Сказание» состоит из небольших рассказов о Св. Софии, бытовавших в Константинополе и по большей части имеющих ярко выраженный фольклорный характер: автора больше всего интересует все чудесное и потрясающее воображение. Поэтому привлекать текст «Сказания» для реконструкции постройки храма в VI в. крайне затруднительно и опасно, хотя оно содержит важные данные о более позднем состоянии здания. Впрочем, некоторые места из «Сказания» подтверждаются ранними авторами. Кроме того, в нем упоминаются персонажи эпохи Юстиниана (магистр Стратигий, квестор Василид, префект Феодор (на самом деле Феодот) Колокинф), память о которых была вскоре утрачена. Все это свидетельствует о ранней основе «Сказания». Однако в настоящем своем виде «Сказание» составлено не ранее конца IX в., на что указывает именование колонн храма по выполненным в это время мозаичным изображениям святителей в тимпанах (гл. 5) 805 . |
| От жития преподобного отца Саввы, который жил над Вишерою-рекою и там общежительный монастырь создал. Сочинено священноиноком Пахомием Подготовка текста, перевод и комментарии М. А. Федотовой Житие Саввы Вишерского было создано, как пишет сам агиограф (Пахомий Логофет), по повелению архиепископа Ионы, который посетил монастырь в 1461 г., но некоторые списки Жития свидетельствуют о том, что первоначально записки о жизни Саввы были собраны и написаны игуменом Савво-Вишерского монастыря Геласием (имеется приписка: «Нискано же бысть изобртено блаженаго Савы житие священноиноком Галасием, бывшаго тогда игуменом тоя обители в лто 1464, индикта 12 день»; см., например, рукопись: РНБ, собр. Погодина, 850, л. 731). Затем (после 1464 г.) Пахомий Серб оформил их в Житие. Верхняя граница создания Жития – 1472 г. – год создания Жития Ионы Новгородского, в котором упоминается Житие Саввы Вишерского. Древнейшие списки Жития датируются XV в. (РНБ, Соловецкое собр., 518/537; Основное собр., (3. 1. 999). Позднее в XVI в. Житие пополнилось пятью чудесами («О настоятеле обители», «Об архиепископе Ионе», «О том же Андрее», «Об Иоанне, одержимом лихорадкою и исцелившемся от гроба святого», «Об Устиане и о видении святого»). (См.: Янковска Л. А. Житие Саввы Вишерского. Типологический и текстологический анализ//Zeszyty naukowe widziau humanistycznego Universytetu Gdaskiego. Filologia Rosyjska. Gdask, 1979. N 8. S. 41–58). Список XVII в. из РНБ (ОСРК, Р. I. 729) представляет особую редакцию, в которую добавлены и сведения из Родословной книги о роде Бороздиных, к этому роду принадлежал Савва Вишерский. Пахомий Логофет, вероятно, был почти не знаком с жизнью Саввы, хотя они и были современниками. Многие факты биографии Саввы Вишерского до сих пор являются спорными и неизвестными. Савва Вишерский, канонизированный Церковным Собором 1549 г., происходил, по свидетельству Иосифа Волоцкого (см.: Преподобного Иосифа Волоколамского отвщание любозорным и сказание вкратце о святых отцех, бывших в монастырех, иже в Рустей земли сущих), из рода Бороздиных, сын Ивана Васильевича Бороздина. Родился он около 1380 г. в городе Кашине Тверского уезда, постригся, вероятно, в Саввино-Сретенском монастыре, расположенном тогда к юго-западу от Твери на реке Тьме. Возможно, некоторое время он был настоятелем этой обители, которую покинул до 1416 г., уйдя, согласно тому же Иосифу Волоцкому , на Афон. (Ни один список Жития Саввы Вишерского в редакции Пахомия Серба этот биографический факт не отражает). Со Святой Горы Саввой Вишерским был вывезен список Кормчей книги (см.: Описание славяно-российских рукописей собрания графа Ф. А. Толстого. М., 1825. Отд. 1. 169. С. 92). После возвращения с Афона в поисках уединения Савва поселился на реке Вишере около Новгорода, где им и был основан в 1417 г. монастырь. |
|
|
