| 16. Протестанты, несмотря на то, что Библия описывает множество различных материальных святынь и что святыни всегда были как в древнем Израиле, так и в Церкви, категорически отвергают все святыни и само богословское понятие «материальная святыня» (см. гл. 1). 17. Протестанты не почитают Крест и поносят его, называя мерзким орудием убийства Спасителя, несмотря на то, что Библия (см. гл. 2, абз. 14–39) и Церковь изначала (см. гл. 2, абз. 41–54) совершенно иначе относятся ко Кресту, да и сами протестанты, противореча своему же учению, своеобразно почитают Крест, особенно в последние годы (см. гл. 2, абз. 59–79). 18. Протестанты, вопреки Св. Писанию (см. гл. 3, абз. 8–10), учению древней Церкви (см. гл. 3, абз. 87–95) и собственной практике (см. гл. 3, абз. 4–5), отвергают иконы (и их почитание), считая образы лжебогов и образы Христа и Его святых одним и тем же – идолами, безбожно смешивая святое с нечестивым, подпадая тем самым, как иконоборцы, под анафему Седьмого Вселенского Собора. 19. Протестанты, вопреки учению Библии (см. гл. 4, абз. 9–18, 32–37, 43–49), всей древней Церкви (см. гл. 4, абз. 19–31, 38–42, 53–75) и даже собственной практике (см. гл. 4, абз. 93–97) отвергают молитвенное общение небесной и земной Церкви: молитвы Ангелов и святых о живущих на земле, молитвы к Ангелам и святым и молитвы за упокой. 20. Протестанты, вопреки Св. Писанию (см. гл. 5, абз. 10–20) и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 5, абз. 25–41) богохульствуют, говоря, что Дева Мария не является Приснодевой и кроме Христа имела других детей от Иосифа, подпадая тем самим под анафему Церкви (см. гл. 5, абз. 65). 21. Протестанты, вопреки Библии (см. гл. 5, абз. 79–84), учению всей древней Церкви (см. гл. 5, абз. 86–101) и просто здравому смыслу (см. гл. 5, абз. 104) отказываются называть Деву Марию Богородицей. 22. Протестанты утверждают, что для спасения не нужны добрые дела и таинства Церкви, и что человек спасается лишь верой, ложно определяемой как «признание Христа Своим личным Спасителем» (см. гл. 6). |
| 719. Там же, гл. 1 (С. 9—11). 720. Там же, гл. 1 (С. 11—12). 721. См. цитаты в Главе II нашей работы. 722. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 1 (С. 13). 723. Там же, гл. 1 (С. 14—15) 724. Там же, гл. 2 (С. 18). Учение преподобного Исаака Сирина о чистой молитве рассмотрено нами отдельно. См.: Иларион (Алфеев), игумен. Духовный мир преподобного Исаака Сирина. Изд. 2–е. СПб., 2001. С. 198—204. 725. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 18—19). Ср.: Дорофей Газский. Поучение 1–е (Рус. пер. в: Преподобного отца нашего ав–вы Дорофея душеполезные поучения и послания. Изд. 10–е. Шамордино, 1913. С. 19—25). 726. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 23—24). Ср.: Григорий Полома. Беседа на Введение во Святая Святых Пречистой Владычицы нашей Богородицы (В кн.: Беседы иже во святых отца нашего Григория, архиепископа Фессалоникийского, Паламы. Пер. с греческого архим. Амвросия (Погодина). Т. 3. Монреаль, 1984. С. 85—137). 727. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 34—35). 728. Там же, гл. 3 (С. 35—37). 729. Там же, гл. 4 (С. 37—38). 730. Там же, гл. 5 (С. 39—42). 731. Там же, гл. 6 (С. 43–48). 732. Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 11 (Цит. по: Крины сельные или Цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания. О заповедях Божи–их и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковского. 2–е издание русского Свято–Ильинского скита на Афоне. Одесса, 1912. С. 15—16). 733. Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 23 (С. 25—26). 734. Паисий Величковский. Крины седьмые, гл. 24 (С. 28—29). 735. Там же, гл. 26 (С. 31). 736. 1 Фес. 5:17. 737. Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 28 (С. 39). 738. См.: Четвериков Сергий, протоиерей. Молдавский старец Паисий Величковский. С. 5—6. 739. Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Об именах божественных. В кн.: Святитель Феофан Полтавский, Новый Затворник. Творения. СПб., 1997. С. 684—707. 740. См.: Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. М., 1867. Сочинение написано и 1816 году. О нем см. в: Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. С. 169. |
| В Поморской рукописи В Гродненском издании О Христианстве и о имени Иисус Христове Толкование апостольского сложения и цареградского о трех стисех 1. 2. 8. Верую во единаго Бога еже есть Святую Троицу. О воплощении Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа воплощшагося от Духа Святаго рождшагося от Девы 1 . Марии 1 Гл. 11. Гл. 14. Гл. 11. О страсти Христове глава четвертая еже при Понтийстем Пилате распят и умре и погребен бысть. опущ. только слова: глава четвертая. Гл. 20. Гл. 23. Гл. 20. О различии между святыми Божиими в царствии небеснем. О сем еже различие будет… Гл. 37. Гл. 43. Гл. 39. О надежди Христианстей. О надежи Господни и о молитве. Гл. 60. Гл. 83 (73) Гл. 71. О Души. О души, еже в зачатии человека готова и всецела от Бога дана бывает. Гл. 62. Гл. 84 (74) О первой тайне сиречь о святом крещении. Гл. 64. Гл. 88 (78) Гл. 76. О третией тайне сиречь о рукоположении или о священничестве. Зде Златоуст о третией… Зде Златоуст о третией… в) разности в самом тексте катехизиса. Кроме различия, усматриваемого в количестве глав и в оглавлениях, встречается весьма много разностей в самом тексте Катехизиса. Сии разности опять трех родов. Одни состоят в опущении слов или выражений, другие в прибавке, третьи наконец в заменении их другими словами, или выражениями. Покажем в отдельных таблицах те и другие разности. Так Некоторые слова и выражения, находящиеся в Соловецкой рукописи, опущены в Поморской рукописи, или в Гродненском издании Катехизиса: в соловецкой рукописи: в поморской рукописи: в гродненском издании: л. 3 на об. Господь Бог остави нам сие Знамение, еже есть образ честнаго и животворящаго креста Господня. л. 5опущ. Там же. Имать явитися на небеси Знамение честнаго и животворящаго креста Господня. там жеопущ. Там же. Еже есть честный крест Христов. л. 5. И на левое плечо полагая персты знаменуеши сошествие Господне во ад. л. 7 на об.Опущ. л. 10. И паки от Иоаннова соборнаго послания перваго, аще друг друга любим. л. 15 на об.опущ. Л. 12 на об. Мрежи словесныя уловльшия к разуму Божественнаго наздания явленнаго человеком. |
| Написав устав для Хиландаря по началам общежития, св. Савва написал и для своей кельи устав по началам отшельнической жизни. Хотя келья св. Саввы в Карее причислялась к монастырю, но по управлению должна была быть независима от игумена. Брат, поселенный в сей келье по общему избранию иноков, должен был уже оставаться в ней до кончины своей. Сверх обычного богослужения каждый день должна быть прочитываема вся псалтирь и совершаемы особые поклоны в конце каждой службы. В субботы и недели полагалось совершать Литургию и на утрени полагалось прочитать евангелиста. В пять дней недели дозволялось по одному разу в день вкушать пищу, и притом в понедельник, среду и пяток без масла и вина. Собственность кельи должна была оставаться неприкосновенной. В Карее доныне цела и келья св. Саввы, и собственноручный устав его на пергаменте, 1199 г., с собственноручной подписью святителя и привешенной на шнурах мастичной печатью его. Этот устав слово в слово (кроме подписи св. Саввы) вырезан на мраморной доске большими буквами и помещен над входными дверями внутри церкви кельи Обитель Хиландарская со времен основателя кельи всегда содержит в ней двух старцев, строго исполняющих там типик св. Саввы; оттого и самая келья прозвалась 11. Заключение До 1595 года мощи св. Саввы лежали в монастыре Область, где лежали они, называлась воеводством св. Саввы, и начальники сей области называли себя стражами гроба св. Саввы. В 1595 г. Синан, верховный визирь Оттоманской империи, взяв сей монастырь, велел принести мощи св. Саввы в Белград и там предал огню. Пишут, что, как скоро пламя коснулось св. тела, от самого костра даже до неба простерся столп, подобно радуге, сияющий разными цветами. Казнь Божия не замедлила постигнуть поругателя святыни. Победоносный доселе, вождь турецкий малым числом болгар и сербов был разбит и обращен в бегство. И когда он вздумал испытать свое воинское счастье в войне с Сигизмундом Трансильванским, то, вторично разбитый, постыдно кончил свою Жители Белграда из благоговения к св. Савве оградили то место, на котором были сожжены мощи его, но в 1716 году ограда была сломана и место истоптано войсками турецкими и |
| И блажен, кто не соблазнится о Мне», разумеется – ввиду таких дел ( Мф. 11:3–6 ). Если предположение, что первоначально явился сборник изречений, не оправдывается свидетельством Св. писания и отчасти противоречит самой теории Эвальда, то, естественно, что оно не находит себе оправдания в истории церкви, хотя Эвальд и ссылается на неё. Нет и следа ни одной такой рукописи, которая когда-нибудь существовала бы и употреблялась бы в церкви в виде Собрания изречений. Если же Эвальд, напротив, видит «весьма ясное подтверждение своего мнения во всех писаниях св. Иустина мученика , который ни на что так часто не ссылается, как на изречения Христа, именно на такие, какие были собраны только в этом труде Spruchsammlumg)», то эти «ясно» и «скоро» нисколько не оправдываются до нас дошедшими творениями св. Иустина мученика : «Первая и вторая Апологии и Разговор с Трифоном иудеем». Для читателя Иустиновых творений очевидно, что автор их указывает изречения Господа Иисуса, но также очевидно и то, что Иустин указывает на события Ев. истории, и таких указаний весьма много. Кроме изречений Христа Спасителя, в сочинениях Иустина упоминаются: родословие Иисуса Христа (Ап. 1, гл. 32; Разг. гл. 23, 43, 45, 100, 101, 120), благовестие о рождестве Иисуса и рождение Иоанна Кресгителя (Ап. 1, гл. 33; Разг. глав. 100, 78; Ап. 1, гл. 33 и 32; Разг. гл. 66, 43, 84), Рождество Христово в Вифлееме, поклонение Волхвов, бегство в Египет, избиение младенцев в Вифлееме (Ап. 1:34, 46; Разг. гл. 77, 78, 88, 102, 103, 106), история Иисуса Христа до начала Его открытой деятельности – вообще (Разг. гл. 88; Ап. 1, гл. 35), Крещение Иисуса Христа от Иоанна (Разг. гл. 51, 88, 103, 49), искушение Его от диавола (Разг. гл. 103, 125), жизнь и деятельность Христа вообще (Ап. 1, гл. 46: Разг. гл. 88; cp. Ап. 1, гл. 31), рассказ о начальнике в Капернауме (Разг. гл. 76, 120, 140), избрание апостолов (Ап. 1, гл. 39, 42, 106, 81), послание их на проповедь (Ап. 1. гл. 19), усекновение главы Крестителя (Разг. гл. 49), исповедание ап. |
| Здесь интересно заметить, что сами правила игумена палестинской Лавры были известны преподобному Нилу Сорскому , скорее всего, из «Жития Саввы Освященного», (находится в его агиографическом сборнике), а не в результате его путешествия в палестинскую Лавру. Ведь текст «Предания» преподобного Саввы уже в XV в. считался утраченным. Современник Сорского старца, известный церковный писатель Симеон, архиепископ Солунский, писал, что правила святого игумена сожжены персами при нападении на Лавру Саввы Освященного в 614 г. 49 . Их список был найден только в конце XIX в. русским исследователем, доцентом Киевской духовной академии А. Дмитриевским во время его научной командировки (1887–1888) по древнейшим монастырям христианского Востока в одной из рукописей XI-XII вв. (т.е. в более позднем переложении) библиотеки Синайского монастыря 50 . Однако, как заметил сам А. Дмитриевский , издавший «Предание» святого Саввы, в «Житии Саввы Освященного», написанном современником святого преподобным Кириллом Скифопольским , наблюдается «по местам тождество с настоящими «правилами» («Преданием Святого Саввы». – Е.Р.) не только по мыслям, но иногда даже в изложении. Достоверному биографу святого Саввы (преподобному Кириллу Скифопольскому . – Е.Р.), знакомому с письмами его, которые он цитирует в своем труде (житии. – Е.Р.), весьма естественно было знать и иметь под руками самые «правила» своего духовного отца, которыми, бесспорно, еще руководствовались в Лавре в бытность там преподобного Кирилла Скифопольского , т.е. спустя 38 лет после смерти преподобного Саввы Освященного (т.е. около 570 г. – Е.Р.)» 51 . Таким образом, естественно предположить, что «Житие Саввы Освященного» явилось для преподобного Нила Сорского ценным источником сведений об устройстве самой знаменитой палестинской Лавры. Кроме «Жития Саввы Освященного» палестинская традиция скитской жизни хорошо представлена в житиях преподобных Евфимия Великого, Харитона Исповедника, Иллариона Великого, которые также находятся в агиографических сборниках святого Сорского старца. |
| Мы видели выше, что биограф архиепископа Ионы ставит житие Саввы Вишерского в числе сочинений, которые этот владыка поручил написать Пахомию, когда последний жил у него в Новгороде (1459–1461). Сам Пахомий замечает в конце жития, что написал его по поручению Ионы. Между посмертными чудесами Саввы у Пахомия есть рассказ о приезде в Саввин монастырь Ионы, который повелел тогда написать образ преподобного, также составить канон и прочая в память его. На основании известия в житии Ионы этот приезд надобно отнести к 1461 г., по крайней мере не позже. Но с другой стороны есть известие, что церковь Иоанна Предтечи в монастыре Саввы поставлена в 1464 г., а она уже упоминается у Пахомия. Далее, некоторые списки жития, называющие в заглавии автором его того же Пахомия, оканчиваются припиской, по которой «списано бысть и изобретено блаж. Саввы житие священноиноком Геласием, бывшим тогда игуменом тоя обители, в лето 6972-е 201 . Трудно понять, что значат эти слова, если не то, что Галасий, вследствие повеления Ионы написать канон и прочая, приготовил записки о жизни Саввы, по которым Пахомий уже после 1464 г. составил житие. Каковы бы ни были источники Пахомиевской биографии Саввы, по содержанию ее видно, что автор очень мало знал о святом. Он неопределенно говорит о происхождении и месте пострижения Саввы, хотя и род Бороздиных, из которого он вышел, и тверской Саввин монастырь, в котором подвизался сначала, были довольно известны в то время 202 . Из тверского монастыря автор ведет Савву прямо на р. Вишеру, не сказав, что святой был настоятелем Саввиной пустыни и оттуда ходил на Афон, после чего уже поселился на Вишере. Далее Пахомий передает отдельные рассказы из жизни Саввы анекдотического свойства; но история монастыря изображена немногими и такими беглыми чертами, что биограф говорит об одном из учеников Саввы, не упомянув даже, что к отшельнику стала собираться братия. Все это тень более неожиданно, что Пахомий был современник Саввы и писал житие немного лет спустя по смерти его. |
| Современный богослужебный устав, употребляемый в Русской Церкви, формировался на протяжении более чем десяти столетий. В истории Устава с очень раннего времени выявились две тенденции развития – мирская и монашеская. Уставами монастырского типа, оказавшими основное влияние на современный Устав, являются Студийский и Иерусалимский. Устав мирской, соборный отличался торжественностью служб, в нем преобладало не чтение, а песненное исполнение. Мирские уставы были преимущественным достоянием церквей соборных, особенно архиерейских. К этому типу можно отнести устав Великой церкви в Константинополе. Студийский устав – это устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь играл важную роль, особенное же значение Студийский монастырь приобрел в период иконоборческих споров, так как иноки этого монастыря были ревностными защитниками иконопочитания и вынесли на себе всю тяжесть борьбы с иконоборчеством. Потому после IX века обитель заняла первенствующее место в монашеской жизни столицы, а богослужение ее было образцовым. По Студийскому уставу служба совершалась в храмах Константинопольского Патриархата, в некоторых областях Малой Азии, на Афоне, в Южной Италии, первоначально на Руси (особенно в монастырях). Именно Студийским был тот устав, который преподобный Феодосий Печерский перенес в Киев около 1065 года в свою Лавру, откуда он распространился по всем русским обителям 116 . Иерусалимский устав, или преподобного Саввы Освященного, является отображением литургической жизни и монашеских традиций палестинских монастырей. Его происхождение связывают с именем преподобного Саввы Освященного (VI в.) и с известной под его именем знаменитой палестинской Лаврой близ Иерусалима. До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей. Способствовали распространению этого устава и такие, в частности, обстоятельства, как устройство подворья иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе; приезды Иерусалимских Патриархов в Константинополь, наконец, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского устава в афонский монастырь Хиландар и в Сербию, откуда он стал распространяться и в другие области. |
| Хиландарский устав Между тем, надо, чтобы было и обычное чтение за трапезой. Пусть никто не ропщет и не мечется; пусть никто не смущает пользу мирскими разговорами и празднословием. Если только сам игумен захочет сказать что-то кратко. А также и те, кого он вопрошает, пусть дают ответ, если возможно, кратко и сжато. Хиландарский устав Бдения должны совершаться по уставу в воскресные дни, и в Господские праздники, и в дни памяти святых. Хиландарский устав Если священник грешен, молитва его не грешна, то и узы его есть сила от вышней благодати. Письмо студеницкому игумену Спиридону 1 Карейский устав (Карейский типик) – первый письменный труд Святителя Саввы Сербского , относится к 1199 году. Посвящен отшельническому и монашескому жительству. По церковно-правовому содержанию, представляет самостоятельное литературное и нормативное сочинение. Был образцом для сербского отшельнического монашества, регламентировал жизнь в отшельничестве. 2 Хиландарский устав (Хиландарский типик) – написан в 1200 – 1207 гг., значительно большего объема, чем Карейский устав. Имеет сорок три главы. Как основа для написания, использовался Евергетидский устав Цареградского монастыря Пресвятой Богородицы Евергетиды (Благодетельницы). Содержит правила духовной жизни в монастыре и организации церковных служб. 3 Житие Святого Симеона – написано в 1208 году, непосредственно и просто, без излишнего красноречия. Из-за оригинального содержания и темы, по литературной ценности считается самым лучшим, что было написано в Сербии в Средневековье. 4 Жичская беседа Святого Саввы о правой вере – важное произведение в развитии сербской средневековой литературы, представляет беседу Святителя Саввы, одержанную в Жичском монастыре в 1221 году на поместном соборе. 5 Указ как держать Псалтирь – представляет сборник правил дневных богослужений. Имеет три части: в первой похвала иночеству и подвижничеству, во второй устав как держать Псалтирь, в третьей ободрение держащим Псалтирь с описанием наград, которые, которые ожидают отшельника и молитвенника. Этот указ, как и Карейский устав, принадлежат великим «Скитским уставам», из которых ясно, как проходили богослужения в Сербской церкви той поры. |
| 60. 24 ноября, вечерня, на Господи, воззвах, гл. 2. 61. «Неседальная песнь» — буквальный перевод греческого слова «Акафист» 62. Но при всей нашей любви и приятии земли и твари и жизни, Православию чужд «лживый эротический пафос страсти в этой земле», как и все, тяготеющее к хилиастическим ожиданиям Царства Христова на земле. 63. 15 августа, великая вечерня, на литии, слава, гл. 5, Феофаново. 64. Молитва на причащение гроздия в 6 день августа, Требник, гл. 26. 65. Молитва на благословение гроздия. Минея за август, 6 день. 66. Молитва о приносящих начатки овощей. Требник, гл. 27. 67. Молитва на благословение ваия. Триодь Постная. Неделя ваий, утро. 68. I августа, утро, канон, гл. 6, песнь 4. 69. 14 сентября, утро, канон, гл. 8, песнь 9. 70. Неделя 3 Великого Поста, утро, канон, гл. 1, песснь 9, господина Федора Студита. 71. Ветвь дуба, в сочельник Рождества привозимая из леса в дом, вокруг коей собирается вся семья. 72. Собрание древних литургий Востока и Запада. СПб. 1875, выпуск 2, стр. 22. 73. Там же, стр. 26. 74. Там же, стр. 88. 75. Сравни 11 молитву на утрени: Боже, Боже наш, умныя и словесныя… 76. Буквально — «печаль». 77. Литургия святителя Василия Великого. Молитва «Сый Владыко». 78. 8 октября, великая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 4. 79. 8 ноября, утреня, канон Иоанна монаха, гл 8, песнь 7. 80. То же,песнь 7. 81. То же песнь 7. 82. 26 марта, утреня, канон Иосифов, гл. 4, песнь 4. 83. 8 ноября, утреня, канон, песнь 4. 84. 8 ноября, ин канон на утрени, песнь 8. 85. Образное выражение песнописателя, Бог уподобляется Правителю, Председателю совета пританов в древних Афинах, т. е. очередной филе или отделению совета Ареопага. 86. 8 ноября, великая вечерня, на литии, гл. 2, Арсениево (Еп. Корфский, автор канона на елеосвящение). 87. Тогда же, слава, гл. 4. 88. Тогда же, на Господи, воззвах, гл. 4. 89. Четьи-Минея, на день 8 ноября. 90. 26 март, утреня, ин канон, гл. 4, песнь 8, Иосифово. 91. Добротолюбие, том 2, стр. 92. 8 ноября, малая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 1 (то же в Октоихе, понед., слава, гл.1). |
|
|
