| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Побывав в нем летом 1199 года, он получил список Эвергетидского устава, который на Святой горе был переведен и приспособлен к Хиландару. В Хиландарском уставе после аскетическо-поучительного введения о смысле монашеского подвижничества, двух вступительных исторических глав об основании монастыря и короткой биографии ктитора помещаются главы об обязанностях монахов при совершении богослужения, таинстве исповеди и евхаристии, о постах и больших праздниках (гл. 4–11); о свободе и независимости монастыря (гл. 12); о правах и обязанностях игумена и должностных лиц (гл. 13–15); о соблюдении монашеских обетов в условиях киновийного монастыря (гл. 16–26); об обязанностях тех, которые состоят в монастырской администрации и экономии (гл. 30–33); о монастырском имуществе (гл. 34); о поминании ктитора и совершении панихиды (гл. 35–36); о принимающих постриг (гл. 37); о больнице (гл. 40); о карейской келье (гл. 42); о чтении устава на трапезе в начале каждого месяца и выполнении всех его правил (гл. 43). Хиландарский устав был написан после Карейского типика еще при жизни святого Симеона. Об этом свидетельствует сам святой Савва в 42-й главе Хиландарского типика, которая посвящена «келии святого отца нашего Саввы» (Освященного), где он дает хиландарскому братству заповедь выгонять келиота, неподобно «исполняющаго устав егоже написах зде в сей келии» . Для монахов, желающих подвизаться в одиночестве, святой Савва построил в 1199 году келью в Карее. Карейская безмолвница имела особый церковно-юридический статус. Ее настоятель обладал полной административной и судебной независимостью как от святогорского прота, так и от хиландарского игумена. Братская связь с Хиландаром заключалась в том, что настоятеля кельи избирал и поставлял хиландарский игумен. Для устроения монашеской жизни в келье Савва написал особый Карейский устав, который представляет собой литургическо-юридический текст и относится к разряду привычных скитских типиконов. Он является переводом некоего стандартного греческого пустыннического устава. |
| 30 .), на чин архиерейский, который будтобы приобретается святокупством (гл. 32.). В заключение Святитель кратко опровергает основание всех хулений раскольнических, именно, будто бы отступила благодать от Церкви Христовой и она исполнена ересей (гл. 33.). Третью часть Розыска (о делах раскольнических) сочинитель разделяет на две статьи; в первой из них разсуждает о мнимых добрых делах раскольников, во второй о злых (гл. 1.). 1.Добрые, по видимому, дела раскольников испорчены самонадеянностью, уверяющей себя в их богоугодности (гл. 2.), тщеславием, осуждением других, лицемерием для прельщения других (3 и 6 гл.), и много теряют цены потому, что совершаются по одним низшим побуждениям страха мучений и надежды награде (гл. 4.), и вне святой Церкви (гл. 5 и 7.). 2.Указывая на злые, явно беззаконные дела раскольников, Святитель повторяет свидетельства Игнатия, митрополита Сибирского, о расколоучителях, заточенных в Сибири (8 и 9 гл.); потом разсказывает примеры беззаконного совершения таинств лицами не освященными и не по чину церковному (гл. 10.); говорит о сожигателях (гл. 11 и 13.), о морельщиках (гл. 16.), о волхвующих с отвратительными обрядами (гл. 12. 14 и 15.), о плотоугодниках, сладострастие называющих любовию Христовою (гл. 17.); исчисляет брынские скиты и толки, – с описанием учения и дел каждого из них (гл. 18 и 19.); резко выставляет несообразность сих дел с словом Божиим, с здравым смыслом, с нравственным чувством (гл. 20.); повторяет, что и добрые дела суть злы, если совершаются во вражде с Церковью (гл. 21.), и наконец приводит свидетельства гнева Божия на раскольников, в разных чрезвычайных событиях, особенно в откровениях из Мира духовного. В заключение всей книги, Святитель обращает к православным кроткое и полное любви увещание стоять твердо в православии. Чтобы определить достоинство сего сочинения, содержание которого мы изложили, обратим внимание на полноту сведений о расколе, какие здесь собраны, и на характер полемики Ростовского Святителя против раскольников. |
| 5). В здешнем бытии ожидают человечество тяжелые испытания (гл. 6), но Господь хранит Своих избранников (гл. 7), преданные молитвы которых вызывают мировые потрясения (гл. 8) и навлекают на греховный бунтующий мир жестокие казни (гл. 8–9) вплоть до всеобщего исчезновения всего нечестивого и недостойного (гл. 10). Сами люди выходят со свидетельством своей веры и упования, но своими силами гарантируют лишь принципиально светлые возможности, а фактически побеждаются или погибают (гл. 11) настолько, что самый святой род спасаемых подвергается смертельной опасности (гл. 12) уже от вмешательства высших демонических сил, которые покоряют, соблазняют и увлекают до совершенного подчинения (гл. 13). Однако это было лишь временным торжеством для испытания всецелой преданности людей и не может изменить результатов последней божественной жатвы (гл. 14) и окончательного господства правды Божией в самом человечестве (гл. 15). Надо только оставаться верными своему исповеданию и непреклонными до мученичества при всех сатанинских нападениях (гл. 16), ибо мироправящий Владыка неба и земли сокрушит сатанинское зло в самом центре (гл. 17), до такой степени наглядно и ярко, что весь мир должен видеть этот заслуженный ужас и поучаться подобными бедствиями (гл. 18), что спасение бывает единственно во Христе, со Христом и от Христа (гл. 19) по соучастию с Ним и по Его праведному суду (гл. 20), когда всем святым Божиим, как чадам Господним, будет даровано вечное и славное блаженство (гл. 21–22). По всему видно, что христианская жизнь связана с большими трудностями и преткновениями, но она не может быть иною в мире возобладавшего зла и обязывает лишь к тому, чтобы подвигами любви по вере Христовой приобщить его и совсем покинуть для небесных чертогов, уготованных Христом в доме Отца Своего. Потребуется жестокая борьба, но зато все победившие получат не просто отличие, а заслуженный дар. И поскольку первое – во всецелом мировом перерождении немыслимо, а второе – вполне несомненно, то каждый верующий, сохраняя свою чистую любовь, должен всегда стремиться к блаженному концу и непрестанно взывать со всею Церковью: |
| Спустя некоторое время он поселился в Метопе в монастыре, находившемся под управлением Марина и Луки, учеников св. Евфимия и пр. Феоктиста. Затем на вершине одного из горных кряжей и в 6 верстах от лавры св. Саввы, т. е., на равном расстоянии между Иерусалимом и лаврою пр. Саввы 179 , поселился в пещере, около которой образовался общежительный монастырь. С течением времени пр. Феодосий сделан был архимандритом и благочинным всех общежительных палестинских монастырей. Пр. Феодосий и Савва, познакомившись друг с другом, были так единодушны и единомысленны, что иерусалимские жители называли их новою апостольскою двоицею, подобно двоице апостолов Петра и Иоанна; преподобный Савва отсылал к авве Феодосию всех желавших отречься от мира, но молодых и не имевших бороды, равно и келлиотов, впадавших в гордость и самомнение, с другой стороны неспособные к киновиальной жизни отсылаемы были пр. Феодосием в лавру св. Саввы. Хотя и до пр. Феодосия были в Палестине киновиальные монастыри, но он поставил свой общежительный монастырь так высоко и на таких твердых началах, что назван начальником общежитий. В число братии в его монастыре возросло до 700 человек, между тем как лавра Саввы заключала в себе около 150 человек. Но ученики Саввы основали другие многие келлиотские монастыри; из вновь открытых правил монашеской жизни преп. Саввы видно, что некоторые из учеников его удалялись из лавры в пустыню и там подвизались, а иные жили по городам и деревням, так что всех учеников преп. Саввы было очень много, и потому патриарх иерусалимский Или я сказал, что пр. Савва населил Палестинскую пустыню, подобно городу. Как ни высоко поставил пр. Феодосий общежитие, но писатель жития пр. Саввы Кирилл вложил в устав Саввы следующие слова пр. Феодосию: «господин авва, ты состоишь игуменом деточек, я же игумен над игуменами; ибо каждый из моих учеников самостоятельный подвижник является игуменом собственной келлии». Пр. Феодосий скончался 11 января в 529 г., имея 105 лет от рождения, за 3 года до кончины св. |
| V). В последующих главах (VI-IX) перечисляются 9 чинов небесной иерархии с краткой характеристикой каждого. В гл. IX ангелам, особенно ангелам-хранителям народов, уделяется наибольшее внимание ввиду их наименьшей сокрытости и участия в делах «нашей иерархии». В гл. X описываются иерархические отношения, в к-рые вступают не только триады друг с другом, но каждый чин, а также отдельные представители небесных воинств внутри каждого чина и внутренние силы каждого небесного и человеческого ума. Затем автор объясняет, почему небесная иерархия именуется «небесными силами» и что означает это наименование (гл. XI); ее члены, так же как и члены земной иерархии, по «Божественной соименности» называются именами более высших чинов (гл. XII); ни то ни другое никак не нарушает иерархического принципа. Вместе с тем более высшие чины могут выполнять роль низших, как, напр., серафим, очищающий прор. Исаию ( Ис 6–7 ), хотя далее Дионисий склонен увидеть на месте серафима ангела, относящего свое очистительное искусство «к Богу, как к причине, а к серафиму, как к первому священноначальнику» (гл. XIII). Число небесных сил неисчислимо (гл. XIV). Они могут раскрываться в антропоморфных образах или через аналогию с природными явлениями, но остаются неописуемыми и знающими о людях гораздо больше, чем люди о них (гл. XV). «О церковной иерархии» (EH) Трактат состоит из 7 глав. Гл. I об учреждении иерархии, в остальных главах говорится о 6 таинствах (ερουργα): Крещении (гл. II), таинстве собрания ( Евхаристии ) (гл. III), Освящении мира (гл. IV), Рукоположении (таинстве Священства ) (гл. V), монашеском постриге (гл. VI) и погребении (гл. VII). За исключением гл. I, каждая глава делится на 3 части: после 1-й вступительной части во 2-й излагается чинопоследование таинства, в 3-й – его символическое толкование. В гл. III приводится евхаристическая молитва , в к-рой вспоминается грехопадение и Воплощение, имеющее сотериологическое значение для членов Тела Христова (3. 11–12). Исхождение и возвращение ставятся в контекст Божественного домостроительства, когда первое соотносится с вочеловечением Христовым по человеколюбию к нам, а второе – с посильным уподоблением с нашей стороны Его Божественной жизни (3. |
| 460. Гал. 1. 8. 461. Гал. 1. 8–9. Аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. Якоже предрекохом, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема). 462. Беседа 38, гл. I. 463. Лк. I. 15. 464. Ин. 15. 18–25. 465. Ин. 15. 18–25. 466. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, о безмолвии и молитве, гл. 14. Добротолюбие. Ч. 1. 467. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 32. Добротолюбие. Ч. 1. 468. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 33. 469. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 70, 71, 72. Добротолюбие. Ч. 1. 470. Лествица. Слово 21, гл. 7. Слово 15, гл. 55. Слово о трезвении святого Исихия, главы 28, 39, 62 и проч. — Преподобный Нил Сорский. Слово о блудном помысле. 471. Преподобные Каллист и Игнатий, гл. 10. Добротолюбие. Ч. 2. 472. Псалтирь с восследованием. 473. Оптина Пустынь оказала величайшую услугу отечественному монашеству переводом с греческого на русский, частью же изданием на славянском языке многих Отеческих сочинений о духовном монашеском подвиге. Да упомянется здесь, среди благословения, имя почившего блаженного старца упомянутой пустыни иеросхимонаха Макария, стоявшего во главе этого дела. 474. Мф. 12. 31, 34, 36. 475. Мф. 12. 31, 34, 36. 476. 1 Кор. 9. 22. 477. 2 Кор. 11. 14. 478. Слово 7, глава 9. 479. Четьи-Минеи. Житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 480. Гл. 131. Добротолюбие Ч. 1. 481. Преподобный Макарий Великий Беседа 7, гл. 4. 482. Преподобный Макарий Великий. Слово 3, гл. 2. 483. 1 Пет. 1. 17. 484. Главы о молитве, гл. 8. Добротолюбие. Ч. 2. 485. Лествица. Слово 4, гл. 93 и Слово 27, гл. 6, 46, 60, 61, 62. 486. Святейшего Каллиста «О молитве вкратце». Добротолюбие. Ч. 4. 487. Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы. гл. 15. Добротолюбие. Ч. 2. 488. Таковы были: Алексей, человек Божий (17 марта), святой Иоанн Кущник (15 января), преподобный Виталий Монах и другие. Лествица. Слово 4, гл. 36. |
| Там же, гл. 1 (С. 11—12). 721 См. цитаты в Главе II нашей работы. 722 Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 1 (С. 13). 723 Там же, гл. 1 (С. 14—15) 724 Там же, гл. 2 (С. 18). Учение преподобного Исаака Сирина о чистой молитве рассмотрено нами отдельно. См.: Иларион (Алфеев), игумен. Духовный мир преподобного Исаака Сирина. Изд. 2–е. СПб., 2001. С. 198—204. 725 Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 18—19). Ср.: Дорофей Газский. Поучение 1–е (Рус. пер. в: Преподобного отца нашего ав–вы Дорофея душеполезные поучения и послания. Изд. 10–е. Шамордино, 1913. С. 19—25). 726 Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 23—24). Ср.: Григорий Полома. Беседа на Введение во Святая Святых Пречистой Владычицы нашей Богородицы (В кн.: Беседы иже во святых отца нашего Григория, архиепископа Фессалоникийского, Паламы. Пер. с греческого архим. Амвросия (Погодина). Т. 3. Монреаль, 1984. С. 85—137). 727 Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 34—35). 728 Там же, гл. 3 (С. 35—37). 729 Там же, гл. 4 (С. 37—38). 730 Там же, гл. 5 (С. 39—42). 731 Там же, гл. 6 (С. 43–48). 732 Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 11 (Цит. по: Крины сельные или Цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания. О заповедях Божи–их и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковского. 2–е издание русского Свято–Ильинского скита на Афоне. Одесса, 1912. С. 15—16). 733 Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 23 (С. 25—26). 734 Паисий Величковский. Крины седьмые, гл. 24 (С. 28—29). 735 Там же, гл. 26 (С. 31). 736 1 Фес. 5:17. 737 Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 28 (С. 39). 738 См.: Четвериков Сергий, протоиерей. Молдавский старец Паисий Величковский. С. 5—6. 739 Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Об именах божественных. В кн.: Святитель Феофан Полтавский, Новый Затворник. Творения. СПб., 1997. С. 684—707. 740 См.: Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. М., 1867. Сочинение написано и 1816 году. О нем см. в: Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. С. 169. 741 |
| Пишет Георгий Пахимер, великий церкви протедикт. Книга 3 истории, гл. 3. 12) 13) Тот же две царевны выдал за двоих Латинского исповедания мужей. Пахимер, книга 3, гл. 6. 14) Иоанн Ласкарь, царь Греческий, имел жену королевну Сицилийскую Латинского исповедания. Пахимер, книга 7. гл. 7 и Никифор Григорас, книга 2, гл. 7. 15) Михаил, царь вышеименованный, другую дщерь свою Евфросинию выдал за хана Татарского. Пахимер, книга 5, гл. 3 и Никифор Григорас, книга 4, гл. 4. 16) Михаил Греченин, деспота Епиротский, выдал дщерь свою за Манфреда, короля Сицилийского исповедания Латинского. Пахимер, книга 1, гл. 32 и Никифор Григорас, книга 4, гл. 3. 17) Михаил вышепомянутый выдал дщерь свою натуральную за Ногая, князя Татарского. Никифор, книга 5, гл. 7. 18) Андроник Палеолог поял себе в жену королевну Гишпанскую. Никифор Григорас, книга 6, гл. 2. 19) Иоанн Кантакузин , царь Греческий, выдал племянницу свою за Гима, Арменина, еретика, который потом был королём Арменский. Никифор Григорас, книга 12, гл. 15. 20) Орхан Оттоманов, сын первого царя Турского, поял себе в жену Феодору, дщерь царя Греческого Иоанна Кантакузина . Пишет сам Кантакузин царь в своей истории, книга 3, гл. 95, и Никифор Григорас, книга 15, гл. 5, и Лаоник Халкондил, историк Греческий же, книга 1, гл. 12, и книга родословная в родословии солтанов Турских. 21) Вельможа Греческий Ватац именем выдал дщерь свою за Солимяна Турчина. Никифор Григорас, книга 14, гл. 11. 22) Амурат второй, царь Турский, поял себе в жену Елену, дщерь деспоты Сербского. В родословии солтанов Турских. 23) Елена царевна, дщерь Алексия Комнина, царя Трапезундского Греческого, была за Магометом вторым, царём Турским. Родословие солтанов Турских. От историй Славяно-Христианских 24) Великого князя Российского Ярослава дщерь Анна выдана была за Генрика первого, короля Французского, 1060 года, и родился от неё Филипп, наследник короны Французской, который и коронован на королевство ещё при животе отца своего. Пишут о сем древние истории, именованные в лексиконах исторических: Немецком, печатанном в Липске, 1679 года, и Французском, печатанном в Амстердаме, 1672 года, под именем Генрик первый. |
| Генеалогия, даваемая Иерусалимскому Уставу в нем самом, возводящая его к Иоанну Дамаскину , патриарху Софронию, препп. Евфимию и Савве, конечно, верна только как оценка их значения в смысле организации литургической практики, а не создания литературной записи. Заявление Никона Черногорца конца XI века, что он видел многие типики студийские и иерусалимские, имеет в виду, наверное, краткие ктиторские Уставы преимущественно дисциплинарного характера 1201 . – Более решительное 1202 , на первый взгляд, свидетельство дает изданное в 1909 году проф. Марром по грузинской рукописи 864 года «Житие Григория Хандзтийскаго». По сообщению жития, «Григорий Хандзтийский, собираясь в Грецию на поклонение св. местам и обозрение их, нашел некоего друга своего, отправлявшегося в Иерусалим и просил его списать Устав Саввы Освященного и принести его с собою. Затем, с двоюродным братом своим Саввою и еще с одним из учеников он, действительно, поехал в Грецию, – в Константинополь; там он поклонился животворящему древу и мощам святых, а потом возвратился в свою обитель на родину, куда прибыл в год смерти царя Ашота Куропалата (826). В это время вернулся из Иерусалима и друг его, который «принес ему список Устава Саввы Освященного» 1203 . Из этого свидетельства оказывается, что при жизни св. Феодора Студита уже существовал и был известен даже в Греции письмени Устав Саввы Освященного, список с которого попадает в Грузию как раз в год (826) кончины св. Феодора. По мнению прот. Кекелидзе, «сведение это решительным образом констатирует факт существования в VIII–IX-oм веках на греческом языке цельных записей Саввинского Устава» 1204 . Но такой комментарий указанного места грузинского жития, по нашему мнению, совершенно неправилен. Из дальнейшего повествования оказывается, что получив Устав Саввы, Григорий не ввел его в монастыре, а «дал церкви своей и монастырю устав, составленный (разумеется самим Григорием) на основе богослужебных обычаев всех святых мест»; но этот составленный при наличности Устава Саввы Устав Григория настолько не велик, что автор жития допускает возможность привести его полностью в житии и только «чтобы не надоедать читателю», обещает «представить в настоящей книге этот устав не целиком, а в извлечениях» 1205 . |
|
|
