| Архив Пн Определение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О внесении изменений и дополнений в Устав Русской Православной Церкви» 5 февраля 2011 г. 16:30 Определение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (2-4 февраля 2011 года, Москва, Храм Христа Спасителя) «О внесении изменений и дополнений в Устав Русской Православной Церкви» В связи с принятием Священным Синодом новых редакций типовых уставов епархий и приходов Русской Православной Церкви, а также в связи с утвержденными настоящим Освященным Архиерейским Собором решениями Священного Синода об изменениях в порядке управления церковными учреждениями в дальнем зарубежье и об образовании Митрополичьего округа в Республике Казахстан — Освященный Архиерейский Собор постановляет: 1. Пункт 2 главы I Устава Русской Православной изложить в следующей редакции: «Входящие в Русскую Православную Церковь Автономные и Самоуправляемые Церкви, Экзархаты, Митрополичьи округа, епархии, Синодальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, братства, сестричества, духовные учебные заведения, миссии, представительства и подворья (далее по тексту Устава именуемые " канонические подразделения " ) канонически составляют Московский Патриархат». 2. Абзац 2 пункта 5 главы I Устава Русской Православной Церкви изложить в следующей редакции: «Московская Патриархия и иные канонические подразделения Русской Православной Церкви, находящиеся на территории Российской Федерации, регистрируются в качестве юридических лиц как религиозные организации». 3. Пункт 4 главы III Устава Русской Православной Церкви изложить в следующей редакции: «В обязанности Архиерейского Собора входит: к) создание, реорганизация и ликвидация Автономных и Самоуправляемых Церквей, Экзархатов, Митрополичьих округов и епархий, а также определение их границ и наименований». 4. Пункт 7 главы IV Устава Русской Православной Церкви изложить в следующей редакции: «Осуществляя свою каноническую власть, Патриарх Московский и всея Руси: л) утверждает уставы Самоуправляемых Церквей, Экзархатов, Митрополичьих округов и епархий;» |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 1 голос: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 43. Применимость Типикона «Суббота» для человека Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! В беседе о назначении Типикона мы выяснили, что он собой представляет общепризнанный богослужебный идеал, исполнить который не могут даже прославленные монастыри. Сегодня поговорим о том, как его лучше применять в своей богослужебной практике, учитывая назначение Устава и евангельский принцип, согласно которому суббота должна быть для человека, а не человек для субботы. Для начала давайте посмотрим на некоторые исторические преценденты. Будучи в составе Константинопольской патриархата, Русская церковь, вслед за остальными православными, со второй половины XIV века постепенно начала переход на Иерусалимский устав. Впервые этот устав на Руси появляется благодаря трудам свят. АлексияМосковского (1354–1378гг.), который первую русскую редакцию Иерусалимского устава предназначил Чудову монастырю, основанному в Московском Кремле в 1365 году. Более активно этот Устав (вместе с полным комплектом богослужебных книг) внедрял митр. Московский Киприан. Помните, что до этого у нас был Студийский устав (т.е. более облегченная версия Иерусалимского), который, кстати, ещё около 100 лет сохранялся в независимых Новгородских землях. И вроде бы ревнителям благочестия следовало бы радоваться появлению более строгого Устава, если бы он в тогдашней России, не породил порочную практику «многогласия». Что это? Данная практика родилась от стремления исполнить все положенные по Иерусалимскому уставу многочисленные богослужебные тексты, но так как времени на это требовалось много, то стали совершать их одновременно. Т.е. в храме чтецы читали, а певцы пели сразу несколько молитвословий, понять которые было невозможно, потому что все друг друга естественно заглушали. С этим странным явлением боролись и Стоглавый собор (в 1551 г.), и патриархи Гермоген (1606–12), Иоасаф I (1634–1640) и Никон. И все было практически безуспешно до тех пор, пока продолжительные богослужения не стали повсеместно сокращаться. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Какова должна быть роль Поместного Собора? В проекте документа Межсоборного присутствия предлагается большую часть полномочий Поместного Собора передать Архиерейскому Собору 11.02.2011 836 Время на чтение 4 минуты 16 декабря президиум Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви постановил после Архиерейского Собора (2-4 февраля 2011 года) разослать в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также опубликовать с целью проведения общественной дискуссии документ «Место Поместных и Архиерейских Соборов в системе церковного управления», сообщает Патриархия.ru. Проект подготовлен комиссией Присутствия по вопросам церковного управления и механизмов осуществления соборности в Церкви в качестве промежуточных предложений по рассматриваемой теме. На портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия всем желающим предоставляется возможность оставлять свои комментарии. Рассматривая тему «Место Поместных и Архиерейских Соборов в системе церковного управления», комиссия Межсоборного присутствия по вопросам церковного управления и механизмов осуществления соборности в Церкви изучила доклады и предложения членов комиссии, а также отзывы, поступившие из епархий, церковно-общественных объединений и центральных духовных школ, в ответ на запрос председателя комиссии. Внесенные в комиссию предложения сводятся к двум принципиальным вариантам: оставить существующее положение вещей неизменным; рассматривать Поместный Собор как высший орган представительства церковной полноты Русской Православной Церкви, а Архиерейский Собор - как высший орган власти и управления. Аргументация поддерживающих возможность изменения следующая. Ныне действующий Устав определяет Поместный Собор, а не Архиерейский Собор как орган высшей власти в области канонического устроения. Между тем такие полномочия, как принятие Устава и внесение в него изменений, хранение догматического и канонического единства Русской Церкви, решение принципиальных канонических вопросов, касающихся внутренней и внешней деятельности Церкви, канонизация святых, создание, реорганизация и ликвидация самоуправляемых Церквей, экзархатов и епархий отнесены к компетенции Архиерейского Собора. Все это вопросы канонического характера. Очевидное противоречие в тексте Устава целесообразно устранить не чрез исключение этих тем из компетенции Архиерейского Собора, но чрез усвоение именно ему высшей власти в области канонического устройства Русской Церкви, которая в настоящей редакции, декларативно, усвоена Поместному Собору. |
| Покойный профессор А.С. Павлов в своём последнем издании «Номоканона при большом требнике», Москва, 1897, сообщил некоторые сведения о древнейшем списке номоканона Иоанна Постника , находящемся в рукописном сборнике мюнхенской королевской библиотеки, 498, от X в. Проф. Павлов, по его собственным словам, имел у себя в руках точную копию этого списка, сделанную ещё в 1877 г. для нашего почтенного учёного немецким учёным Карлом Мюллером; но предвзятая мысль о патриархе константинопольском Иоанне Постнике , как об авторе восточного покаянного устава, отстаивавшаяся нашим покойным учёным с усердием и жаром, достойными лучшего дела, и, несмотря на большую учёность, потраченную им на упомянутое издание, обесценившая его в той части, которая относится к истории, предшествующей XV веку, помешала ему оценить должным образом научное значение мюнхенской рукописи. Текст её остался неизданным в печати, и наш учёный исследователь ограничился сообщением (в примеч. 1 на стр. 30–32) следующих сведений о мюнхенском списке: 1) редакция Постникова номоканона по мюнхенскому списку значительно короче всех, доселе известных по печатным изданиям; 2) находящийся в ней чин исповеди имеет почти такой же вид, в каком он издан проф. Дмитриевским в приложениях к его сочинению: «Богослужение в русской церкви в XVI в.»; 3) следующие за этим чином рассуждения о том, как духовник должен налагать епитимию на исповедавшегося, изложены гораздо обширнее, чем в издании Дмитриевского, именно ближе к тексту той редакции, которая надписывается: ’Ιωννου μοναχο πατριρχου Κ/πλεως λγος πρς τος μλλοντας ξαγορεσαι κτλ., начиная со слов: κα μετ τ γερειν ατν и до конца наставления об исповеди женщин; 4) согласно с этою редакцией читаются в мюнхенском списке и дальнейшие правила об епитимиях до слов: περ δ βρσεως κα πσεως; 5) отсюда до самого конца идёт текст той редакции, которая надписывается именем Иоанна, монаха и диакона, ученика св. Василия, начиная со слов: δ μοι τ παντλμ ες πειρα πλθη κοσμικν τε κα μοναχν и до слов: τος τοιοτοις συναπλυσθαι μ βουληθμεν, после которых в списке прибавлена заключительная доксология; 6) далее под особым заглавием: καννες τν γων πατρων идёт статья, начинающаяся словами: ρξομαι τ το γαθο Θεο δηγ, которая по другим спискам составляет часть той же самой редакции, носящей имя монаха и диакона. Проф. Павлов сообщил, кроме того, что рассуждения о наложении епитимий приписываются в мюнхенском списке не Иоанну, а какому-то Василию, имя которого дважды упоминается: в первый раз в надписании всего текста номоканона, где о Василии упомянуто, как о предмете будущей речи, во второй раз в надписании епитимий номоканона, как об авторе этих епитимий, и что наконец мюнхенский номоканон отличается от других, известных в печати, редакций некоторыми вариантами. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 40. Типикон и его назначение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Предыдущая наша тема побуждает нас поговорить сегодня о том, что такое богослужебный Устав? Можно сказать, что это набор правил, регламентирующих богослужение. Точнее, не просто набор, а целая система, устанавливающая порядок совершения богослужения суточного круга в соответствии с седмичным и годовым. Устав является таким регулятором богослужения, без которого невозможно составить службу, даже имея под рукой все необходимые богослужебные книги. В нем содержатся указания о том, в какие дни и часы, в каком порядке и каким образом соединяются все те тексты и все те последования, о которых мы уже говорили и о которых еще будем говорить. А пока… немного истории относительно формирования различных Уставов. Устав стал возникать одновременно с монашеством, стремившемся к непрестанному (круглосуточному) богослужению. Кроме того, в пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные бытовые, хозяйственные и богослужебные аспекты всех видов монашеской жизни. Из древних монашеских уставов наиболее известны: Но наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра Саввы Освященного, находящаяся в Палестине поблизости с Иерусалимом. Патриаршее богослужение в Храме Гроба Господня и монастырская богослужебная практика Лавры преп. Саввы оказывали друг на друга сильное влияние. Поэтому этот Устав еще называют «Иерусалимским» или «Палестинским». Однако этот Устав был утрачен еще в VII веке, когда Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персами, а вскоре и арабами-мусульманами. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь. Из всех монастырей Византийской столицы выделялся Студийский монастырь, устав которого и стал пользоваться набольшим авторитетом, хотя его устав был одной из многочисленных редакций прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества». |
| В библиотеке синайского монастыря св. Екатерины имеется замечательная греческая рукопись IX в.– 210, содержащая своеобразный евангелистарий, несомненно, по уставу иерусалимской церкви. Доказывает это другой синайский же евангелистарий 211 (X в.) константинопольской редакции, но который для Страстной седмицы, начиная с недели Ваий, содержит одинаковые с 210 зачала, озаглавленные следующим образом: «Подобает ведать, что отселе начинаются Евангелия по уставу ( χατα τν χαννα св. града – от вечера (собственно – с вечерни на) недели Ваий до вечера литургии Св. субботы». Принадлежность указываемого 210 порядка чтений иерусалимской церкви подтверждается, во-вторых, и тем, что его зачала для 40-цы и Страстной седмицы по содержанию совпадают с песнопениями для этих дней святоградских песнописцев VII-VIII в. – Андрея Критского , Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. К сожалению, рукопись сохранилась не вполне: все зачала в ней перенумерованы, – она начинается обрывком 25-го зачала и обрывается на 127 з. (после 49 по ошибке поставлен 60, всего 188 лл.). На 63 л. об. есть запись ее переписчика, а также – вкладчика, – некоего диакона-врача Мины 1 ). В полном своем виде евангелистарий содержал целостный годичный круг зачал – не только для важнейших неподвижных памятей и подвижного круга, но и для всех недель года: подвижный и неподвижный круги записаны в нем не отдельно каждый сам по себе, как это наблюдается в константинопольских евангелистариях, а вместе, причем зачала для неподвижных праздников вставлены между чтениями подвижных дней. Со 114 з. в рукописи начинаются воскресные чтения из Евангелия от Мф. (с недели по 50-це) с замечанием, что они продолжаются до Воздвижения, начинается же теперь рукопись Евангелиями на Рождество Христово, и, так как при первом из них стоит 26, то нужно полагать, что евангелистарий начинался, быть может, с 1-го сентября или даже прямо с Воздвижения: этот великий праздник во многих других церквях 2 берется в качестве одной из границ при распределении Четвероевангелия по частям богослужебного года, для Иерусалима же он был особенно знаменателен, как праздник обновления его главных храмов. Таким началом данный евангелистарий вместе несколько и сходится и различается от константинопольских евангелистариев: чтения неподвижных дней в последних начинаются с 1-го сентября, но самые евангелистарии открываются зачалами Светлой седмицы. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Организован сбор средств на восстановление храма в селе Кистыш Владимирской области, выстроенный А.В.Суворовым 22.07.2011 364 «С радостью сообщаю Вам, что Высокопреосвященнейший Евлогий, архиепископ Владимирский и Суздальский, благословил наши труды, намерения и планы содействовать восстановлению храма Василия Великого в селе Кистыш Суздальского района Владимирской области , построенного великим русским полководцем Александром Суворовым», - говорится в поступившем в редакцию РНЛ сообщении от генерал-майора Александра Владимировича Черкасова, председателя Попечительского Совета фонда ОМОФОР, руководителя инициативной группы по содействию восстановления храма Василия Великого, построенного А.В.Суворовым в селе Кистыш Суздальского района Владимирской области. Как отмечается в сообщении, одобрил глубокоуважаемый Владыка и наше желание провести всенародный сбор пожертвований на восстановление храма. Речь идет не о поиске спонсоров, как сегодня модно говорить, а об организации именно народного сбора пожертвований, где самым важным является не величина, а сам факт пожертвования пусть даже в самом минимально возможном для каждого человека размере. А.В.Черкасов приглашает всех желающих принять личное участие в этом благородном всенародном деле и пригласить своих родных, близких, друзей, знакомых и т. д. оказать финансовую помощь в восстановлении храма. Реквизиты: Православная религиозная организация Владимирская Епархия Русской Православной Церкви. Адрес: 600000, г. Владимир, ул. Большая Московская, д. 68. ИНН 3329009891 КПП 332901001 Коды: ОКПО - 21068373, СООГУ - 04874, СОАТО - 1117401375, ОКОГУ - 62000, ОКАТО - 17401375000, ОКВЭД - 91.31, ОКФС - 54, ОКОПФ - 83. Р/с 40703810010020100076 во Владимирском отделении 8611, г. Владимир, БИК 041708602, кор/счёт 30101810000000000602. В лице епархиального архиерея архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия (Смирнова), действующего на основании Устава Очень важно указать далее следующее: На восстановление храма святителя Василия Великого, построенного Александром Суворовым в селе Кистыш Суздальского района Владимирской области. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТИДОР [греч. ντδωρον - вместо Даров], в визант. обряде части агничной просфоры , оставшиеся после изъятия из нее св. Агнца ; одна из святынь правосл. Церкви. Регулярно обычай вкушения А. отмечается уже в памятниках Студийского устава , где термин «А.» еще не является устоявшимся и часто заменяется термином «евлогия» (ελογα - благословение), употребляемым в литургических текстах и в др. значениях. Древнейшее упоминание - в «Ипотипосисе», составленном одним из учеников прп. Феодора Студита (IX в.), где указывается принятие братией евлогии по окончании изобразительных ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 233). Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. (ГИМ. Син. 330, XII в.) указывает, что после окончания утреннего богослужения перед трапезой братия принимает «благословение» (букв. перевод греч. ελογα): в дни, когда на утрене поется Бог Господь, а на часах нет кафизм (т. е. в праздничные и полупраздничные дни),- после литургии; в дни, когда на часах есть кафизмы,- после литургии, 6-го и 9-го часов и т. н. «Блаженных» (т. е. чина изобразительных) (Л. 197об.). Среди указаний о порядке служб на 1-й седмице Великого поста присутствует следующее: «Во всю первую неделю всегда, по вечерни и по литургии [преждеосвященных Даров] благословение братия приимше входят на трапезу» (Л. 207об.); в главе о богослужении навечерия Богоявления также имеется указание о «благословении»; особо отмечается, что вкушение А. в этот день происходит по окончании чина водоосвящения и только после вкушения великой агиасмы (Л. 126 об.). Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. упоминает об А. в главах, посвященных навечериям Рождества Христова, Богоявления и Петрову посту ; указывается, что в навечерие Богоявления, случившееся в день седмичный, вкушение А. происходит только после освящения воды ( Дмитриевский. Т. 1. С. 355, 380-382). А. можно видеть в упоминаемой в «Ответах» (1105) Патриарха К-польского Николая III Грамматика (PG. 138. Col. 918, 949) «частице возносимого хлеба» (κλσμα ψωμνου ρτου), поскольку в своих 13-м и 14-м правилах Патриарх Николай отличает «возносимый хлеб» от проч. просфор: он раздается после литургии тем, кто постился, вкушать его предписывается с молитвой и страхом Божиим. Согласно Патриарху Николаю, те, кто по к.-л. причинам отлучен от Причащения, отлучаются от вкушения и этого хлеба. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУМБЕРТОВ Менандр, вымышленный автор «Манифеста с прошением» и «Вопросов о греко-российском вероисповедании», якобы поданных им старообрядцам в 1726 г. Оба сочинения известны при ответах на них старообрядцев, составленных в следующем году. Против историчности личности Г. свидетельствуют все немногочисленные сведения о нем, содержащиеся в приписываемых ему сочинениях. Г. называет себя уроженцем «бывшего столичного града земли Болгарской Тернова», время его рождения (судя по тому, что он был отдан учиться в 1673) определяется ок. сер. 60-х гг. XVII в. К.-л. конкретные болг. реалии (за исключением указания на Тырново как бывш. столицу страны, о чем составитель мог знать из таких популярных в совр. ему рус. книжности сочинений, как Хронограф Русский и Космографии разных редакций) в «Манифесте...» и «Вопросах...» отсутствуют. Духовная жизнь правосл. слав. населения Болгарии в посл. трети XVII - 1-й трети XVIII в. находилась если не в застое, то в глубоком затишье (в этом смысле характерно, что лит. процесс XVII в. болг. филологи рассматривают почти исключительно на материале католич. (преимущественно латиноязычных) сочинений - см., напр.: Динеков П. Н. Българската лит-ра през XVII в.//Лит. мисъл. 1977. 1. С. 5-15). Так, с сер. XVII до сер. XVIII в. (от Жития прп. Пимена Зографского до «Истории славяно-болгарской» прп. Паисия Хиландарского) не было создано ни одного оригинального лит. текста крупнее «выходных» записей книгописцев. В Тырнове, где находилась кафедра греч. митрополитов, слав. культура играла второстепенную роль: для периода 1651-1750 гг. не известна ни одна рукопись, написанная здесь или хотя бы созданная выходцами из Тырнова в др. местах ( Христова Б. , Караджова Д. , Узунова Е. Бележки на българските книжовници X-XVIII вв. София, 2004. Т. 2: XV-XVIII в. (по указ.)). В «Манифесте...» Г. говорит, что «еще в юностных летах» он изучил «слоги и прочих свободных наук отчасти коснулся», между тем подобное образование он мог получить в то время лишь в греч. или в лат. (болгаро-католич.) школе (поскольку до XIX в. слав. уч-ща с преподаванием элементов свободных искусств в Болгарии отсутствовали), но об этом не говорится ни слова. Конфессиональная и национальная ситуация в Болгарии (конкретно в Тырнове) в сочинении не упоминается, нет в нем и выпадов против греков, довольно частых в рассматриваемый период в рассказах юж. славян, общавшихся с русскими. Напротив, тема «многшего неустроения» в церковных обрядах, столь волнующая «болгарина» Г. и близкая его рус. собеседникам, совершенно чужда (в отличие от вопроса о языке богослужения) южнослав. книжникам в период османского владычества, да и более раннего времени, после повсеместного распространения в XIV в. Иерусалимского устава. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВ ДЕНЬ [разговорное; греч. Δευτρα το γου Πνεματος; церковнослав. ], понедельник, следующий за праздником Пятидесятницы , посвященный прославлению Св. Духа. Сошествие Св. Духа на апостолов. Икона из праздничного ряда иконостаса собора Св. Софии в Вел. Новгороде. Ок. 1341 г. (НГОМЗ) Сошествие Св. Духа на апостолов. Икона из праздничного ряда иконостаса собора Св. Софии в Вел. Новгороде. Ок. 1341 г. (НГОМЗ) По положению в кругу литургического года Д. д. соответствует др. дополнительным памятям, часто сопровождающим важнейшие церковные праздники и посвященным тем лицам или событиям, к-рые имели особое участие в праздновавшемся накануне событии священной истории,- такими памятями являются Собор Пресв. Богородицы на следующий день после праздника Рождества Христова, Собор св. Иоанна Предтечи на следующий день после праздника Крещения Господня, память святых Иоакима и Анны на следующий день после праздника Рождества Богородицы, память святых Симеона и Анны на следующий день после праздника Сретения Господня и др. В тех случаях, когда основной праздник относится к Господским двунадесятым, служба следующего дня открывается великой вечерней и имеет славословную утреню (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ), за к-рыми повторяется значительное число песнопений, звучавших за богослужением основного праздника. Аналогичный устав имеет и Д. д., относящийся к Третьему Лицу Пресв. Троицы, Чьему действию посвящен предшествующий Д. д. праздник Пятидесятницы. Тем не менее великая вечерня под Д. д., традиционно совершаемая сразу или вскоре после Божественной литургии Пятидесятницы и известная коленопреклонными молитвами, читаемыми раз в год, обычно считается службой самого праздника Пятидесятницы, а не Д. д. (см. ст. Пятидесятница ); в Типиконах различных редакций изложение устава богослужения на Д. д. начинается с повечерия или утрени. В древнейшей традиции днем Св. Духа считался сам праздник Пятидесятницы (так, в Слове на Пятидесятницу свт. |
|
|
