| Но все эти работы покойного исследователя появлялись на свет Божий случайно, как бы мимоходом, не обнимали собою не только истории нашего православного богослужения вообще, а даже и одного какого – нибудь чинопоследования. Короче сказать, это были материалы весьма ценные в научном отношении, извлеченные из древнейших рукописей знаменитых восточных книгохранилищ, но мало обследованные, недостаточно освещенные; не указано было даже их научное значение и место, какое они должны занимать в ряду источников по тому или другому вопросу из церковной археологии или церковного православного богослужения. И сам покойный преосвященный Порфирий хорошо сознавал это, а поэтому он постоянно лелеял в душе своей замысел со временем написать вообще историю православного богослужения, на основании тех материалов, которые он собрал в течение долговременного странствования с ученою целью по христианскому востоку. Этот замысел, очевидно, постепенно созревал в голове покойного, его он с немалыми трудами и усилими приводил в исполнение и даже оповестил, наконец, ученому миру, что им уже составлен и приготовлен к печати Сборник под названием: «Богослужение константинопольской церкви», в котором помещены целиком многие чинопоследования, списанные им из восточных рукописей (Второе путеш. по Афону стр. 47, 49; Перв. путеш. ч. 2 отд. 2 стр. 206). Настоящий замысел покойный преосвященный не успел однако привести в исполнение 1 и, при жизни его, названный Сборник не был обнародован. Но не подлежит ни малейшему сомнению, что нужные для него материалы были приготовлены вполне 2 и остались в бумагах между неизвестными в печати сочинениями покойного преосвященного 3 . Мы уверены, что наша Академия Наук, получившая, по завещанию покойного (Моск. Церковн. Вед. 1885 г. 27), определенный капитал и право на издание его посмертных трудов, обратит серьезное внимание и на предполагавшийся к печати Сборник «Богослужение константинопольской церкви», который своим появлением, без всякого сомнения, обогатит нашу бедную церковно – археологическую науку капитальною работою по части византийского богослужения, весьма мало обследованного в исторической литературе русской и даже западной. |
| Определенный интерес представляет т.н. Апостольская дидаскалия («Учение кафолическое 12–ти апостолов и святых учеников Спасителя нашего») – написанный по–гречески сирийский источник 2–й половины 3 в. (позднесирийский текст издал де Лагард, 1854; фрагменты древнего латинского перевода – Гаулер, 1900), а также « Каноны апостолов» (или « Каноны церковные ») – египетский дидактико–канонический сборник конца 3 в., который призван дополнить «Дидахи», греческий оригинал которого не сохранился, но имеются латинская, коптская, арабская и эфиопская версии. Следует отметить сирийский Testamentum Domini nostri Jesu Christi («Завет Господа нашего Иисуса Христа») – литургико–канонический сборник, сложившийся, очевидно, ко второй половине 5 в. (отдельные части – более ранние; имеются также более поздние эфиопская и копто–арабская редакции). Этот памятник открыл патриарх Ефрем II Рахмани и издал в Майнце с латинским переводом [ Rachmani I. Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1899. Новейшее изд.: The Synodicon in the West Syrian Tradition/Ed. [and trans.] Arthur Voobus. 2 vols. Louvain, 1975 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 368/Scriptores Syri 162)]. В сборнике содержится изложение порядка древнейшей воскресной литургии и всенощного бдения (или утрени), которые можно датировать 2–й половиной 3 в. Не менее интересен «Синодос» (или « Египетские церковные постановления») – канонический сборник Александрийского Патриархата (эфиопская «Кормчая»), сложившийся в конце 5 в. и дошедший до нас в четырех версиях: саидической (ок. 500 г.), основанной на греческом оригинале (издал де Лагард, 1883); бохайрской (опубликовал Таттам, 1848); арабской (10–12 вв.) и эфиопской (издал Людольф, 1691); кроме того, имеются также отрывки латинского перевода в Веронском палимпсесте (из Веронского кафедрального собора; издал Гаулер, 1900). В 1916 г. Р Конноли доказал, что « Египетские церковные постановления» составлены в Риме в начале 3 в. 949 Издал Ф. Функ, 1905; новейшее критическое издание предпринял М. Мецгер, 1985–1987. Книга эта, видимо, была популярной и довольно долго переписывалась; по крайней мере, преосвященный Порфирий свидетельствует об иерусалимской рукописи 1645 г., написанной митрополитом Кесарии Палестинской Каллиником (см.: Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты... Порфирия Успенского . С. 1075 (нижн. паг.). |
| 1376 Подобные рукояти со слегка зауженными и скруглёнными гранями имеются на ярославских благословенных крестах XVI века (см.: Игошев В. В. Ярославские серебряные и золотые кресты XVI–XVIII веков//Ставрографический сборник. Кн. II. М., 2003. Ил. 7), а также на ярославских восьмиконечных благословенных деревянных крестах конца XVI – первой четверти XVII века в басменных серебряных окладах. Это крест (ЯМ3. Инв. 7668) из Успенского собора г. Ярославля; крест (ЯМ3. Инв. 7670) из Афанасьевского монастыря г. Ярославля; крест (ЯМ3. Инв. 7680). 1377 Однако для более точной атрибуции двух крестов необходимо провести специальное исследование этих памятников. 1378 Боковые и оборотная сторона оклада креста были утрачены, затем сделаны в 1862 году, что несущественно исказило его общую форму. 1379 О князьях Шаховских см.: Петров Π. Н. История родов русского дворянства. (Репр. изд.). М., 1991. С. 143–146. 1381 В Благовещенском соборе имеется северная алтарная дверь с трёхчастной композицией «строения» знатного горожанина посадника Леонтия Пырского (см.; Логвинов Е., В. Иконы «строения именитых людей» Строгановых//Искусство строгановских мастеров. М., 1991. С. 7; Трубачева М. С. Северная алтарная дверь Благовещенского собора//Древнерусское искусство. Исследования и реставрация. М., 2001). 1382 В описи Благовещенского собора этот наперсный крест указан как «невелик водосвященой». Савваитов П. Указ. соч. СПб., 1886. С. 40. 1383 Стиль и техника исполнения наперсного креста близки многочисленным деталям, выполненным в технике черни (ниелло) сольвычегодским серебряником на подписном киоте 1620 года (см.: Игошев В. В. Исследование и атрибуция серебряной басмы из Сольвычегодского музея//VII научная конференция «Экспертиза и атрибуция произведений изобразительного искусства». Материалы 2001. ГТГ. М., 2003. С. 169). 1384 См.: Игошев В. В. Ярославские серебряные и золотые кресты XVI–XVIII веков (к вопросу о типологии церковной утвари)//Ставрографический сборник. Кн. II. М., 2003. С. 140–141. Среди предметов церковной утвари в храмах Сольвычегодска известны и другие образцы ярославского серебряного дела XVII века. См.: Игошев В. В. Памятники ярославского художественного серебра XVII столетия в собрании Сольвычегодского музея//VIII Тихомировские краеведческие чтения. Ярославль. (В печати.) |
| The Slavonic Book of Esther: Translation from Hebrew or Evidence for a Lost Greek Text?//HThR. 1994. Vol. 87/3. P. 347–362; Люсен И. Греческо-старославянский конкорданс к древнейшим спискам славянского перевода евангелий (codices Marianus, Zographensis, Assemanianus, Ostromiri). (Stud. Slav. Uppsaliensia. 36). Uppsala, 1995; Огрен И. К вопросу о теоретическом и практическом базисе древнейших славянских переводов//Essays to the Memory of A. Siöberg/Ed. by P. Ambrosiani et al. (Stockholm Slav. Stud. 24). Stockholm, 1995. C. 157–172. – Прим. изд. (К.А.)]. 368 Дмитриевский А. (прим. 38); Мансветов И. Церковный устав (типик), его образование и судьба в греческой и русской церкви. Μ., 1985; Брандт Р. Григоровичев паримейник (прим. 367); Супрасльская рукопись/Изд. С. Северьянов. (ПСЯ. П/1). СПб., 1904. Т.1 (Перепеч.: Graz, 1956; см.также: Супрасълски или Ретков сборник/И. Займов, М. Капалдо. Т.1–2. София, 1982–1983 (кроме воспроизв. изд. Северьянова, фотоснимки текста, греч. оригинал и комментарии).); Михайлов А. Греческие и древнеславянские паримейники (к вопросу о их составе и происхождении)//РФВ. 1907. Т. 58. С. 265–306; Лисицын Μ. Первоначальный славяно-русский Типикон. СПб., 1911; Науков С. Превод на църковно-богослужебните книги в България//ГодДАКО. 1966. Т.15 (40). С.37–76. [См. также: Скабалланович Μ. Толковый Типикон: Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Вып.1–3. Киев, 1910–1913; Успенский Н.Д. Чин всенощного бдения в Греческой и Русской Церкви. Лисс. ... докт. богосл. Л.: ЛДА, 1949; Смядовски Т. Супрасълският сборник и богослужебното многообразие през ранноте средновекови//Проучвания върху Супрасълския сборник. София, 1980. С. 107–116 (минологий Супрасльского сборника заметно отличается по составу от константинопольского минология IX–X вв.); Малкова О.В. Древнерусское литургическое произношение в Южной Руси в XII–XIII вв.//Древнерусский литературный язык и его отношение к старославянскому. Μ., 1987. С. 129–143; Арранц Μ. Чин оглашения и крещения в древней Руси//Символ. |
| 288 Крестный ход вокруг Кремля в память избавления Москвы от вражеского нашествия в 1812 году совершался во второе воскресенье октября. См. его описание во втором томе серии. В творчестве композиторов Нового направления представлено множество обработок любимых в Москве сравнительно поздних напевов Херувимских песен и иных песнопений местной традиции. Например, Кастальский переложил роспевы Херувимских песен «софрониевской», «старо-симоновской», «на разорение Москвы» (иначе – «разоренной»), «владимирской», «Московского Успенского собора», «Милости мира» – «Ипатьевской» и т.д.; у П.Г. Чеснокова есть переложения Херувимской на «Радуйся», «стрелецкой», на «Видя разбойник», «софрониевской», «симоновской» и т.д. 289 Рукопись Евангельских стихир А.Г. Полуэктова, так же как и другие автографы его духовно-музыкальных сочинений, находится ныне в фонде Смоленского в ОПИ ГИМ. 290 Имеется в виду Дмитрий Николаевич Соловьев – автор духовных композиций и учебников по церковному пению, с 1892 года состоявший председателем Комиссии для обсуждения вопросов о постановке преподавания музыки и пения в средних учебных заведениях Министерства народного просвещения, а с 1896-го – директором канцелярии обер-прокурора Св. Синода. 291 В Малом Гавриковом переулке в доме И.И. Шибаева находилась одна из самых известных в Москве той эпохи молелен старообрядцев белокриницкого согласия. Позднее, в 1911 году, здесь был возведен великолепный храм Покрова Пресвятой Богородицы. 292 Имеется в виду сборник «Musica sacra. Sammlung berühmter Kirchenchore. Heransgegeben von A. Dörffel mit Vortragsbezeichungen von C. Riedel» – сборник известных церковных хоров под редакцией А. Дёрфеля с пояснениями К. Риделя в двух тетрадях: первая – сочинения на латинском языке, вторая – на немецком языке. Сборник был выпущен лейпцигской фирмой «Peters». 293 22 июня 1894 года Танеев писал Смоленскому: «С полным сочувствием отношусь к Вашему намерению познакомить московскую публику с образцовыми произведениями композиторов вокального стиля (…) Относительно программы замечу, что наряду с интересом эстетическим, следовало бы сообщить ей также интерес исторический. Для этой цели было бы желательно: а) исполнить несколько сочинений нидерландских предшественников Палестрины и Лассо, между коими первое место должно быть отведено Жоскину де Пре (укажу на его Stabat Mater (…) и на мессу «Homme armé») (…) из сочинений самого Палестрины исполнить также и более ранние, где он является прямым последователем нидерландцев и пользуется их приемами сочинения (например, месса «Ессе homo» и другие из 1-й книги месс полного собрания его сочинений изд[ательства] Брейткопфа и Гертеля). |
| 3) Подобные сборники под названием Никейские правила, существовали и на западе. Блаженный Августин назвал Никейским правило Антиохийского собора, которым воспрещено епископу заживо избирать себе преемника; в пятнадцатом и шестнадцатом письмах папы Иннокентия I правила Сардикийского собора названы так же Никейскими, очевидно, потому что сборники, которыми пользовались оба эти святителя, были озаглавлены так: Никейские правила. Подобное заглавие имеют и старинные издания правил соборных. Вормское (1525 г.) Парижское и другие хотя в них к постановлениям Никейским присоединены каноны соборов Сардикийского, Антиохийского и других. Итак, повторяю, что в Бейрутском училище правоведения, по всей вероятности, составлен был греческий сборник церковного права после Халкидонского собора и имел заглавие, Никейские правила, или потому что они помещены были в начале его, или потому что служили канвою его. Те Арабские христиане, которые из городов Ктезифона, Востры, Филаделфии, Барака, Петры, и из Награнской области Аравии приходили в Бейрут учиться правоведению, перевело этот сборник на свой язык, и сделавшись, епископами, пользовались им при делопроизводстве под тем же названием 36 . В последствии к ним присоединены были вышепомянутые царские законы. Этот переведный сборник, под заглавием, Никейские правила, принесен был в Египет из Аравии, вероятно, в девятом веке, когда Копты забыли свой матерний язык и начали говорить наречием своих победителей Арабов. Они охотно приняли его, как книгу общеупотребительную на востоке и известную им самим по подлиннику греческому 37 . Те, коптские владыки и правоведы, которые руководствовались им при делопроизводстве и ученой разработке канонического права, всегда приводили правила его под именем Никейских, как то делали Августин и Иннокентий, не усвояя их, впрочем, Никейским отцам, а только признавая сходными с их постановлениями по духу. Уже в позднейшее время, именно в l6 веке некоторые писатели восточные, и их числе Авраам … 38 выдумали басню, будто бы Никейские правила, кроме 20 принятых … 39 церквами, были составлены никейскими отцами в течение трех лет, и одобрены общим согласием их на что нет и намека в истории церковной. Списки, этих правил на арабском языке разнообразны, и не во всем сходны с переводом Сирским, потому что каждому правоведу такого или иного племени угодно было дополнять их разными вставками. IV. Правила св. Афанасия великого |
| Которых число в разных сборниках Коптских разно. Ибо в одних считается их 80, в других 83 и 84, а в иных 33 и 34. В сущности они суть не что иное, как сборник древнейших канонических преданий и изъяснений на правила вселенских соборов, изложенный в виде канонов, правил. В нем инде целиком помещены самые правила этих соборов, но по другому счету: так, напр.: последнее правило Ефесского собора значится в нем 43-м, второе и тринадцатое правила Халкидонские показаны 53 и 57-м, из первого Никейского постановления сделано второе. К этому сборнику присоединены некоторые эдикты (указы) Константина Великого , и извлечения из греческих номоканонов, из свода законов царей Феодосия Великого и Иустиниана благоверного, из Дигест, Новелл и Базилик, но под названием, Каноны царские, в отличие от Никейских правил. Так как этот сборник весьма давно переведен (не без вставок), кроме Арабского, на языки Сирский, Армянский и Эфиопский, и так как им руководствуются более 900 лет не одни Копты, а и Сириано-иаковиты и даже Несториане: то никак нельзя думать, что он составлен был каким нибудь подделывателем правил соборных. Такое общее уважение к нему восточных христиан заставляет предполагать существование греческого подлинника его, которого важность и достоинство известны были всем на востоке. Происхождение как сего сборника, так, и подлинника его и объясняю следующим образом: «в Сирийском городе Бейрут находилось знаменитое училище правоведения, основанное Римским Императором Александром Севером. Оно процветало и при благоверном царе Иустиниане I, который взошел на престол в 327 году по рождестве Христове. Вероятно, в этом училище, после Халкидонского собора, бывшего в 431 году составлен был сборник церковного права на греческом языке, по особой системе, так что канвою его служили древнейшие канонические предания и постановления вселенских соборов, и преимущественно Никейского. Вероятно так же и то, что в начале его помещены были 20 правил Никейского собора, и что он озаглавлен был так: Никейские правила. Этот подлинник потерян; но, должно быть, он существовал. Вот тому доказательства: |
| 251 См. также Усачёв А.С. Сборник житий из собрания В.М. Ундольского: опыт реконструкции. Памятники отечественной книжности: новые тексты, новые интерпретации: Сб. науч. тр. Новосибирск, 2007. С. 33−63. 253 Как известно, комплект Миней был вложен в Успенский собор митрополитом Макарием в 1552 г., но водяные знаки на листах с текстами о калязинском подвижнике, датируются 40-ми гг. XVI в.: л. 401−404, 407−408 – крест шестиконечный, Лихачёв. Вод. зн., 3342−1540 г.; л. 405–406 – перчатка под короной, Брике, 11066, 1546 г. Тексты Жития и Сказания опубликованы, см.: Die Grossen Lesemenäen des Metropoliten Makarij: Uspenskij spisok=Великие Минеи Четьи митрополита Макария: Успенский список. Weiher – Freiburg i. Br., 1998. Bd. 2:12−25. März. S. 801−816. 255 Водяные знаки на л. 38−48 об., 140−151 об. с текстами о Макарии Калязинском: лилия в щите под короной, марка «ED» – близко: Дианова, Костюхина, 952–1646 – 1654 гг.; лотарингский крест с двойной литерой «С» под короной – близко: Дианова, Костюхина, 593−1647 г. Полученные данные позволяют датировать списки статей серединой XVII в. 256 На л. 136−89 с текстами о Макарии и митрополите Ионе находится водяной знак тиара (два вида) – близко: Брике, 5030−1536 г. (варианты: 1525−1556 гг.). По мнению Р.П. Дмитриевой, статьи сборника были использованы для работы над Успенским списком ВМЧ, см. Дмитриева Р.П. Агиографическая школа митрополита Макария (на материале некоторых житий). ТОДРЛ. СПб. 1993. Т. 48. С. 212. 257 Водяные знаки на листах с текстами о Макарии (л. 186−224 об.): одноручный кувшин под короной со штриховкой на тулове (знак на линии понтюзо, на горловине – поперечная линия, количество полосок штриховки на тулове 5 и 6) атрибутирован сотрудниками РГБ по каталогу Н.П. Лихачёва : Вод. зн., 1833−1558 г. (нет линии на горловине). Однако как установлено нами, на этих листах расположены два варианта знака, точной аналогии которых найти не удалось. В каталоге Лихачева есть ещё один подобный знак: Вод. зн., 1778−1556 г. (на горловине – поперечная линия, но количество полосок штриховки 4 и 5). В каталоге Брике два знака: Брике, 12660–1534 – 1535 гг. (знак на линии понтюзо, на горловине – поперечная линия, но количество полосок штриховки 4 и 5) и 12661−1537 г. (количество полосок штриховки 5 и 6, но нет линии на горловине и знак расположен между понтюзо). Другие знаки кувшина со штриховкой по Брике датируются 1542−1543 гг. и 1547 г. 12663, 12668, 12666), по каталогу Лихачева – 1546 и 1549 гг. (Вод. зн., 3347,3811 ), а в альбоме Лауцявичюса – 1550 г. 502−503). Помимо кувшина в рукописи на л. 223−224 есть другой знак – литеры типа готической буквы «Р», с украшением или буквы «N». К сожалению, этот водяной знак в альбомах не найден, но его аналоги в виде литер или монограмм встречаются в рукописях на протяжении всего XVI в. |
| Примером чему могут служить темплоны Ивановского собора Пскова или Успенского собора в Старой Ладоге. Примечательно, что в последнем случае брусья темплонов не имели никакой конструктивной перевязки с внутристен- ными связями, хотя и находились с ними в одном горизонте. Это, на первый взгляд, весьма прозаическое объяснение высотных отметок новгородского темплона, непосредственно зависящих от уровня нижнего ряда воздушных связей, оказывается, как представляется, весьма важным для объяснения эволюции древнерусской алтарной преграды. Высота преграды новгородских храмов становится соразмерной общим высотным показателям всей постройки, поскольку уровень заведения связей естественным образом зависел от высоты церкви. Итак, преграда оказывается введенной в систему общих пропорциональных соотношений интерьера храма, и ее размеры теперь определяются масштабными характеристиками и строительными особенностями того или иного храма. Примеры Ивановского и Успенского собора и особенно Спаса Нередицы, где темплон буквально дублирует воздушную связь, показывают, что эта заданность высоты темплона очень скоро стала своего рода традицией, которая соблюдалась даже в тех случаях, когда темплон не имел никакой конструктивной зависимости от крепежных перевязок воздушных связей. Более того, новгородский темплон оказался поднятым столь высоко, что по принципиально изменило традиционные пропорции самих составляющих преграды и вынудило новгородских зодчих исключить из ее композиции такой важный элемент как столбцы, которые, окажись установленными в данных преградах, были бы неестественно вытянутыми и нарушали бы гармонию и пропорциональность соотношений конструктивных элементов. Высота классической византийской преграды определялась, с одной стороны, естественной взаимной пропорциональностью ее частей, а с другой стороны – се антропоморфностью, зависимостью размеров составляющих ее элементов, и, в первую очередь, высоты барьера от человеческого роста, что хорошо видно на примере алтарных «Евхаристий» XII в., где Христос, стоя за барьером, причащает через него апостолов 481 (ил. |
| 5 Сумароков, А. Стихотворение духовные/А. Сумароков. – СП6.: При Императорской академии наук, 1774. 6 Trediakovskij, Vasilij. Psalter 1753. Erstausgabe. Besorgtund kommentiert von А. Levitsky/Vasilij Trediakovskij. Hrsg. von R. Olesch 7 Ломоносов, М.В. Полное собрание сочинений. Поэзия. Ораторская проза. Надписи/М.В. Ломоносов. – М.–Л., 1959. Т. 8. 1279 с. 9 Кравецкий, А.Г. История церковнославянского языка в России (конец XIX–XX вв.)/А.Р. Кравецкий, А.А. Плетнёва/Отв. ред. А.М. Молдован. – М.: Языки русской культуры, 2001. 400 е. 10 Кравецкий, А.Г. История церковнославянского языка в России (конец XIX–XX вв.)/А.Р. Кравецкий, А.А. Плетнёва/Отв. ред. А.М. Молдован. – С.34. 11 Плетнёва, А.А. Лубочная библия: язык и текст/А.А. Плетнёва. – М.: Языки славянских культур, 2013. 391 с. 12 Несколько сложнее обстояло дело в церковно-приходских школах, где, благодаря усилиям С.А. Рачинского, церковнославянский элемент занимал более существенное место. 15 Строго говоря, это был не первый опыт публикации на русском языке инославных литургий. В 1799 г. появился русский перевод армянской литургии (ещё один перевод был издан в 1857 г.), в 1864 г. издан русский перевод Литургии Апостольских постановлений, в 1866 – перевод яковитской литургии, в 1869 г. – абиссинской, в 1873 г. – католической с. 16–17]. 16 Собрание древних литургий восточных и западных в переводе на русский язык. Вып. 1–5. – СП6., 1874–1877. 17 Воскресная служба Октоиха всех восьми гласов или напевов на славянском и русском языках, заключающая в себе песнопение малой вечерни, великой вечерни, полунощницы, утрени и литургии//Пер. с греч. И.Ф. Ловягин. – СПб, 1888. [Книга переиздана в 1892 и 1995 гг.] 18 Успенский, В., протоиерей. Сборник церковных песнопений с переводом их на русский язык/В. Успенский, прот. – М, 1911. 20 Кравецкий, А.Г. История церковнославянского языка в России (конец XIX–XX вв.)/А.Р. Кравецкий, А.А. Плетнёва, с.125–139. 22 Балашов, Н.В., протоиерей. На пути к литургическому возрождению/Н.В. Балашов, прот. – М.: Культурно-просветительский центр «Духовная библиотека», 2001. С. 24–31. |
|
|
