| ОВЦС осуществил комплексное исследование «Оценка экологической проблематики в России для подготовки деятельности Русской Православной Церкви в области экологии». В частности, были изучены российские и зарубежные взгляды и подходы, собраны и изучены материалы и опыт иных Церквей, христианских и межцерковных организаций. Экологические темы все активнее поднимаются в ходе межправославного, межхристианского и межрелигиозного диалогов, а также международного сотрудничества. C 2011 года в ОВЦС регулярно проводятся встречи экспертной рабочей группы по экологической проблематике и экологической церковной деятельности. В ее задачи входит изучение различных тем, связанных с богословским и научным пониманием современных экологических вызовов в России и мире, обмен практическим опытом, подготовка рекомендаций по дальнейшему развитию экологической работы Церкви. Выступающий отметил, что современная практическая церковная экологическая работа развивается в нескольких направлениях, в числе которых: Архимандрит Зосима (Шевчук), Владимирская епархия , поделился опытом осмысления недавно составленного общецерковного «Чина краткого молебного пения о сохранении творения Божия», который с 2015 года совершается в первое воскресенье сентября. Он считает, что это молитвословие должно звучать в каждом храме Русской Православной Церкви и подобных чинов должно быть больше. Отец Зосима представил богословское сообщение о соотношении антропологии и экологии. По его словам, ни антропоцентризм, ни биоцентризм не могут предложить выхода из экологического кризиса. А вот христианская антропология, разработанная еще святыми отцами Церкви, которая предлагает путь покаяния, отказ от гедонизма, говорит об ответственности человека за природу как врученный Богом дар, дает надежду на спасение от гибели природы и человека. Примером реализации этих принципов он считает Афон, где «дух аскетизма соседствует с разумным использованием даров природы». Самойлов Владимир Владимирович, руководитель Экспертного совета Консультативного совета глав протестантских церквей России, выступил с докладом «К самоопределению общин евангельских христиан в экологической реальности». Он отметил, что представители евангельских христианских церквей участвовали в разработке экологической проблематики в рамках своего участия в работе международных конференций Всемирного совета церквей и Конференции европейских церквей в 1961 г. («Христианская мирная конференция», Нью-Дели), в 1966 г. (Всемирная конференция «Церковь и общество»), 1968 г. (Международная конференция по проблемам цивилизационного развития и мира, Упсала), 1972 г. (Конференция ВСЦ о проблемах окружающей среды, Стокгольм). |
| В Европе крупнейшим образовательным центром «ДВ» выступает Шведская (г. Упсала) Библейская школа при церкви «Слово жизни» У. Экмана. Школа имеет более 6 тыс. выпускников (2004 г.). Есть средняя школа, в которой обучается около 500 учеников и высшая школа примерно со 100 учениками. Высшая школа готовит бакалавров и магистров, признаваемых на международном уровне, благодаря поддержке Университете Орала Робертса 477 . Церковная организация «Движения Веры» в России Из трёх церковных харизматических групп, представляющих «ДВ» в России, две из них, ассоциация «Церкви веры» («Слово жизни» и «Прославление»), а также «Царство Божие» с бразильскими корнями, входят в Российский Объединённый Союз Христиан Веры Евангельской (РОСХВЕ) под управлением С. Ряховского. Союз С. Ряховского является «зонтичной» структурой, предоставляющей формальное членство и юридическую защиту примерно полутора тысячам фактически независимых харизматических церквей и церковных ассоциаций. Численный рост союза РОСХВЕ в конце 1990-х гг. был связан с желанием легализации многих независимых харизматических общин, не прошедших пятнадцатилетнего ценза существования по Закону о свободе совести 1997 г., который требовал для регистрации церкви пятнадцатилетний срок пребывания на территории Российской Федерации. Президент ассоциации «Церквей веры» («Слово жизни») Руслан Белосевич являлся вторым заместителем председателя РОСХВЕ С. Ряховского. Р. Белосевич также непосредственно возглавляет церковь «Прославление» в г. Абакане. При этой церкви существует двухгодичная Библейская школа проповедников, устроенная по примеру бибейской школы У. Экмана в Швеции 478 , принимает студентов СНГ и Монголии 479 . Выпускники школы трудятся, в том числе, и в Китае. Третья группа церквей «ДВ» под названием «Новое поколение» входит в состав РЦХВЕ (до 2004 г. СХВЕП – Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников) под руководством Э. Грабовенко. Это ещё одна крупная ассоциация российских пятидесятников, куда входят как консервативные пятидесятники, так и харизматы. Например, Ярославское «Новое поколение» формально представляет собой автономные общины (с 1998 г.), входящие в состав РЦХВЕ. Однако «фактически все подчиняются базовой церкви «НП», которую создал пастор Виктор Татач» 480 . «Новое поколение» имеет ряд подразделений, включая службу собственной безопасности, отдел внешних связей, «группу прославления» (музыкальный, танцевальный и театральный коллективы), студию аудио- и видеозаписи пропагандистских материалов, книжный магазин, а также ряд экономических структур. |
| И дай Бог, чтобы это движение послужило великой цели христианского единения в соответствии с волей Божественного Главы и Основателя Единой, Святой, Соборной, и Апостольской Церкви Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа! Из «Журнала Московской Патриархии», 1968. 8. С. 52 — 72. Митрополит Ленинградский и Новгородский НИКОДИМ. ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ И ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ СЛУЖЕНИЕ. Речь на IV Ассамблее ВСЦ. Упсала, июль 1968 года Дорогие друзья и братья! На настоящем многочисленном форуме, где в едином духовном порыве участвуют в трудах, посвященных проблемам экуменизма, христиане самых различных конфессий, мне представилась высокая честь в качестве главы делегации Русской Православной Церкви свидетельствовать перед вами о тех экуменических принципах, которыми руководствуется Православие во всей своей полноте в своем отношении к инославным христианам. В настоящее время все Православные Автокефальные Церкви представлены во всемирной экуменической организации — Всемирном Совете Церквей, что вызывает особую необходимость в координированном и взаимосвязанном их делании на ответственном поприще экуменизма. Прежде всего следует отметить, что, исходя из своих принципиальных позиций, Православные Церкви считают, что наличие в мире многих Церквей и обществ, исповедующих себя истинным наследием Христа Спасителя, есть явление негативное. Христос не мог разделиться (1 Кор. 1, 13). Как известно, экуменическое движение, возникшее в начале текущего столетия в среде протестантских обществ, поставило своей основной целью выяснить природу Церкви, с тем чтобы обрести истинную Церковь и чтобы христиане всего мира вновь смогли стать в ней едиными. Однако ввиду сложности этой задачи разделение продолжает оставаться отрицательным фактом и по сей день. Православная Церковь с самого возникновения экуменического движения с пристальным вниманием следит за его внутренним и внешним развитием и соответственно принимает в нем посильное участие. Мы, православные, считаем, что «истинным путем к единству и спасению», свидетельствует Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Алексий, «является смиренное состояние братской любви, которая сильна упразднить и враждующую гордыню, и стремление к власти, и презрение к национальной и политической слабости других народов, и все, что некогда привело христиан к разъединениям» (ЖМП. |
| Западная Церковь находится в глубочайшем кризисе. В протестантских странах значительная часть людей уже давно отошла от Церкви. Помню, однажды моя гостиница была рядом с лютеранской кирхой. Ровно в 6 часов вечера и в 10 часов утра раздавался звон. Как-то выдался у меня свободный от заседаний час. Я подошел к церкви, постучал во все двери и понял, что звон этот механический: он включен на таймер и в нужный момент звонит, а церковь давным-давно закрыта. Одну из церквей в Стокгольме греческая община купила всего лишь за одну шведскую крону, потому что она много лет пустовала и надо было кому-то ее списать, но никто не брал. Греки за символическую плату ее взяли. II Ватиканский собор показывает, в какой большой тревоге пребывает и Католическая Церковь. Она тоже находится в кризисе — кадровом, моральном и даже финансовом. Ватикан все время жалуется на дефицит бюджета, — вот только на подрывную работу в России денег не жалеет. Великолепие храмов и кажущаяся мощь западного религиозного мира — это деньги, действительно крупные, которые как налог собираются с членов семей, записанных за той или иной конфессией, плюс ассигнования различных бюджетных статей и обществ, которые щедро жертвуют деньги — свободно или вынужденно. Однажды в Швеции наша делегация посещала завод и кто-то спросил у одного рабочего: «Вы верующий человек?» Тот, не отрываясь от своей работы, коротко ответил: «Плачу налоги». Что-что, а налоговая система на Западе отработана четко. Однако при всем сказанном, нельзя отрицать и положительных сторон западного христианства. Свое знакомство со Швецией я начал через университетскую среду. Шведская Церковь имеет свои особенности. По учению это лютеранская Церковь, но сохраняет всю атрибутику католичества. Епископы, которые сейчас уходят на покой, были во времена начала наших контактов студентами. С этими епископами, с пасторами у нас складывались очень хорошие отношения. Приведу один характерный эпизод. Я был знаком с пастором университетской церкви в г. Упсала. Это был прекрасный человек. Жена его работала в клинике для психических больных, они вели большую социальную работу. Я часто ночевал в их доме -т.е. я, конечно, снимал номер в гостинице, но они каждый раз уговаривали меня остаться, вечером допоздна сидели за чаем, а утром вместе шли в университет. Потом пастор заболел — у него открылась тяжелая, неизлечимая болезнь Паркинсона. И вот, я приезжаю в очередной раз, звоню из Стокгольма. Отвечает жена. Спрашиваю: «Клауса можно?» «Клауса нет». — «А где же он? — спрашиваю я. — Опять в больнице?» — «Нет. Он дома», — я буквально стенографически передаю этот разговор, так как он меня тогда потряс. — «А почему же он не может подойти?» — «Он не может. Он умер!» Часто мы говорим, что у протестантов, лютеран нет благодати, нет того, другого. Но внутреннее состояние - состояние веры, которое и передала эта матушка в своих словах: «Он дома». |
| Кирилл (ск. в 1971 г.) — патриарх Болгарский (с 1953 по 1971 г.). Кирилл Философ (827–869) — равноапостольный, славянский первоучитель. Кифа , иеромонах Киево–Печерской лавры, знакомый митр. Питирима. Клаус — имя пастора из г. Упсала, знакомого митрополита Питирима. Ключевский Василий Осипович (1841–1911) — русский историк, академик, почётный академик Петербургской Академии наук. Профессор Московского университета и Московской духовной академии. Автор многих научных трудов, в том числе знаменитого «Курса русской истории». Козловский Иван Семенович (1900–1993) — певец. Козолупов Семен Матвеевич (1884–1961) — виолончелист, педагог, доктор искусствоведения. Колчицкая (урожд. Попандопуло) Лидия Константиновна (1925–2001) — секретарь Патриархии («бессменный секретарь четырех Патриархов»), невестка протопресвитера Николая Колчицкого. Колчицкая Галина Николаевна — дочь протопресвитера Н.Ф. Колчицкого Колчицкий Галик Николаевич — артист, сын протопресвитера Н.Ф. Колчицкого Колчицкий Николай Федорович (1887–1961) — протопресвитер, управляющий делами Московской Патриархии, настоятель Богоявленского Кафедрального собора. Влиятельный церковный деятель своего времени, вызывавший противоречивые и неоднозначные оценки. Колчицкий Сергей Николаевич — сын протопресвитера Н.Ф. Колчицкого, иподьякон патриарха Алексия. Колычевы — боярский род. Коля — знакомый семьи Нечаевых. Коля — однокурсник Константина Нечаева по МИИТу. Кони Анатолий Федорович (1844–1927) — русский юрист. Константин Великий (между 274 и 289–337) — император Римский, равноапостольный. Миланским эдиктом 313 г. сделал христианство дозволенной религией. Память празднуется 21 мая (3 июня) Небесный покровитель Константина Нечаева. Константин Синадский (VIII в.) — преподобный. Память празднуется 26 декабря (8 января) — в день рождения митрополита Питирима. Корин Павел Дмитриевич (1892–1967) — русский художник, реставратор, собиратель памятников древнерусского искусства. Работу над картиной «Реквием» («Русь уходящая») (1935–37 г.) ему пришлось оставить в силу политических обстоятельств, но ее эскизы показывают, что она могла стать самым значительным произведением русской живописи XX в. Митрополит Питирим был лично знаком с Кориным, бывал у него дома. |
| Идея «экуменического движения», способного положить предел соревнованию миссионеров и сделать возможным некое объединенное свидетельство христианства в мире, впервые сформировалась среди протестантских миссионеров. Она основывалась на воплощении богословами нераздельности единства и миссии в новозаветном понимании Церкви. Как люди практичные, те, кто был ответствен за различные миссионерские отделы и организации, учли все, что можно было выиграть от сотрудничества и распределения средств. Этот миссионерский импульс был постоянным составным элементом экуменического мышления первой половины нашего века. Вершиной его были слияние Всемирного Совета Церквей и Международного миссионерского совета на ассамблее в Нью-Дели (1961). После этого «бурные шестидесятые» принесли коренные изменения в господствующие представления о миссии, а потому и о самом экуменическом движении. Мысль о существовании «христианского мира», посылающего миссионеров для обращения язычников, была совершенно отброшена и заменена новым, обобщенным богословием миссии, которое справедливо полагало, что миссия Церкви во время, когда весь мир стал «секулярным», не может быть ограничена какими-либо географическими областями или миссионерскими территориями. Теперь христианская миссия отождествлялась с включением в те исторические процессы, которые считались «прогрессивными», то есть помогали улучшению человеческой жизни. Христиан призывали отказаться от своей традиционной сосредоточенности на Священном Писании и богослужении и «прислушиваться к миру». «Секулярное» определялось как источник постоянного откровения, и миссия Церкви состояла в помощи тем делам и идеологиям, которые боролись за «мир» и «справедливость». В этом новом и преобладающем понимании миссии главной проблемой было то, что оно практически исключало всякое понятие «мира» и «справедливости», кроме «секулярного», оно следовало за всеми увлечениями и утопиями современных социологических течений и изменяло самому основному содержанию христианского благовестия, относящемуся к вечной жизни, воскресению и Царству Божию, то есть к реальностям, не поддающимся определению в социологических или политических терминах. Кульминационным пунктом в развитии этих представлений о миссии была конференция « Церковь и общество» (Женева, 1966) и четвертая ассамблея ВСЦ (Упсала, 1968). После нее воинствующий секуляризм как будто пошел на спад, и при этом сам «секулярный мир» (что бы ни означал этот термин) стал более восприимчивым к иррациональному пятидесятничеству и эмоциональному религиозному «возрождению», нежели к утопиям политических активистов. |
| Рассматривая данный вопрос, Священный Архиерейской Собор на своем регулярном заседании в 1973 году принял решение: «Ни Священный Архиерейский Собор, ни Священный Архиерейский Синод, ни Его Святейшество патриарх, не могут в данном деле принять публичное участие, так как этот вопрос находится вне компетенции Церкви. Тем более, что Священным Архиерейским Собором Сербской Православной Церкви еще в 1939 году принято решение, которым осуждаются действия представителей Церкви в аналогичном деле». Вдобавок можно указать, что в мае 1969 года патриарх Герман направил письмо И. Б. Тито, в котором сетует о преступлениях против сербских жителей, в частности, монашествующих в Косово и Метохии. Недолго после этого патриарх Герман сказал: «В 1969 году я отправил письмо Иосипу Брозу и подробнейшим образом описал скорби православных сербов в Косово и Метохии. Я был наивен, доверяя человеку, который по отношению к Сербии и сербам проводил политику своего императора Франца Иозефа. Затем последовала хорошо апробированная система коммунистов – отказ от ответственности. Броз же был настоящим художником этого дела. Представьте себе, он наше письмо перенаправил Сербии. Кому, скажите пожалуйста, в Сербии? Сербским политикам, которые всю жизнь угрожали мне из-за малейшей мелочи!» Поделитесь с нами о том, какие были взаимоотношения патриарха Германа в предстоятелями других Церквей. Патриарх Герман вел очень активную межконфессиональную деятельность. Он посетил множество православных Церквей, среди прочих, Вселенскую, Александрийскую, Московскую, Румынскую, Болгарскую, Греческую, Польскую, Чехословацкую и другие. Он проявлял живой интерес в работе и деятельности Всемирного Совета Церквей, и на Собрании в г.Упсала в 1968 году был избран его председателем. Эту высокую должность он выполнял полные восемь лет. Также, в 1969 году он посетил архиепископа Кентерберийского, который до этого уже посетил Сербскую Церковь. Интересно упомянуть, что оценивая страх и ненависть по отношению к сербам, которые присутствуют почти у всех соседей, великий сербский патриарх Герман сказал: «Много лет тому назад аналогичный вопрос я задал Всероссийскому патриарху Пимену. Я дословно приведу его ответ, потому что сегодня я могу ответить в том же духе: ‘Мы, русские, самый многочисленный народ в Советском Союзе – сказал мне Святейший Пимен – но эта разница не настольковелика, чтобы заслонить ненависть других. Первому всегда завидуют, а от зависти до ненависти разница меньше, чем на шаг’». |
| Шнелль, Маттиас, Дискуссия о постмодерне как вызов современному богословию. Тюбинген, 1994 (Диссертация). Таубальд, Беньямин, Воспоминание и травма. Этика ‚после " Холокоста: Философия эпохи постмодерна и политическая теология//Годовой отчет Societas Ethica 2000, 109-126. Тейлор, Чарльз, Современные формы религиозности. Франкфурт-на- Майне: Suhrkamp 2002. Тейлор, Марк C., Постмодернистская а/теология. Чикаго 1984. Тейлор, Марк C., Деконструкция теологии. Атланта 1982. Трак, Йоахим, Модерн под перекрестным огнем современной критики//Бросседер, Йоханнес/Игнестам, Ева (Изд.), Амбивалентность модерна. Упсала: Tro & Tanke 1999, 15-41. Трейси, Девид, Теология как диалог. Постмодернистская герменевтика. Майнц: Grünewald 1993. Тюрк, Ганс Йоахим, Постмодерн. Христианская ориентация во времена религиозного плюрализма. Штутгарт: Quell 1992. Валентин, Йоахим, Атеизм по следу Божьему: Теология по Жаку Деррида. Майнц 1997. Валентин, Йоахим, Серто во множественном числе. Сообщение на конференции//Orientierung 66 (2002) 117f. Валентин, Йоахим, Эхо Жака Деррида в англо-саксонском богословии//ThRv 97 (2001), 18-29. Валентин, Йоахим, Комическое как деконструкция ужаса. Богословско-философские размышления о фильме Роберто Бениньи " Жизнь прекрасна "http://Орт, Стефан/Валентин, Йоахим/Цвик, Рейнольд (Изд.): Божественные комедии. Религиозные измерения комического в кино. (Серия Кино и теология 2). Кельн (Katholisches Institut für Medieninformation und Schüren) 2001, 125-143. Валентин, Йоахим, Деконструкция. Теология. Подстрекательство//Леш, Вальтер/Швинд, Георг (Hgg.): Конец былой очевидности. Богословский спор с постмодерном. Майнц 1993, 13-27. Валентин, Йоахим, Талмуд знает меня. Иудаизм Жака Деррида как невозможность прийти-в-себя//Валентин, Йоахим/Вендель, Заския (Изд.): Еврейские традиции в философии двадцатого века. Дармштадт (Wissenschaftliche Buchgesellschaft und Primus) 2000, 279-296. Валентин, Йоахим, Единство Церкви в многообразии ее голосов? Религиозный опыт между произвольностью и аутентичностью//Гомейер, Йозеф/Стейнс Георг (Изд.): Церковь - постсовременно-устаревшая. Опыт и видение в эпоху перелома. Мюнхен (Bernward bei Don Bosco) 1996, 75-91. |
| в Лозанне и в 1937 году в Эдинбурге и поставившее себе целью выявить все препятствия к объединению церквей в области вероучения. Наконец в 1937 году на двух последующих конференциях в Оксфорде и в Единбурге было решено эти два движения объединить в одну организацию - «Мировой Совет церквей». Вторая мировая война помешала, однако, этой организации приступить к осуществлению своих целей, но после войны, в 1948 поду, был созван первый съезд Всемирного С церквей в Амстердаме, а за ним последовали еще три съезда в Эванстоне в 1954 и в Нью Дейли в 1961 и, затем, в Упсала, в Швеции. Первоначально, Русская Православная Церковь противилась экуменическому движению и осудила его в 1948 году на Московском Всеправославном Совещании. Однако, она была вынуждена вступить во Всемирный Совет Церквей благодаря яростному нажиму покровителя Солженицына глобалиста Н.С. Хрущева после того, как председатель Отдела Внешних Церковных Сношений митрополит Николай Ярушевич был отрешен от своей должности, а затем вскоре умер при весьма загадочных обстоятельствах. Однако было другое направление деятельности Андерсена, гораздо более близкое нашему герою: антисоветизм и русофобия, культивируемых им в русскоязычных изданиях ИМКА Пресс - «Вестнике РСХД», журнале «ПУТЬ» и т. д. В них отчетливо видна концепция, ставшей для Александра Исаевича руководящей и направляющей - концепция коммунофашизма. Придумал ее однако, не он, ее отцами стали вышеупомянутый Николай Бердяев и его спутник по философскому пароходу 1922 г - Федор Степун. Третий отец-основатель=Георгий Федотов, историк западного Средневековья. В отличие от Бердява и Степуна он эмигрировал в 1925 году добровольно, поскольку в СССР его страшно репрессировали: вынуждали читать лекции на фабриках и заводах. Как это было оскорбительно для интеллигента и народолюбца! Так вот, этот триумвират придумал концепцию «коммунофашизма». Отметим, еще до прихода Гитлера к власти. Какая прозорливость! Однако, возможно, у этой прозорливости была и другая причина. Гитлер не мог бы прийти к власти без помощи международных структур, в том числе американских, подобных ИМКА. |
| Между тем, дела в только что созданном «Новом поколении» шли неважно – ведь вместе с прежней «пятидесятнической крышей» Ледяев лишился прежних покровителей и спонсоров. Денег на аренду снятого для собраний помещения не хватало, а автопарк «церкви» начинался и заканчивался старой «ладой» Алексея Ледяева. Вскоре он понял, что без иностранной поддержки «Новому поколению» не развернуться. Вот тут, надо полагать, и пригодилось знакомство с Карлом Густавом Северином, который уже выступал один раз по приглашению Алексея Ледяева в палатке, раскинутой выгнанными из лютеранской церкви пятидесятниками 42 . Этот швед представлял быстро набиравшую влияние международную религиозную организацию «Слово жизни», возглавляемую Ульфом Экманом. Сам Ульф Гуннар Экман (Ulf Gunnar Ekman) родился 8 декабря 1950 года в шведском городе Гетенбург. Сразу после окончания местной средней школы, 28 мая 1970 года, он «встретился с Иисусом» и уверовал. Затем учился в университете г. Упсала, где в 1973-м получил степень бакалавра искусств по этнографии, истории и религии, а со второй половины 1973-го по первую половину 1974 года проходил службу в армии. Весной 1976-м года Экман встретил Биргитту Нильссон (Birgitta Nilsson) – дочь миссионера из Северной Индии Стена Нильссона, и на ней женился. В 1978-м году он получил степень бакалавра богословия, а в январе 1979 года начал служение в Евангелическо-Лютеранской Церкви Швеции, которая носит статус государственной и объединяет около 95 процентов всех жителей страны. Под ее эгидой Экман в рамках «Евангелического студенческого движения» стал заниматься духовным окормлением молодежи из Упсальского университета. Однако через какое-то время он решил, что лютеранские методы работы неэффективны и начал вводить разные новшества. Видимо, это вызвало недовольство священноначалия, тем более, что Упсальская епархия является «модельной»: ее руководитель носит титул архиепископа, «первого среди равных» (primus inter pares), председательствует на соборах, съездах и рассматривается как главный представитель Шведской церкви внутри страны и за рубежом. |
|
|
