| Неизвестно, произошло ли примирение Р. с папой после отмены «Judicatum». В позднейших сочинениях Р. продолжал называть себя диаконом Римской Церкви, но это могло означать как то, что он был восстановлен в этом достоинстве, так и то, что он не признавал законность произнесенного над ним приговора (Prosopographie chrétienne. 2000. P. 1958). В «Хронике» Виктора, еп. Туннунского, в записи под 553 г. сообщается, что после V Вселенского Собора Р. и игумен Гиллийского мон-ря Феликс, письменно возражавшие против его решений, были отправлены со своими сторонниками в изгнание в Фиваиду (MGH. АА. Т. 11. Р. 203). В предисловии к трактату «Против акефалов» Р. упоминает о своих дебатах с монофизитами в К-поле, Александрии и Антинополе в Фиваиде (Rusticus. Contra acephalos//PL. 67. Col. 1170), по-видимому описывая тот маршрут, к-рым он проходил по пути в ссылку (Petri. 2013. Р. 17). Еще до смерти имп. св. Юстиниана Р. вернулся в К-поль, где находился в мон-ре акимитов и, пользуясь его богатой б-кой, трудился над редакцией деяний Вселенских Соборов – Халкидонского, а затем Эфесского. Возможно, ссылка Р. была заменена пребыванием в столичном мон-ре указом императора, как это, по сообщению еп. Виктора Туннунского (MGH. АА. Т. 11. Р. 205), произошло в 564–565 гг. с неск. др. представителями прохалкидонского духовенства (Petri. 2013. Р. 18). Однако Э. Шварц полагал, что Р. мог тайно бежать из ссылки, найдя прибежище в оппозиционной имп. церковной политике обители (Schwartz. 1925. S. 13; АСО. Т. 2. Vol. 3(1). Р. XI). Пребывая в мон-ре, Р. пользовался определенной свободой: напр., он указывает, что получил нужную рукопись от некой патриции Юлии (АСО. Т. 2. Vol. 3(3). Р. 5). Из примечаний Р. следует, что его работа над деяниями Халкидонского Собора началась в 564 г. (Ibid. Vol. 3(1). P. 27), а закончилась в 566 г. (Ibid. Vol. 3(3). P. 122). О дальнейшей его жизни ничего не известно. Сочинения Письменные труды Р. целиком посвящены защите Халкидонского Собора в контексте спора о «Трех Главах» и разделяются на 2 части: 1) собственные полемические сочинения; 2) «Синодик», т. е. отредактированные, дополненные и снабженные примечаниями лат. переводы деяний Эфесского и Халкидонского Соборов. Полемические |
| С каких именно позиций писал Филопон это сочинение, мы обсудим ниже, пока же отметим, что в нем он вступил в полемику с учением, разделявшимся большинством учеников Аммония, да и практически всеми неоплатониками, с которыми, таким образом, Филопон вошел в конфликт. По мощи аргументации, последовательности и объему — это был беспрецедентный труд (хотя христиане, конечно, отвергали представление о вечности мира и до этого ). В этом же 529 г. может быть и не без влияния сочинения Филопона, но вряд ли исключительно из-за него, император Юстиниан закрыл Афинскую академию (напротив, в Александрии философское образование, изучение и комментирование Аристотеля не прекращалось вплоть до нашествия арабов, как, впрочем, и после него) . Далее, видимо, столкнувшись с ответной критикой, Филопон обратился к учению о вечности мира самого Аристотеля, написав сочинение «Против Аристотеля» (в шести книгах) (530-534 гг.), являющееся своеобразным ответом на вопрос из «Тимея» (28b) , где продолжил полемику с учением о вечности мира . Это сочинение, в отличие от предыдущего, уже содержало не только чисто философские доказательства, но и завершалось ссылкой на христианское откровение о новом небе и новой земле. Симпликий, ученик Аммония, оставшийся верным учителю, предпринял ответную атаку на Филопона в комментариях на трактат Аристотеля «О небе» (534-536 гг.) и на «Физику» (537 г.). Любопытно то, что на первое, более обширное и более философски нагруженное сочинение Филопона против Прокла Симпликий ответа не написал (он утверждал, что его не читал), но спорил лишь со вторым. В свою очередь, мы не знаем, каков был и был ли ответ Филопона на полемику Симпликия, и вообще, знал ли он о ней. Известно, что Филопон написал еще сохранившееся лишь во фрагментах по-арабски сочинение «О контингенности мира» ; комментарий на «Метеорологику» Аристотеля тоже может быть по тематике отнесен к этой же группе сочинений. Наконец, венчает «космогонические» сочинения Филопона труд уже по преимуществу богословский — «О сотворении мира» («De opificio mundi») (написан незадолго до собора 553 г. |
| -То есть влияние получается взаимным: с одной стороны, христианские богословы использовали терминологию античной философии, а с другой стороны, Плотин испытывал влияние христианства. А.В.: Да, да. -А теория о невещественном Фаворском свете и Божественных энергиях у свт. Григория Паламы каким-либо образом связана с неоплатонической идеей эманации? А.В.: Нет, идея эманации совершенно языческая. Нужно помнить о том, что в то время существовало множество гностических теорий, рассказывать о которых - целая история. Эти теории шли из Египта, из Ирана, из Сирии и были очень разнообразными по своему происхождению. Всякая гностическая теория является дуалистической, и поскольку таких моментов в неоплатонизме достаточно много и в раннем христианстве тоже, разобраться в этом представляется довольно сложной задачей. Скорей всего, тут следует сказать о том, что неоплатонизм происходит от старого платонизма, но при этом он представляет собой в значительной степени рефлексию на определенные христианские положения. И нет никакого сомнения, что эти школы контактировали, пересекались и т.п. - Таким образом, у самого Платона каких - то идей, которые можно было бы назвать христианскими, мы не найдем? А.В.: У Платона мы можем найти идеи, которые можно назвать близкими к христианству. Я перечислю эти идеи, Алексей Михайлович поправит меня, если я скажу что-то не то: во-первых, это идея Единого Бога. Во-вторых, это, в принципе, идея троичности Божества. И исчисление этой троичности; мы читаем об этом, в " Протагоре " , например. Что мы читаем у Платона того, что в принципе не подходит к христианству? А именно: то, что тело - темница души. Это дуалистическое определение души и тела входит в прямое противоречие с христианской антропологией, потому что для христианства очень важно понятие личности. Личность человека - это единство души и тела: данное тело принадлежит данной душе и данная душа принадлежит данному телу. Это первое, что христианство отметало у Платона. Вторая идея - это метемпсихоз, т.е. переселения душ. Она очень опасна для христианина и отвергалась соборно; за нее, собственно говоря, Платон и Ориген были анафематствованы V Вселенским собором (553 г.). Третья идея, косвенно восходящая к Платону, - это идея Оригена о том, что все души были сотворены в одно и то же время, т. е. существовали до появления конкретных людей. Все души, по Оригену, отпали от Бога и те, которые отпали больше, - нечистая сила, а те, которые отпали меньше, - это мы с вами. И поэтому плохая душа вселяется, в нищего, в какого-нибудь негодяя, а хорошая душа вселяется в достойного человека. Так Ориген в сочинении " О началах " объяснял, почему люди разные, и эта идея тоже была анафематствована Церковью. Это то, что касается Платона и Оригена. Очень важный момент во внутреннем содержании философии Платона - софистика. |
| Следовательно, их почитание и поклонение им посредством жертв и тому подобного никоим образом не является грехом. Возражение 3 . Далее, превышающему всех Богу надлежит поклоняться внутренним поклонением, согласно сказанному [в Писании]: «Поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин. 4, 24 ), и Августин говорит, что «Бога нужно почитать верой, надеждой и любовью» 551 . Но человек подчас может поклоняться идолам внешне, при этом внутренне сохраняя истинную веру. Следовательно, похоже на то, что мы можем поклоняться идолам внешне, не нанося при этом ущерб божественному поклонению. Этому противоречит сказанное [в Писании] ( Исх. 20, 5 ): «Не поклоняйся им», то есть внешне, «и не служи им», то есть внутренне, как разъясняет эти слова, сказанные о кумирах и образах, глосса. Следовательно, как внешнее, так и внутреннее поклонение идолам является грехом. Отвечаю: относительно этого вопроса бытовало два ошибочных мнения. Так, некоторые [а именно платоники] думали, что предложение жертв и других относящихся к «latria» вещей не только Богу, но и всем тем, о которых было сказано выше, само по себе является чем-то должным и благим, поскольку, по их убеждению, божественные почести приличествуют любой более возвышенной природе как более [чем мы] приближенной к Богу. Но это мнение неразумно. В самом деле, хотя мы и должны уважать всех, кто возвышеннее нас, однако воздавать им равное почитание мы не должны, а наиболее возвышенному и абсолютно превосходящему все Богу приличествует нечто особое, а именно поклонение «latria». И при этом нельзя говорить, как это делали некоторые, что «видимые жертвы приличествуют иным богам, а высочайшему Богу, как невидимому, приличествуют невидимые, как большему – большие, как лучшему – лучшие, каковы суть движения чистого сердца и доброй воли» 552 . И так это потому, что, как говорит Августин, «внешние жертвы есть знаки жертв внутренних, как звуки слов есть знаки вещей. Ведь подобно тому, как молясь и славословя, мы обращаемся со словами к Тому, Кому приносим свои сердечные чувства, обозначаемые этими словами, так же точно, принося жертву, мы знаем, что видимую жертву должно приносить не кому иному, как Тому, невидимой жертвой Которому мы в своих сердцах должны быть сами» 553 . |
| Еще яснее обнаруживается объединяющая деятельность сознания в образовании представлений внешних предметов. Отдельные ощущения, составляющие основу представлений, воспринимаются нами разновременно и посредством различных органов чувств. Чрез ощущения мы не воспринимаем того единства и, так сказать, индивидуальности, которая присуща всякому представлению внешнего объекта. То единство, которое мыслится нами в представлении яблока, не есть данное чувств, но привносится самим сознанием в тот бессвязный материал, который воспринимается посредством различных органов чувств. Разновременно и посредством различных органов получалось ощущение желтого цвета, мягкости, известного вкуса, запаха, тяжести. Но сознание соединило все эти разнородные и разновременные ощущения в одно целое. Основная форма деятельности сознания лежит также в основе перцепции. По определению Бинэ 552 , перцепция есть такой процесс, посредством которого ум дополняет впечатления чувств рядом образов, т. е. представлений, полученных ранее. Впечатление, однажды испытанное, оставляет в нашей душе некоторый след. Если чрез известный промежуток времени мы снова получаем тоже впечатление, то старое, сохраняемое памятью, воспроизводится само собою и совершено сливается с новым. Наше сознание улавливает таким образом в новом раздражении сходство с прежним и признает его за одно с ним. Здесь происходит род непроизвольной классификации. Бесконечное множество раздражений, действующих на нас ежеминутно, разбивается на группы. Каждое новое ощущение непосредственно относится к существующей уже в наличности группе аналогичных воспоминаний. Опыты Вундта прекрасно поясняют этот процесс. Если освещают незнакомый рисунок последовательным рядом электрических искр, вспыхивающих на одно мгновение, то сначала его общее содержание и смысл не воспринимается. Но мало-помалу рисунок проясняется, и глаз начинает ясно видеть все его части, хотя свет появляется на такое же мгновение, и характер чувственного восприятия не изменяется. Это явление объясняется тем, что каждое новое мгновенное ощущение вызывает в сознании образы ощущений, полученных ранее, и дополняется ими 553 . Выражение тех же свойств сознания служат законы ассоциации представлений по сходству и сложности. Но это настолько общеизвестно, что нет надобности входить в какие бы то ни было подробности. |
| э., это следует из указания на то, что «в 480-м году по исшествии из Египта в 4-й год царствования (в месяц зиф) началась постройка Храма» (3 Цар. 6, 1). Сорокалетнее царствование Соломона датируется 970–930 годами, таким образом, исход из Египта относится к 1446 году. Однако цифра в 480 лет связана с какой-то символикой и, возможно, объясняется из обычного для ветхозаветного текста представления, что жизнь одного поколения длится 40 лет (Суд. 3, 1, 5, 31; 1 Цар. 4, 18; Пс. 94, 10 и т. д.). Проверка расчетов на основании родословий (толедот) и прочих хронологических указаний, включенных в библейский текст, не дает однозначного ответа, поскольку в частности нет никакой ясности относительно времени, отделяющего события Книги Судей от эпохи первого царя Саула. В науке предлагаются цифры в 515, 553, 593 или 663 года от Исхода до основания Храма, но середина XV и начала XVI века до н. э. представляются слишком ранним временем для Исхода, с какой бы точки зрения его ни рассматривать. Между тем сама Библия согласна с датировкой, которую предлагает стела Мернептаха: в Исх. 12, 37 указано, что началом пути из Египта был Раамсес, бывший местом поселения Иакова и его сыновей (Быт. 47, 11), где евреи подвергались при фараонах эксплуатации (Исх. 1, 11). Город, называемый Пи-Рамесс, был построен при фараоне Рамзесе II (1279–1213) на востоке нильской дельты. В результате археологическая находка стелы привела к установлению новой датировки Исхода, которая сегодня стала общепринятой, хотя достоверность самого Исхода вызывает теперь большие сомнения, о чем будет сказано позже. Следующий этап библейской археологии связан с именем американца Вильяма Олбрайта (1891–1971). В течение многих лет он вел раскопки по всему Ближнему Востоку — Палестине, Аравии, а также в Египте, был одним из главных участников открытия Угарита и Кумрана, опубликовал более тысячи работ по истории и археологии Ближнего Востока. С талантом археолога он соединял исключительные лингвистические способности: он работал со всеми семито-хамитскими языками региона. |
| Библейское повествование, разделяющее живые создания на растения, животных и человека, показывает ту заботу, с которой Творец предуготовляет пищу каждому существу, и открывает нам «некое сокровенное учение» и «любомудрие о душе» 552 . Речь идет о трехчастном делении жизненной силы или души на способности: растительную и питательную 553 , которую мы называем «природной» (φυσικ) и наблюдаем уже у растений; способность чувственного восприятия 554 , которая проявляется у животных; и, наконец, словесность (естество, «имеющее дар слова и управляемое разумом» 555 ), которая из всех телесных существ встречается только у человека. Наделенный всеми тремя способностями, человек являет собой самую совершенную форму телесной жизни. Библейский рассказ, который начинается неживыми вещами, а затем от растений и животных переходит к человеку, тем самым показывает последовательно (κολοθως 556 ) восходящую иерархию тварей. Три составляющих человека известны и апостолу Павлу, но он их называет «тело, душа и дух» (σμα, ψυχ, πνεμα, cp. 1Фес. 5:23 ; Григорий ошибочно ссылается на Еф.), и даже Сам Христос упоминает их, говоря о любви к Богу «всем сердцем, всей душею и всем разумением» (καρδα, ψυχ, δινοια, Мк. 12:30 и паралл.) 557 . Григорий, очевидно, выше всего оценивает рациональные составляющие человеческого существа (именуемые также νος и φρνησις 558 ), называя их «божественной благодатью» 559 , которую Творец дал человеку. Впрочем, «в собственном смысле не столько их дал ([ο] δδωκεν), сколько сообщил (уделил, μετδωκε), снабдив образ собственными красотами Своего естества» 560 . Человеческий ум (νος 561 ), благодаря своей связи с телом, принимает от чувств образы (τ εδωλα 562 ) внешних вещей, которые собираются в некоем «внутреннем вместилище» 563 , – иначе говоря, ум «написует в себе начертания всего, подлежащего зрению» 564 . Ум, по Григорию, подобен обширному городу с большим количеством ворот, через которые постоянно проходит множество людей, прибывающих с разных сторон и с разными целями: ум распределяет отдельные ощущения и каждому отводит его место в рамках познания. Соотносящиеся ощущения могут входить разными воротами, как люди, назначившие встречу в городе, тогда как ощущения, входящие одними воротами, вовсе не обязательно связаны между собой. Именно ум и только он способен проанализировать всю путаницу входящих ощущений, применяя их для познания (γνσις 565 ). |
| Завершает «Историю» рассказ о событиях рубежа 1206 и 1207 гг., хотя в ряде мест есть отступления, посвященные и более поздним событиям. Среди рукописей, содержащих «Историю» Н. Х., имеются списки XIII в. (Paris. gr. 1778; Vat. gr. 163), однако они не являются автографами Н. Х. Установить время создания сочинения можно только по внутренним свидетельствам. Изучение рукописной традиции и внутренняя критика текста показывают, что Н. Х. писал «Историю» на протяжении мн. лет, постоянно внося стилистические и содержательные изменения в уже написанные главы. Анализ исторической философии Н. Х. и его художественной манеры, как правило, основан на опубликованной редакции, созданной в последние годы жизни Н. Х. Более ранние версии исследователями почти не учитываются. Ван Дитен выделил 3 авторские редакции полного оригинального текста «Истории»: «b(revior)», «a(uctior)» и LO. Помимо них существуют сокращенная версия, т. н. эпитома, восходящая к краткой редакции «b», а также остающееся неизданным народноязычное переложение XIV в. Редакция «b» охватывает события с 1118 до февр./марта 1205 г. ( Nicet. Chon. Hist. P. 614). Редакция «a» освещает те же события, но к ним добавляется рассказ о том, что произошло в последующие полтора года, тем самым повествование продлевается до нояб. 1206 г. (Ibid. P. 646). Существуют и промежуточные рукописи, к-рые часть чтений дают по редакции «a», часть - по редакции «b». Редакция LO, в рукописях примыкающая к «Сокровищу православной веры» Н. Х., описывает события начиная с июля 1203 г. (прибытие крестоносцев в К-поль) (Ibid. P. 553). Согласно ван Дитену, работа над «Историей» была начата вскоре после падения Андроника I, в сент. 1185 г. Однако первоначальная версия «Истории», включающая события только до падения К-поля, до нас не дошла. Редакция LO (по оценкам ван Дитена, созданная в 1207/08) представляет собой 1-ю попытку описания захвата города и его последствий. Ее отличают сбои в хронологии и особое внимание к событиям на Западе (в Греции) в ущерб событиям в М. |
| Инок, не имеющий духовного руководителя, может на этом пути сильно повредить своей душе, как это случилось в свое время с самим старцем Макарием, самостоятельно обучавшимся этому искусству. Отец Амвросий смог избежать бед и скорбей именно потому, что имел опытнейшего наставника в лице старца Макария. Старец любил своего ученика, что, впрочем, не мешало ему воспитывать в нем строгого подвижника. Когда за отца Амвросия заступались: «Батюшка, он человек больной!» – старец отвечал: «А я разве хуже тебя знаю? Выговоры и замечания монаху – это щеточки, которыми стирается греховная пыль с его души; а без сего монах заржавеет».Еще при жизни старца Макария, с его благословения, некоторые из братии приходили к отцу Амвросию для откровения помыслов 553 . Вот как об этом рассказывает игумен Марк, окончивший жизнь на покое в Оптиной: «Сколько мог я заметить, отец Амвросий жил в это время в полном безмолвии. Ходил я к нему ежедневно для откровения помыслов и почти всегда заставал его за чтением святоотеческих книг; если же не заставал его в келье, то это значило, что он находился у старца Макария, которому помогал в корреспонденции с духовными чадами, или трудился в переводах святоотеческих книг. Иногда же я заставал его лежащим на кровати и в слезах, но всегда сдержанно и едва приметно. Мне казалось, что старец всегда ходил перед Богом или как бы всегда ощущал присутствие Божие, по слову псалмопевца, «видел Господа предо мною всегда» 554 , а потому все, что ни делал, старался Господа ради и в угодность Ему творить... Видя такую сосредоточенность своего старца, я в присутствии его всегда был в трепетном благоговении. Да иначе мне и нельзя было быть. Ставшему мне по обыкновению пред ним на колена и получившему благословение, он, бывало, весьма тихо сделает вопрос: «Что скажешь, брате, хорошенького?» Озадаченный его сосредоточенностью и благоумилением, я, бывало, скажу: «Простите, Господа ради, батюшка, я не вовремя пришел?» – «Нет, – скажет старец, – говори нужное, но вкратце». И, выслушав меня со вниманием, преподаст полезное наставление с благословением и отпустит с любовью. |
| Плавание на пароходе " Байкал " в " Острове Сахалине " целенаправленно и однократно. Поезда и корабли с плавающими и путешествующими зэками в " Архипелаге... " находятся в постоянном движении. У их странствий нет конца: " Закройте глаза, читатель. Вы слышите грохот колёс? Это идут вагон–заки. Это идут краснухи. Во всякую минуту суток. Во всякий день года. А вот хлюпает вода – это плывут арестантские баржи. А вот рычат моторы воронков. Всё время кого–то ссаживают, втискивают, пересаживают. А этот гул? – переполненные камеры пересылок. А это вой? – жалобы обокраденных, изнасилованных, избитых.(ч. 2, гл. 3) (Т. 1. С. 553). Корабль в " Острове Сахалине " лишен символического ореола; это подлинный торговый пароход, курсировавший между материком и каторжным островом. Солженицынские " корабли Архипелага " (так названа первая глава торой части) всецело символичны; ими могут быть и вагон–заки, и эшелоны красных телячьих теплушек, и дальневосточные теплоходы, перевозящие в своих трюмах скрюченных от тесноты, задыхающихся зэков. Наиболее прозрачный, явственный смысл этого символа – уподобление зэков рабам–невольникам, а гулаговского транспорта – кораблям работорговцев, шныряющим " с острова на остров " (таково название последней главы второй части). Но " корабли Архипелага " напоминают и о традиционной символике корабля – воплощения свободы или спасения (ковчег Ноя). Напоминают внешне. На самом деле это корабли Смерти, подобие лодки Харона: ведь архипелаг ГУЛаг наделен чертами царства мертвых, иного мира. Чеховский " код в " Архипелаге... " выражает одну из основных оппозиций солженицынской книги: " прошлое (старая Россия и старая каторга) – настоящее (послереволюционная Россия и Советский Союз и созданная в них система насилия) " . Все то темное, неприглядное и унизительное, что увидел Чехов на Сахалине, в сравнении с запредельным ужасом ГУЛага кажется безоблачно–ярким и светлым. Воистину рядом с " островами " ГУЛага Сахалин – " райский остров " (в солженицынской книге " райскими островами " иронически именуются " шарашки " ). " Остров Сахалин " Чехова – выражение некоей точки отсчета, от которой начинается нисхождение в небытие. |
|
|
