| 589 Трудность созвания вселенского собора ясно показана в указанной ст. преосв. еп. Сергия. Церк. Вестн. 1902 г. 45. 590 «Что такое, скажешь, действо? Что такое дарование? Что такое служение?» спрашивает св. И. Златоуст и отвечает: «только различные названия, а предмета одни и теже. Ибо он (т. е. апостол) называет (в других местах) и дарование и служение действом». И по мысли блаж. Феодорита, апостол «одни и теже дары назвал дарованиями и служениями и действами». См. у еп. Феофана. Толк. на 1Кор. 12:5–6 . 591 Литература. – Феофана еп. Толк. на 1 Коринф. ХІІ гл. Голубева М. А. Обозрение посланий ап. Павла к Коринфянам. I т. Спб. 1861 г. Михайловского В. прот. О дарах Св. Духа в первенствующей церкви. Спб. 1868 г. 2 изд. Глаголева Д. свящ. Второе великое путешествие ап Павла. Тула. 1893 г. 300–319 стр. Муретова М. Д. Пророчество и языкоговорение (глоссалия), как знамения для верующих и неверов (Бог. Вестн 1904 г. июль–авг.). Фивейского М. свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Оп объясн. 1Kop. XII–XIV гл. Москва. 1907 г. (отзыв в «ІІроток. Совета Моск. Дух. Ак.“ за 1907 г. 20 дек.). 595 Св. Ириней свидетельствует, что в его время были еще такие, которые, имея в себе Духа Божия, говорили всякими языками (Евсев. Церк. ист. V, 7). Св. И. Златоуст спрашивает: «почему апостолы получили прежде других (даров) дар языков?“ и отвечает: «потому что должны были ходить повсюду. Как при столпотворении один язык разделился на многие, так тогда (в первые времена церкви) многие языки часто принадлежали одному человеку. Один и тот же говорил на персидском, на римском, на индийском и многих других языках, по внушению Духа. Такое дарование называлось даром языков, потому что (владевший им) мог говорить вместе на многих языках» (На 1 Кор. Бес. XXXV, 1). «Это было чувственным знамением, т. е. такая речь, – потому что ее слышали чувством телесным, – но это чувственное знамение делало явною для всех духовную и невидимую благодать Духа» (Бес. о пользе чтения св. Писания, – III т. 79 стр. по изд. Спб 1897 г.). Так понимали глоссолалию и другие учители церкви, напр. Тертуллиан (Пр. Mapk. V кн.). Ориген (На Исх Бес. XIII и др.), Кирилл иерус. (Огл. поуч. XVII, 16), Григорий Б. (Сл. 41, на Пятидес.), блаж. Иероним (Пис. 39, к Марцелле), блаж. Августин (Слова на Пятидесятницу), Григорий Двоеслов (На Еванг. бес. 4, 29 и 30). Это же понимание выражено в церковной песне: «егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненные языки раздаяше, в соединение вся призва». |
| 2Цар. 12 ). Эту подать платили все, кроме собиравших ее священников и левитов. Когда сборщики чрез ап. Петра предложили Спасителю уплатят дань, то Он, как всеведущий, предупреждает его вопросом: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати? С сынов ли своих, т. е. членов царского семейства, или с посторонних, т. е. всех не принадлежащих в царскому семейству? Итак сыны свободны от уплаты податей. Смысл такой: следовательно Я свободен от уплаты дидрахмы, ибо Я – Сын Божий; а дидрахмы берутся для Отца Моего Бога, Который обитает в храме том. Далее «если цари земные не берут подати с сынов своих, а с чужих, тем более Я должен быт свободен от оной, Царь я Сын Царя не земного, но небесного». (Златоуст и Феофилакт). (См. Толк. еванг. еп. Михаила, т. И, стр. 319). Т. обр. ссылка штундистов на этот текст показывает только жалкое их невежество. 3) Толкуя по-своему галат. 2, 6, штундисты под «знаменитыми» разумеют чиновников, представителей власти и по отношению к ним прилагают смысл указанного места. Но под знаменитыми нужно разуметь старейших апостолов, которым ап. Павел предлагал благовествование, проповедуемое им среди язычников ( Галат. 2, 2 ср. Деян. 16 ). Смысл приводимого места будет такой: «как-бы важен ни был авторитет старших, знаменитых апостолов в деле учения, для меня он не представляет ничего особенного, потому что я действую по откровению Божию, а Бог на лица не взирает; знаю только одно, что я пичему не научился от знаменитых апостолов». (Феофилакт. Толк. в галат. стр. 134 – 140; Иванов, стр. 283). 4) «Рожденными по плоти», «плотяпыми» штундисты называют православных, высокомерно величая себя «рожденными по духу», «духовными»; отсюда выходит, согласно галат. 4, 28 – 31, что православные гонят сектантов. Но что говорит Писание? Будет время, (как умствуют штундисты) когда штундисты взгонят православных. Таково толкование и упование сектантов. – Для правильного понимания означенного места, нужно иметь в виду, что апостол убеждает галатов утверждаться в принятом ими благовестии Христовом (5, 1) и не соблазняться распространяемых лжеучителями учением о законе Моисеевом: Сарра с Исааком, по сравнению апостола, означает закон благодати, верующих, Агарь же с Исманлом – закон Моисея, подзаконников. |
| б) Еще более многочисленны свидетельства о вечности таинства причащения. Так, св. апостол Павел, говоря об установлении Иисусом Христом таинства причащения, замечает: Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет ( 1Кор. 11:23–26 ). Последние слова: «дондеже приидет», по объяснению отцов и учителей Церкви, ясно показывают, что таинство тела и крови Христовой будет продолжаться в Церкви до второго пришествия Господня. Напр., св. Иоанн Златоуст говорит: «Павел глаголет: елижды аще ясте, смерть Господню возвещаете, и сия оная есть вечеря. Таже показуяй, яко до скончания та пребывает, рече: донележе аще приидет» (Бес. Злат. на 14 посл. стр. 871; сн. Толк. Апост. л. 536 об.). Св. Ефрем Сирин и Иоанн Златоуст так рассуждали о таинстве причащения: однажды Господь сказал: да прорастит земля былие травное, и вот, уже несколько тысяч лет после этого слово Господа исполняется. Каждогодно земля, орошаемая дождем, производит траву и др. свои растения: никакая сила человеческая не в состоянии воспрепятствовать этому повелению Божию. Точно также и о причащении однажды на тайной вечери Господь сказал: «сие есть тело Мое», «сия есть кровь Моя», «сие творите в Мое воспоминание», и это слово Господне «всемощным Его повелением бывает, дондеже приидет» (Ефр. Сир. слово 107 о святых тайнах л. 319 на об.; Б. Собор. л. 559, сн. л. 31 об.). В уважаемых старообрядцами старопечатных книгах говорится, что таинство причащения заповедано Христом Спасителем навсегда (Кн. о вере л. 50 об. и 51), до скончания мира (Кн. Кирил. л. 350 об. и 351). Поэтому оно «во веки не оскудевает» (Кир. кн. л. 303 об.) и будет приноситься во вся дни во веки (Б. Кат. л. 301 на об.). в) Не должны прекратиться в царствование антихриста и остальные таинства, потому что в Церкви Божией, которой, по слову Господа, и врата адова не одолеют, должны быть все седмь таинств (Б. Кат. л. 360 на об.), «их же святая соборная и апостольская Церковь всегда употребляет» (Б. Кат. л. 356). В виду столь ясных свидетельств, даже первые расколоучители отвергали мысль о прекращении иерархии и таинств во время антихриста. Так, протопоп Аввакум говорил: «не прелагай пределы яже положиша отцы, и держи преданное неизменно. Креститися подобает, яко прияхом, веровати же, яко крестихомся. А то возопи во уши твои сопостат; священство упражняет, да и таинство люторски и кальвински. Забрела ты, друг, во глубину зол, воспряни; понеже ни сам диавол упразднити может священнотаинства, нежели антихрист со чады. Рече ученикам Своим Владыко: Аз есмь с вами до скончания века, аминь. Глава наша Христос царь и архиерей сый. Коли устав святыни упразднить попустит, не блазнися, чадо: аще изгнано будет священство, но не до конца погибнет (Бороздин А. Протопоп Аввакум, изд. 2, в прилож. 14–15 стр.). 3) Учение об антихристе; разбор этого учения |
| 1) Кормчая л. 634: – еретики разделяются на три чина (см. в статье «еретики и их свойства». § 36, стр. 154). 2) 8 прав. 1 всел. собора (Полн. Кормчая стр. 41): «Еретицы глаголемии чистии приходяше к соборней церкви, первое да исповедят, яко повинуются церковным законам, и приобщаются с двоеженцы и простят согрешающих... толк.: От приходящих еретик ко святей Божией церкви, овии бо крещаеми бывают совершенно; друзии же, иже токмо миром помазуются: инии же токмо проклинают своя и иные ереси вся». З) Феодор Студит ч. 1, п. 40 к Навкратию сыну, стр. 255–256: «О крещаемых кратко отвечу. Суждение о них троякое. Крещаются маркиониды, таскодругиты, манихеи и подобные им до мелхиседекиан, всего двадцать пять ересей. Помазуются святым миром тессарескедекатиты, новатиане, ариане, македониане, аполлинаристы, всего пять. Не крещаются и не помазуются, а только анафематствуют свою и всякую другую ересь мелетиане, несториане, евтихиане и подобные им до нынешней ереси, которых числа теперь я не определяю». 4) Просветитель сл. 15, стр. 319 (2 изд.; а по 1 изд. 565–566): «Кретицы убо не едино мудрствуют, но ов убо тако, ов же инако: павликиане убо и фотиане, фриги, и евномиане, монтанисты, и савелианы, и маркиониты, и измаилите, и ини таковии: сии убо не веруют во святую и единосущную Троицу, Господа же нашего Иисуса Христа Богом не нарицают, и плотского смотрения Его не приемлют... О сих убо глаголют вся божественная писания, яко егда приходят к православной вере, подобает им прежде поститися время довольно, и вне церкви стояти, потомже сих крестити якоже еллины... Суть же и друзии еретицы. аще и зле мудрствуют, но не тако, якоже перви, иже суть новатиане, и донатиане, средницы, и четыренадесятницы, и воздержницы, и инии таковии: сии убо исповедуют св. единосущную Троицу, и Господа нашего Иисуса Христа Бога нарицают и плотскому смотрению его веруют, имут же некоторые ереси в себе. И аще сии восхотят приступити к православней вере, и ересь их прокленут, сих убо не повелевает божественное писание крестити, но якоже крещенных приимати вскоре и божественных тайн общению тех сподоблевати». |
| 39 Это прибавление читается и в известном Евангелии Московского Архангельского собора Мстиславовом первой полов. XII в. 44 И прочие списки разнятся в переводе сих, слов в разных евангелиях: сп. 27. в Мф. хлеб наставшаго дне, Лк. бытный, сп. 25. Мф. хлеб. наставшаго дне, Лк. насыщь, сп. 24. Мф. хлеб достоин естеству, Лк. насущный. Такие же имеют разности списки 21. 23. 24. 28. 30. 31. в стихах Ин. 15:4. 5 ., читаемых в нед. 7 Ин. и в 1-е страстное Евангелие. 45 О таком чтении Евангелия равно как и Апостола, упоминает патриарх Константинопольский Филофей в послании к ученику своему, которое помещено в сборнике Троицкой Сергиевой Лавры XV в. под названием: Патерик Скитский. N 4. л. 319. 46 Как делились послания по гранесам, или стихам, можно видеть в сей ркп. из послания к Филимону, в котором стихи эти обозначены числительными буквами на поле. 47 Здесь при втором послании к Коринф. читается ещё особое краткое обозрение его содержится, нач. все слово е въ ептлии. се.е ра (на Греч. в изд. Маттнаеі ер. ad Corinth. р. 8). Оно помещается и в старинных изданиях Апостола, напр. Московских 7105 и 7129 г. 48 В сп. 40 просто: стхъ. г. прпбны ць, едора и пр. в. сп. 44 преставленіе блговрнаго кнз феодора и ча его. 50 Путешествие Стефана помещено в Сказаниях Русского народа кн. VIII. стр. 51–55. Здесь сказано стр. 53: ту лежит Феодор Студийский: из того бо монастыря в Русь посылали много книг: устав, триодь и иные книги. – И далее стр. 54: обретохом на пути Ивана ч Добрилу, своих Новгородцев, живут сипсаючи тут в монастыре Студийском от книг св. Писания, зане бо искусни зело книжному списанию. – Игнатий в своём путешествии 1389 г. упоминает о Русских в том же монастыре, иже, говорит он, добре упокоиша нас. Сказ. Русск. нар. стр. 100. – В том же монастыре переписал и митр. Киприан лествицу своею рукою в 1387 г. 51 Ещё Карамзин, (Ист. Г. Р. Τ. IV. пр. 227) заметно сходство последних выражений с известным словом о полку Игореве. 52 При этом будем ссылаться на N 96 хотя не древним (XVI в), но полными, тогда как в старшем списке N 95 содержатся только первые 4 послания Апостола Павла. 54 Обозревая отношение списков к тексту толк. Апостола, содержащего только Павловы послания в древнем виде, по удобству обращаем здесь внимание и на текст прочих книг Ап., при толковании находящихся. Читать далее Источник: Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки : Отд. 1-3/[Александр Горский, Капитон Невоструев]. - Москва : Синод. тип., 1855-1869. - 5 т./Отдел первый. Священное писание. - 1855. - XIV, 342 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| ub. das. neue Test, von Pavlus, ч. 3, стр. 939, Comment, ub. Schriften des N. Test, von Olshausen, т. 2, стр. 515 301 См. св. ист. прот. Богословского, стр. 242; сравни «Обзор четвероевангелия» пр. Гречулевича, прим. стр. 99 и др. 305 А. Михаил – толк. ев., ч. 1, стр. 566; прот. Горский, – Еванг. история, стр. 364; см. Auferstehungsgesch. von. Nebe, s. 341 310 Иисусу Христу дана власть – ξουσα – а не сила – δναμις – Герард находит различие между ξουσα и δναμις: первое, по мнению его, означает власть, основанную на праве, а второе – фактическую сиу. Но это различие нельзя назвать правильным, так как ξουσα нередко употребляете для означения произвола. Гораздо основательнее думать, что ξουσα означает действительную живую силу, а δναμις – силу покоящуюся 314 Tertull. adv. Ргах. XXVI. Златоуст, – 25-я беседа на ев. Иоанна. «Великое таинство крещения совершается тремя погружениями и равночисленными призваниями, чтобы и образ смерти отпечатлелся в нас и просветились души крещаемых чрез предание им боговедения» ( Василий Великий о Святом Духе, гл. 15, в твор. св. отц. VIII, 284) 316 «Евномиан, единократным погружением крещающихся, и монтанистов… которые из них желают присоединены быти к православию, приемлем, якоже язычников» (Собор вселенск. II, прав. 7) 319 О приказании крестить Марк не упоминает, потому что крещение обращающихся ко Христу язычников было уже укоренившимся обычаем и мотив, по которому Матфей передает форму крещения, именно чтобы отличить христианское крещение от крещения Иоаннова, не нужно было принимать христианам из язычников (к которым Марк писал свое евангелие), так как Иоанн крестил только иудеев, а не язычников 332 Слова: аминь нет в кодексах: Синайском, Александрийском, Ватиканском и Кембриджском, очевидно, что это слово – поздняя прибавка, взятая из богослужебной практики. Аминь – слово еврейское, означающее подтверждение чего-либо: действительно, истинно, так. Этим словом, обыкновенно, заканчивались в синагогах молитвы. Господь свою молитву также закончил этим, словом ( Mamф. VI, 18 ); отсюда оно вошло и в христианское богослужение ( 1Kop. XIV, 16 ), им обычно заключаются все евангелия и послания |
| Отрыгнувши свой гнев на миссионеров, Усов продолжает: „Ни св. отцы, ни православные соборы, ни вообще Церковь Христова никогда не выставляли против еретиков такого обвинения, какое вы выставляете против нас; (в самом деле – не обидно ли это? Разве мы хуже тех еретиков? следовало бы воскликнуть обиженному старообрядцу!); никогда и ни в каком случае не обвиняли их за то, что они ушли от Церкви без всякого благословения и посольства, потому что такое обвинение было бы прямо-таки бессмысленно. Никакие еретики, уходя от Церкви, никогда не просили на это посланничества, благословения или дозволения. Кто послан, или благословил иерархов уклоняться в ересь арианскую, наватианскую, донатианскую, иконоборческую и проч. и. проч.? Разумеется, никто и никогда. А между тем древняя православная Церковь признавала иерархию сих еретиков действительной, а отнюдь не самозванной, что видно и из её правил (8 пр. 1-го Всел. Соб.; 59 пр. Карф. соб. и под.), и из её практики, или действий (Деян. вс. собор., том 7; деян 1-е). Кто посылать епископов в ереси несторианскую, католическую и проч.? А между тем ваша Церковь признаёт их иерархию действительной и принимает от них священников и епископов в их санах». (Бог. мит. Макария, т. 2, § 240; Летоп. Арсения, л. 1839). (Стр. 11). Сознавшись, что м. Амвросий не имел никакого посольства для перехода в раскол, старообрядец усиливает своё доказательство примерами: он ссылается на еретиков ариан, наватиан, донатистов, иконоборцев, несториан, католиков и друг., которые без всякого посольства уходили в ереси, и м. Амвросий поступил в раскол, по-еретически, без посольства. За переход в раскол, по-еретически, совершенный м. Амвросием, старообрядец требует священство, получившее начало от Амвросия, признавать действительным, а не самозванным. Это своё требование он высказывает таким образом: „Да что я говорю, что еретики уходили без всякого благословения и посланничества со стороны церкви? Они уходили прямо-таки с проклятием от неё. Церковь не только не посылала и не благословляла им уклоняться в ереси, но даже осуждала, проклинала и предавала анафеме их, и притом соборне: так, например, наватиане осуждены и преданы анафеме Римским собором (толк. Зонары и Вальсамона на 8 прав. первого всел. соб.), донатиане Арелатским (Бар. лет. Госп. 313, числ. 7, и 314, ч. 5), ариане – поместным Александрийским и 1-м Всел. соборами (Барон. л. Госп. 319, чис. 2, и л. Госп. 325, числ. 11 и 12; Деян. всел. соб. том 1-й), несториане – третьим вселенским собором (Деян. вс. соб. т. 1-й), католики – восточными патриархами. И однако же прав. церковь признавала и принимала их и ими рукоположенных в их священных санах. Точно также и ваша церковь в настоящее время признаёт и принимает священнослужителей от католиков и несториан“. |
| Это изречение приняв и содержа всеми силами веры, блаженный Апостол Павел и предлагал такое увещание: не хощу неведети, братие, вас о усопших, да не скорбите ( 1Фес.4:12 )». – Св. Иоанн Златоуст , Беседа 1-я об утешении при смерти, 5; на разн. м. Св. Писания, т. III (1863 г.), стр. 493. 307 См. у бл. Иероннма – книга против Иоанна Иерусалимского к Паммахию; тв. ч. 4, стр. 342 и далее. 309 «Плотию и кровию называет Апостол природу смертную. А ей, будучи еще смертною, невозможно улучить небеснаго царства». Блаж. Феодорит. Твор., ч. VII, стр. 292. 313 Сюда не относится место из 1Фес., 4:16: мертвые во Христе воскреснут прежде – πρτον, так как прежде относится здесь к следующему стиху: потом мы, оставшиеся в живых, восхищены будем на облаках... и указывает только на то, что первым действием Христа при Его пришествии будет воскрешение «мертвых во Христе», а вторым – восхищение живых. Не изменяет существенно такого смысла речи и принимаемое некоторыми чтение πρτοι, вместо – πρτον. 314 Так блаж. Феодорит: «первый Христос, потом Христовы, наконец, общее всех воскресение» (толк. на дан. место, тр., ч. VII, стр. 282; ср. на 1Фес.4:16 – ч. VII, стр. 534) и Икумений (на те же места – Migne, s. gr., t, CXVIII, col. 869 et 1. CXIX, col. 93). Впрочем, оба толковника рассматривают воскресение праведников и грешников, как два момента одного акта всемогущества Божия, а не разделяют их более или мснее продолжительным периодом времени. 316 По Епифанию, Христос называется начатком потому, что Он первый из людей воскрес для вечной жизни по телу (Прот. ер., ересь 64, гл. 65, ч. III, стр. 196). 319 В подлинном тексте рассматриваемого места относительно праведников употреблен глагол ζω, о прочих же, имеющих воскреснуть по прошествии тысячи лет, – ναζω. Последний глагол действительно значит «оживать», т.е. вновь получать прекратившуюся жизнь, и не может служить для обозначения жизни духовной, которая никогда не прерывается, почему и называется вечной; напротив ζω значит просто «жить», и в устах священных писателей является специальным выражением для обозначения вечной духовной жизни во Христе. |
| По евангельскому свидетельству, Иоанн проповедует «в духе и силе Илии» (Лк. 1, 17) [ 110 ]. «Дух» есть нечто иное, чем душа. О «духе Илии» Писание говорит, что «опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар. 2, 15). Елисей — прижизненный ученик Илии. Перед своим вознесением «Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4 Цар. 2, 9). Как знак передачи пророческой силы и служения Елисею оставляется плащ (милоть) Илии. «И взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, — Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась… И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар. 2, 14-15). Итак, «дух Илии», пророческий дух есть Божий дар, собственно — благодать. Иоанн, проповедующий «в духе Илии», действует в Духе Божием. Ориген приводит параллель: Бог столь близко соединил Себя с древними святыми, что назвал Себя «Богом Авраама, Исаака, Иакова». Почему же Святой Дух не может назвать себя «духом Илии»? (На Ин. VI, 10, 68). Поставив знак равенства между «духом Илии» и «духом Иоанна», как общим «пророческим духом», то есть поняв дух всех пророков как ниспадающую на многие души единую благодать Духа Святого, Ориген смог предложить аллегорическое толкование «таинства Предтечи» (sacramentum Ioannis — Толк. на Лк. 4, 29) [ 111 ]. Слова апостола «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12, 3) означают, что Дух Своим касанием человеческого сердца должен предшествовать принятию им Христа. Поэтому Дух оказывается Предтечей, раскрывающим путь для Сына. И в жизни каждого христианина Предтеча-Дух Божий указует на воплотившегося Искупителя. Иоанн — «голос» («глас вопиющего в пустыне»), а Христос — Слово (Толк. на Ин. 2, 32). Голос раскрывает, являет Слово. Во всех пришествиях Иоанн предваряет Иисуса — в том числе и в пришествии Христа в сердце (Толк. на Ин. 2, 37). «Если кто предназначен к вере во Христа Иисуса, необходимо, чтобы прежде дух и сила Иоанна пришли в его душу, дабы подготовить ко Господу народ совершенный и уготовить тропки среди неровностей сердца. И сегодня также дух Иоанна предшествует явлению Господа» (Толк. на Лк. 4, 29). Если учесть, что Иоанн — проповедник покаяния, то вполне понятно, что покаянный дух есть условие принятия Христа. |
| Толкование Четвертой песни о Рабе Ягве приведем на основании толкований блж. Иеронима Стридонского (цитируется по 195, Толк, на пр. Исаию, 52–53 гл.), св. Иоанна Златоуста (101, т. 6, кн. 1, Толк, на пр. Исаию, гл. 52–53) и св. Кирилла Александрийского (125, ч. VIII, кн. 5, Толк, на пр. Исаию, гл. 52–53). 8.2. Прославление Раба Ягве через Его унижение Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста Свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали (52:13–15). Пророк воспевает появление Раба Ягве. Явившись, Он будет благоуспешен и даже возвысится и возвеличится. И, одновременно, что с Ним происходит? Лик Его обезображен, Он унижен паче всех. Все народы в изумлении и даже цари их смыкают уста свои, ибо узнают в Нем Того, о Ком возвещали пророки. Все это сбылось на Иисусе Христе из Назарета. Св. Иоанн Златоуст противостоит иудейским толкованиям о Рабе Господнем, как о Давиде, Данииле, Зоровавеле или народе и относит всё сказанное пророком ко Христу. Се уразумеет Отрок Мой. «Что значит: уразуметь, т.е. постичь? Уразуметь Писание: таково, мне кажется, значение данного слова... Я утверждаю, что пророк сказал это во всяком случае о Христе, чтобы показать, что всё совершилось по Его желанию» (Златоуст). Христос разумел Писания и добровольно пошел на страдания, чтобы исполнилось написанное: «И вознесется и прославится... Не со всеми поднятыми, т.е. распятыми, пребывает слава, но напротив им принадлежит презрение» (Златоуст), и только Христос через вознесение на крест прославился. И «что для остальных было причиною проклятия, разрешало все проклятия» согрешивших. Св. Кирилл Александрийский : «Се уразумеет, сказано, отрок мой, и под отроком разумей сына или слугу; потому что Слово, будучи Богом, приняло образ раба, и будучи Господом всех, снизошло до свойств человеческих». Св. Кирилл в униженном образе раба-отрока видит раскрытие Божественного кенозиса, истощания. Бог стал человеком, «доведши себя до такого смирения, тогда и рабом невинно наименован был как приявший только вид раба». Дальше св. Кирилл рассуждает о премудрости устроения нашего спасения во Христе: «Но уразумеет, говорит, вместо: всё будет делать и говорить с разумом и мудростью божественными» и дальше подробно о воплощении Единородного Слова. |
|
|
