Родоначальниками или «основателями цивилизационного подхода» считаются философы К.Н. Леонтьев , Н.Я. Данилевский , О.А. Шпенглер и историк А.Д. Тойнби . Мир, согласно этой концепции, состоит из цивилизаций, «разнящихся своей инаковостью» . Называя цивилизации «культурно-историческими типами» Данилевский подчеркивает, что «только внутри одного и того же типа… и можно отличать те формы исторического движения, которые обозначаются словами: древняя, средняя и новая история» . Впрочем, данное деление не является фундаментальным и носит подчиненный характер. «…Главное же, - по мысли Н.Я., - должно состоять в отличении (друг от друга – А.В.) культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного – одним словом, исторического, развития» . Следует обратить внимание на первенствующее положение у этого известного русского философа религиозной составляющей цивилизации. И действительно так, ведь еще древними авторами подмечена всеобщность религии: «Посмотрите на лицо земли, - пишет Плутарх , - вы найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалия, увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об изящных искусствах, но не найдете ни одного человеческого общества без веры в Божество» . Именно на религию опирается «классик цивилизационного подхода», занимавшийся сравнительным исследованием цивилизаций, английский историк А.Дж. Тойнби. «…Вселенская церковь , - по его мнению, - является основным признаком, позволяющим предварительно классифицировать общества одного вида» . «Озарение душ светом высших религий, - заключает Тойнби, - определяет духовный прогресс земной жизни человека. Мирные завоевания высших религий значат в истории человечества значительно больше, чем всё, что знала история до их появления» . Не удивительно, что данные выводы шокируют представителей атеистической науки, критикующих ученого за такое «мракобесие» .

http://bogoslov.ru/article/4654349

Тойнби отнес начало агрессии Запада против остального мира к рубежу XV-XVI веков («последние четыре с половиной века», отсчитывая от 1952 года), но Россия, не отделенная от Запада морями и океанами, стала испытывать его агрессию, как писал далее Тойнби, намного ранее,- «в XIII веке, после нашествия татар на Русь. Татарское иго (вернее, непосредственное монгольское присутствие на Руси. - В. К.) продолжалось недолго, ибо татары были степными кочевниками и не могли укорениться в русских лесах и полях. В результате... Русь потерпела убытки, в конце концов, не столько от татар, сколько от западных соседей, не преминувших воспользоваться ослаблением Руси, для того чтобы отрезать от нее и присоединить к западнохристианскому миру западные русские земли... Только в 1945 году России удалось возвратить себе те огромные территории, которые западные державы отобрали у нее в XIII и XIV веках» (с. 157). Последняя фраза не вполне точна, поскольку отторгнутые в XIII-XIV вв. Русские земли были почти целиком возвращены еще в XVIII веке (и вновь отторгнуты - до 1945 года - во время революции). Но в принципе Тойнби вполне прав. И нетрудно понять, что осознанное английским мыслителем реальное соотношение Руси и Запада объясняет, почему Куликовская битва, которая вроде бы была битвой с азиатским воинством, по внутренней своей сути являлась результатом акции Запада, сумевшего направить на Русь Мамая и Ягайло.. В деле понимания хода истории уместны два различных, даже противоположных «метода»: глубокое осмысление определенного исторического «начала», в котором, как в зерне, заложено последующее, грядущее развитие, и, напротив, пристальное внимание к тому или иному «итогу», плоду длительного движения истории. На первых страницах этой главы моей книги говорилось, что истинная суть деятельности Александра Невского особенно ясно раскрывается в свете произошедшей намного позже (почти через 120 лет после его кончины) Куликовской битвы. И это было по-своему осознано еще в давние времена; в одном из повествований о житии благоверного князя Александра речь идет о «чуде», свершившемся в ночь на 8 сентября 1380 года у его гробницы во Владимире: «...два старца честна изыдоста от святаго олтаря и приидоста ко гробу блаженнаго Александра и глаголаста: «О господине Александре, востани и ускори на помощь правнуку своему, великомю князю Дьмитрию...» И в той час святый великий князь Александр воста из гроба и... со обема старцема вскоре невидимы быста» (то есть перенеслись на Куликово поле).

http://ruskline.ru/analitika/2012/10/04/...

Закрыть itemscope itemtype="" > Русская советская цивилизация на евразийском направлении 17.04.2013 642 Время на чтение 18 минут В своей книге «Столкновение цивилизаций» известный американский политолог С .Хантингтон (1927-2008 г.) обозначает понятие цивилизации как совокупность истории, культуры, традиции, религии, языка, обычаев, территориальных факторов, социально-экономических институтов и различных форм самоидентификации нации или союза наций, формирующих определенную государственную структуру. Это определение фактически опирается на определение нации, данное И.В. Сталиным «« Нация есть исторически сложившаяся устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры ». Коллега Хантигтона по западной науке Арнольд Тойнби большое значение придает духовной и религиозной составляющей на развитие той или иной цивилизации. Тойнби написал научную работу «Цивилизация перед лицом истории». Анализируя процессы жизнедеятельности различных цивилизаций, он делает следующие умозаключения: «Я пришел к выводу (в молодости), что сама религия - это не имеющая значения иллюзия. Теперь, спустя более полустолетия, я по прежнему агностик, но я пришел к убеждению, что религия имеет отношение к реальности, и что эта реальность имеет первостепенное значение». Отметим, что данный вывод Тойнби сделал во все более секуляризированной, тот есть враждебной традиционным религиям обстановке западного капиталистического общества, в котором культивируется антиклерикализм, однополые браки, наркотики и т. д. Для многовековой русской, российской цивилизации религиозная составляющая играла очень большое значение и занимала главенствующую позицию. Церковь и государство на Руси и в России на протяжении почти тысячи лет составляли во многом одно целое. Эту мысль очень четко выразил в своей работе «Церковь и государство» обер-прокурор Синода Константин Победоносцев, писавший: «Религия, и именно Христианство, - есть духовная основа всякого права в государственном и гражданском быту и всякой истинной культуры». Победосцев мог так писать, потому что реально управлял российским государством с церковного поста.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2013/0...

При этом, как указывает Р.М. Шукуров, «Романиа», как византийцы называли своё государство, не имело чётких очертаний и совпадало в каждый момент времени с фактически контролируемыми императором территориями, поэтому ромеями были те, кто в данный момент проживал в империи. Главной же для византийцев была идентичность с православным христианством. Раздел VIII. Церковное искусство Прогресс или преображение? Богословие иконы на рубеже цивилизаций Протоиерей Кирилл Краснощеков, кандидат богословия, преподаватель СПДС, игумен Макарий (Зорин), преподаватель СПДС В начале XX века в России происходит настоящее чудо. Это чудо – открытие древнерусской иконы. Отправной датой этого события можно считать 1904 год, когда в Троице- Сергиевой Лавре была снята риза с образа Святой Троицы письма преподобного Андрея Рублёва и началась её реставрация. Начавшиеся работы позволили увидеть освобождённый из-под вековых наслоений образ дивной красоты и духовной силы. Но настоящее открытие началось с попыток осмыслить икону не как факт изобразительного искусства, а как духовный феномен, отразивший мировоззрение человека средневековой Руси и вместе с тем не утративший своего богословского содержания в преддверии катастроф XX столетия. Именно с этого времени начинает развиваться в Русской Церкви едва намеченное в XVI веке богословие иконы. Случайно ли это? Думается, нет. ХХ век многим казался временем больших надежд и позитивистских иллюзий. Но уже его второе десятилетие отмечено крупнейшим катаклизмом – Первой мировой войной. В войну было втянуто более 30 стран с полуторамиллиардным населением, что составляло в то время всех живших на планете людей. Сам ход боевых действий, новые способы ведения войны, применение танков, авиации, химического оружия, впервые испытанные технологии массового уничтожения противника – всё это чётко обозначило кризис секулярного европейского гуманизма. Самые большие последствия принесла Первая мировая для России, породив русскую революцию, радикально изменив ход истории страны, или, используя терминологию Арнолда Дж. Тойнби, приведя к распаду цивилизации, традиционной православной цивилизации. «Прослеживая по нисходящей путь надломленной цивилизации, – пишет Тойнби, – можно вспомнить слова Гераклита: „Война – мать всех вещей“ ... При этом война может также стимулировать развитие техники и углубление знаний о законах материального мира, то есть служить прогрессу. Зачастую в народном сознании это воспринимается как период взлёта и процветания. Однако рано или поздно заблуждение проходит. Прозрение наступает, когда общество, неизлечимо больное, начинает войну против самого себя. Эта война поглощает ресурсы, истощает жизненные силы. Общество начинает пожирать самого себя. А может быть, это самоубийственное движение к саморазрушению всего лишь историческая иллюстрация истины: Возмездие за грех – смерть ( Рим.6:23 )» 678 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Приходят к сознательной церковной жизни очень многие прихожане не через Крещение, а разными «окольными путями». В основном в Церковь приходят через скорби или нужды уже побитые жизнью страдальцы. Чаще всего, это пожилые люди, большинство из которых женщины. И это притом, что Крещение принимают люди в младенчестве или в молодом возрасте. Но пока человек молод, он чуждается Церкви. Причина этого отчуждения не в том, что «негодная молодежь» не хочет знать Бога. Молодежь не хочет знать карикатурную религиозную жизнь . Именно карикатурное мнение о церковной религиозности прочно сидит в обывательском сознании. Однажды я присутствовал на открытом уроке в одной из школ г. Обнинска. Среди карточек с заданиями для ребят была карточка с вопросом: «Разделяете ли вы точку зрения А. Тойнби о том, что с глобальными проблемами современное человечество может справиться только через религию?». Никто из учеников 10 класса не согласился с Тойнби. Одна девушка, обосновывая свою позицию, сказала, что церковная религиозная жизнь – это нечто неопределенное, внешнее, не касающееся существа жизни 20 . Хотя это были слова десятиклассницы, я считаю, что она очень точно выразила отношение к церковной религиозности большинства современных деятельных молодых людей. Над этим фактом стоит задуматься. Каждому священнику приходилось сталкиваться с огромным количеством подобных ложных стереотипов, которые прочно сидят в головах крещеных, но чуждающихся церковной жизни людей. Почему у большинства крещеного населения в сознании укоренились стереотипы, несовместимые с христианской верой? Ответ прост: попраны законы взаимоотношений Церкви с людьми, ищущими Крещения и участия в других Таинствах. Нарушен принцип цельности Церкви. Нарушение мудрых правил приема и адаптации людей к практической христианской жизни, приводит к искажению всей последующей за Крещением церковной жизни . Кроме того, данное явление приводит к негативным последствиям во взаимоотношениях с внешним миром. В первую очередь оно разрушает духовную жизнь верных христиан. Проблемы, связанные с Таинством Крещения, во многом определяют внутренние проблемы церковной жизни. То, с чем человек сталкивается при вступлении в Церковь, подсознательно воспринимается им как норма церковной жизни. Какое же впечатление о вере у него складывается после Крещения? Впечатление следующее: христианство – это непонятная архаичная вера, далекая от реальной жизни, содержащая ненужные ограничения и связанная денежными отношениями. Пробубнили непонятные молитвы, облили водой, намазали чем-то, поводили со свечами, взяли деньги и отправили – вот и вся вера. Что легко дается, то мало ценится . После такого обращения человеку чрезвычайно трудно воспринять понятия о духовных предметах. Он уже имеет опыт соприкосновения с сакраментальной жизнью Церкви. И этот опыт его не привлекает. Глубина души человека не затронута, не воспламенена.

http://azbyka.ru/otpavshie-ili-nevocerko...

Проректор Нижегородской духовной семинарии по научной и учебной работе кандидат философских наук Даниил Семикопов выступил с докладом «Кенотический тип русской святости: от святых Бориса и Глеба к царской семье». Он рассказал об особом типе русской святости — «кенозисе», когда облеченные властью русские князья и цари в подражание Христу смирялись вплоть до добровольного принятия смерти. Таковыми были первые русские святые Борис и Глеб — страстотерпцы, погибшие от руки своего брата Святополка. По мнению английского историка Арнольда Тойнби, они «добровольно пошли на казнь вместо того, чтобы сражаться за свои права и жизнь». «Это была крайняя степень кенозиса — добродетели, которой западному миру крайне не хватает», — писал А. Тойнби. По словам Даниила Семикопова, причисление к лику святых князей Бориса и Глеба, а также императора Николая II стало возможным благодаря тому, что русская государственность изначально имела христианскую направленность — в отличие от языческой римской идеологии, венчавшей лаврами только победителей, в русской традиции победителем могла считаться жертва, то есть тот правитель, кто добровольно страдал от политических противников ради блага народа и государства. К примеру, царь Николай II пострадал, пытаясь остановить надвигающуюся революцию, и прославлен не за государственные заслуги и не за личное благочестие. В беседе с журналистами доцент кафедры средневековых цивилизаций Института международных отношений и мировой истории Нижегородского государственного университета имени Н.И. Лобачевского Федор Дорофеев, говоря об актуальности встречи, отметил, что студенты на лекциях и семинарах задают много вопросов о канонизации царской семьи и целого ряда других святых. «Уже в течение нескольких месяцев в нашем институте идет семинар с участием преподавателей и студентов, на котором обсуждают тему " Проблема святости в секулярном мире " . Этот вопрос затрагивает всю российскую цивилизацию, поскольку те образы, которые стоят у истоков нашего государства, такие, к примеру, как Александр Невский, оказывают воздействие на всю историю России: имперскую, советскую и постсоветскую. До сих пор его фигура в западном мире является раздражающим фактором. Надо разобраться, почему такие люди, как Александр Невский, так легко легли на русский характер и ментальность и почему Церковь их канонизировала, и донести эти идеи до подрастающего поколения», — добавил Федор Дорофеев.

http://patriarchia.ru/db/text/5528765.ht...

Многозначный термин «трофей» означает памятник, воздвигнутый в честь победы, но речь может идти и о могиле, и о сооружении погребального типа. Однако никаких останков в яме, расположенной под эдикулой (ее назвали memoria apostolica), обнаружено не было. В этой части кладбища хоронили бедных людей, их могилы не дали никакой существенной информации. Еще одна важная находка: граффито, нанесенное на «красную стену», где на штукатурке как будто читаются слова «Петр здесь» (есть и другие варианты прочтения). Надпись считается важным аргументом в пользу присутствия в этом месте могилы апостола Петра, на чем особенно настаивала Маргерита Гуардуччи, автор множества работ по данной проблеме 1425 . Надпись вызывает живейшие споры; так, много критических замечаний в адрес Гуардуччи высказал о. Антонио Ферруа (1901–2003), участник раскопок 1426 . Сведения о ватиканских раскопках широко опубликованы. Первым появился археологический отчет, который содержит детальное описание всех материалов 1427 . Наиболее важная монография принадлежит участнику раскопок о. Энгельберту Киршбауму (1902–1970) 1428 . Авторы английской книги об археологическом исследовании под собором Св. Петра Джоселин Тойнби и Джон Брайан Уорд–Перкинс в раскопках не участвовали, но располагали необходимыми материалами, в том числе превосходными фотографиями «Фабрики Реверенда» Ватикана, которые выполнил Ренато Сансаини. Изложение Тойнби и Уорда Перкинса основано преимущественно на опубликованном отчете о раскопках; их выводы – примерно те же, что в названной книге Киршбаума. Авторы отмечают, что наличие реальных останков ап. Петра не доказано 1429 . После этих книг появилось множество популярных изданий, предназначенных для туристов и паломников 1430 . Для объяснения открытых археологических фактов предлагаются разные гипотезы, которые вызвали немало дискуссий. Главный вопрос: существовала ли под «трофеем» настоящая могила, содержащая останки апостола? Или речь должна идти не о могиле, а о кенотафе – мемориальном сооружении, где останков не было, т.е. «трофей» был воздвигнут на месте, которое почиталось римскими христианами как могила апостола?

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Несомненно, все эти «общества» «сосуществуют» в одном и том же историческом отрезке времени. И, однако, все они «самообъясняющие». Это утверждение Тойнби в высшей степени важно для нашей задачи. Принадлежим ли мы, действительно, к двум разным и «самообъясняющим» мирам, как он предполагает? Действительно ли «самообъясняющи» эти миры? Правда, христианство болезненно разделено. Но «самообъясняющи» ли в действительности его разделённые части? Здесь-то и находится существо вопроса. Основной порок в построении Тойнби то, что он просто игнорирует трагедию разрыва христианства. В действительности Восток и Запад – не самостоятельные единицы, и потому не «понимаемы сами по себе». Они – осколки единого мира, единого христианства, которые, по божественному замыслу, не должны были быть разорванными. Трагедия разделения – главная и основная проблема христианской истории. Попытка взглянуть на историю христианства как на единое и общее целое уже в известном смысле является шагом к восстановлению нарушенного единства. Когда «разделённые христиане» поняли, что они связаны друг с другом и потому должны «пребывать вместе», это было уже важным экуменическим достижением. Следующим шагом будет понимание того, что у всех христиан – «общая история», что у них была общая история, общие предки. Это то, что я пытался назвать «экуменизмом во времени». На пути к исполнению этой задачи у православной Церкви особое назначение. Она – живое воплощение непрерывного Предания как в мысли, так и в благочестии. Она стоит не за какое-либо «частное» предание, а за Предание вековое, за Предание неразделённой Церкви. «Всякий книжник, наученный Царствию Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» ( Мф.13:52 ). Святой Григорий Палама и предание Отцов Следуя Отцам «Следуя Святым Отцам»... В древней Церкви было обыкновение подобными выражениями начинать вероучительные постановления. Определения Халкидонского. собора открываются именно этими словами. VII Вселенский собор предваряет свои решения о Святых Иконах более сложной фразой: «Следуя Богодухновенному учению Святых Отцов и Преданию Кафолической Церкви».

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florov...

Если мы будем сравнивать гонения на религию, имевшие место во время Французской революции 1789 года и самые сильные раннесоветские большевистские гонения на религию, то мы вынуждены будем констатировать, что первые были все же жестче. Якобинцы тоже расстреливали священников и мирян, разрушали и оскверняли храмы, но вдобавок к этому они еще и официально запретили христианство (так что священники были вынуждены служить тайком, в заброшенных зданиях, в лесах, под угрозой ареста) и ввели государственный руссоистский культ разума (в знак чего в храм Парижской Богоматери на место статуй Богородицы торжественно была внесена развратная голая актриса, символизирующая Разум). Большевики, при всем своем неприятии религии, до полного ее запрета все таки не дошли. Французский народ ответил богоборцам восстаниями. Новая власть – кровавыми репрессиями. В одной Вандее погибло до 600 000 человек. Причем либеральные парижские интеллигенты искренне удивлялись, почему «дремучие» французские крестьяне воюют за «угнетателей»-аристократов и «освящавших неправду» священников. Тогда в результате всех кровавых пертурбаций погиб примерно каждый 5-6 француз. У нас во время гражданской войны и репрессий погибло все же меньше людей. Известный английский историк А.Тойнби Россию не любил. Еще больше этот представитель британского истеблишмента, влиявший на принятие решений в правительстве империи, не любил коммунизма. Ему было бы логично заявить, что это злые русские изобрели коммунизм. Но. Он был еще и очень умным и очень эрудированным. Он написал 12 объемистых томов всемирной истории. Научная совесть не позволяла ему кривить душой. Тойнби был убежден, что коммунизм – это оружие западного происхождения и «в российской традиции не существовало даже предпосылок к тому, чтобы там могли изобрести коммунизм самостоятельно». Во всякой революции есть свои этапы. Проведу еще одну параллель с Великой французской. Обычно, говоря о ней, вспоминают якобинский террор. Но она началась гораздо раньше. Сначала фрондирующие аристократы ограничили власть короля, потом его совсем лишили власти.

http://pravoslavie.ru/36606.html

3 Раскольников Ф. О времени и о себе. Л., 1989. С. 544. 4 Ленин В.И. Сочинения. М.-Л., 1930. Т. XIV. С. 608 – 609. 5 Там же. М.-Л., 1931. Т. XXVII. С. 593 – 594. 6 Там же. М., 1935. Т. XXIV. С. 868 – 869. 7 История гражданской войны в СССР. М., 1935. Т. 1. С. 328. 8 Ярославский Ем., акад. Материалы к XII главе курса истории ВКП (б). М., 1946. С. 56. Выделено мной – С.Ф. 9 Там же. С.69. Выделено мной – С.Ф. 10 Показательно, что со времени издания " Истории ВКП(б) " и вплоть до разоблачения культа личности Сталина в 1956 г. инициалы Троцкого и других врагов (из бывших большевиков) в официальной советской печати не указывались, хотя инициалы других врагов (например, " белых " ) – указывать не забывали (См. напр.: История гражданской войны в СССР. М., 1947. Т. 2. С. 592 и др.). 11 Ярославский Ем., акад. Указ. соч. С. 25. 12 См. подр.: Коновалова Ж.Ф. Указ. соч. С. 65. 13 История ВКП (б). Краткий курс. Под редакцией Комиссии ЦК ВКП (б). Одобрен ЦК ВКП (б). 1938 год. М., 1946. С. 332 и др. 14 Сталин И. О Ленине. М., 1937. С. 24. 15 Фейхтвангер Л. Москва 1937//Два взгляда из-за рубежа. М., 1990. С. 208. 16 Тойнби А.Дж. Византийское наследие России//Цивилизация перед судом истории. Сборник. М.; СПб., 1995. С. 114. 17 См.: Коновалова Ж.Ф. Указ. соч. С. 78. 18 Латышев А.Г. Рассекреченный Ленин. М., 1996. С. 331. 19 Фромм Э. Психоанализ и религия//Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.П. Сумерки богов. М., 1990. С. 199. 20 По словам Н.А. Бердяева, " человек есть религиозное животное и, когда он отрицает истинного, единого Бога, он создает себе ложных богов, идолов и кумиров, и поклоняется им " (Бердяев Н.А. Указ. соч. С. 131). 21 О возможности возникновения подобной эпидемии писал еще в 1930-е гг. Андре Жид (См. подр.: Жид А. Возвращение из СССР//Два взгляда... С. 99). СМ.ТАКЖЕ авторы: Сергей Фирсов сюжеты: Церковно-государственные отношения ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM НОВОСТИ 21.04.2024 Щипков. " Незавершённый нацизм. Часть 7 /Экономика нацизма " Передача " Щипков " на телеканале " СПАС " ,

http://religare.ru/2_85588.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010