| п. начали рассматриваться в межзаветную эпоху. Это нашло отражение в руководствах для переписчиков Свящ. Писания (т. н. правила для всех песен), к-рые сохранились в трактатах Вавилонского Талмуда (Менахот. 31в, Шаббат. 103в, Мегилла. 3.74в, 16в), а в VIII-IX вв. были сведены воедино ( Тов. Текстология. С. 197, 202). Иудейская традиция (см., напр.: Таргум на Песнь Песней Соломона: The Targum to Canticles. P. 377-410) насчитывает в ВЗ 10 песней (точнее - 9; 10-я еще не воспета): 1-я - песнь Адама, к-рую он воспел, «когда его грех был прощен и наступил субботний день» (заглавие Пс 91 «Песнь на день субботний» толкуется как «благодарение за установление субботнего дня покоя»); 2-я - прор. Моисея из Исх 15; 3-я - песнь вождей при выкапывании колодца (Числ 21. 17); 4-я - предсмертная песнь Моисея из Втор; 5-я - песнь Иисуса Навина (Нав 10. 12); 6-я - Деворы и Варака (Суд 5); 7-я - прор. Анны, матери прор. Самуила (1 Цар 2. 1-10); 8-я - царя Давида после избавления от всех врагов (2 Цар 22); 9-я - Песнь Песней Соломона, «лучшая из всех песен этого мира»; 10-ю воспоют, когда придет Мессия (ср. Ис 30. 29) ( Фаст. С. 48-50). В мидраше II (?) в. (Литература Агады. С. 293, 309-311) перечень иной: 1-я песнь была воспета в ночь исхода из Египта (Ис 30. 29); 7-ю - пел Давид (2 Цар 22. 1); 8-ю - царь Соломон при освящении храма (Пс 30 (29). 1); 9-ю - царь Иосафат (2 Пар 20. 21); 10-я - это «новая песнь» будущего века (Пс 149. 1 или Ис 42. 10; ср. с Откр 5. 9-10). Из этих песней наиболее важное значение в синагогальном богослужении получила песнь из Исх 15, в составе начального стихословия шахарит (ежедневной утренней службы) она предваряет хвалитные псалмы ( Liebreich. P. 195); в палестинской традиции песнь исполнялась ежедневно, а в вавилонской - только по субботам и праздникам ( Wieder. P. 65-68). Кроме того, суббота, на к-рую приходится чтение Исх 13. 17-17. 16, получила название «Суббота песни». Новый Завет и раннехристианское богослужение Неск. Б. п. непосредственно взяты из НЗ - это песни Пресв. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Ангел предстательствует с христианскими молитвами: «и пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он, с молитвами всех святых, возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). Души убиенных молятся о мести ( Откр.6:9–11 ). Угодники знают наши нужды: Пророк Елисей и его слуга Гиезий ( 4Цар.5:26 ). Пророк Елисей и царь Сирийский ( 4Цар.6:12 ). Пророк Ахия и жена Иеровоама ( 3Цар.14:4–9 ). Ап. Петр знает, что на душе Анании и Сапфиры ( Деян.5:3–4 ). Пророк Самуил знает все о Сауле ( 1Цар.28:14 ). Авраам увидел день Спасителя и возрадовался ( Ин.8:56 ). 24 старца знают, о чем молиться за святых ( Откр.5:8 ). Ангелы знают о людях все ( Дан.10:12–13 ; Тов.12:12 ; Мф.18:10 ). Господь дает милость ради праведных: «ради Давида» ( 3Цар.11:11–15 ). Поэтому и молится: «вспомни Авраама» ( Исх.32:13 ). Само собой понятно, что если люди, живущие на земле, молятся друг за друга, то они не теряют этой возможности и в загробном Мире, что и доказано от Писания. Сектанты отвергают всякую связь Церкви земной с небесной, посему не прославляют Ангелов и угодников Божиих, не просят их молитв о себе, потому что в бесовской гордости считают себя безгрешными и спасенными уже. Посему и должно спрашивать сектантов: что за церковь у вас, что не «соединена» она с небесным собранием Христовым? Где вычитали вы себе право отвергать угодников Божиих, их прославление и молитвы? Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: Не нужно ходатаев небесных, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ). Православный ответ: В той же главе, несколько стихов выше, говорится, что нужны взаимные ходатайства друг за друга ( 1Тим.2:1–2 ), и в 2Кор.1:11 говорится о «ходатайстве многих»; также Ис.43:27 ; Иер.15:1 ; Откр.5:8; 8:3–4 – говорит о ходатайстве пред Богом за других. |
| Илии. Открывается дверь в дом (по нек-рым толкованиям, для прор. Илии, а по другим - как демонстрация открытости ритуала для неевреев), причем читаются Пс 78. 6-7; 68. 25 с прибавлением пожелания «стереть врагов из-под небес», а также Мал 4. 5-6. Поется: «Илия пророк, Илия Фесвитянин, Илия, Илия, Илия Галаадитянин, скоро, во дни наши, да придет к нам с Мессией, сыном Давидовым». Читаются Пс 114-117, 135. В следующей молитве говорится: «Кроме Тебя, нет у нас царя и искупителя» (ср.: Ис 63. 16). По осушении 4-й чаши читается стихотворение «Нирца» (Пожелание) - чтобы через год также совершить седер - с заключительным возгласом: «На следующий год в Иерусалиме!» Кроме того, в 1-ю ночь седера поется песнь-воспоминание о том, что было в полночь исхода; во 2-ю - гимн пасхального жертвоприношения, трактуемого как причина поражения грешников и врагов Израиля. Продолжение обоих гимнов одинаковое: хвала Богу Царю с пожеланием скорого восстановления храма и усиленной просьбой об этом. Также загадывается ритуальная загадка о числах (от 1 до 13), каждое со своим символическим значением: 1 обозначает Господа, 2 - скрижали, 3 - праотца, 4 - матерь патриархов, 5 - книги Торы, 6 - части Мишны, 7 - дни недели, 8 - дни жизни до обрезания, 9 - месяцы от зачатия до рождения, 10 - заповеди, 11 - «звезды без Иосифа» (в Быт 37. 9), 12 - колена Израиля, 13 - «атрибуты» Бога (в Исх 34. 6-7). Во 2-ю ночь символически отделяется сноп ячменя («омер») для возношения в храме (ср.: Лев 23. 9-16) и начинается отсчет дней до праздника Шавуот. По завершении седера принято читать Соломона Песнь Песней . Черты пасхального седера в его совр. виде не позволяют отождествить с ним ветхозаветную ритуальную сторону Тайной вечери ( Moyaert. 2016. Р. 152-153). Обычаи I в., связанные с подготовкой к П., тоже нельзя соотносить с современным иудаизмом, хотя их общая основа - установления кн. Исход, соблюдается. Ист.: В этом году в Иерусалиме: Пасхальная агада/Пер., подбор и сост. коммент.: Пинхас Полонский. Иерус., 1996; Haggadah/Ed. J. S. Foer. L., 2012. Лит.: Bokser B. M. The Origins of the Seder: The Passover Rite and Early Rabbinic Judaism. Berkeley, 1984; Ки-Тов Э. Книга нашего наследия. М., 2014. Кн. 2; Moyaert M. Christianizing Judaism? On the Problem of Christian Seder Meals//Is There a Judeo-Christian Tradition? A European Perspective/Ed. E. Nathan, A. Topolski. B., 2016. P. 137-164. И. С. Вевюрко Рубрики: Ключевые слова: ГАЛАХА часть Талмуда, содержащая историю библейского законодательства и регламентирующая религ., семейную и гражданскую жизнь ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ религиозно-нравственные предписания, данные Богом народу Израилеву через прор. Моисея на горе Синай ЖЕРТВЕННИК возвышение, стол или иное устройство для принесения жертвы; в рус. литургической терминологии - стол для совершения проскомидии |
| 4) Дуновение , взятое из примера Иисуса Христа ( Ин.20.22 ), употребляется ныне в чине оглашения, как символ изгнания нечистого духа. 5) Омовение рук , взятое из иудейской Церкви, внушает хранить чистоту души, напоминает об умовении Иисусом Христом ног апостолов и об умовении рук Пилатом перед осуждением Господа на смерть. 6) Помазание священным елеем есть символ мира с Богом, духовной радости и благодати исцеляющей. 7) Стрижение волос , взятое от иудейских назореев ( Суд.13:5 ; Деян.18:18 ), есть символ рабского служения Христу. 8) Каждение есть символ благодати, отгоняющей демонов ( Тов.8:2–3 ), означает и Славу Божию ( 3Цар.8:10 ), и возношение наших молитв к Небу ( Пс.140:2 ). 9) Отверстие царских Врат и отнятием завесы означается и яснейшее раскрытие Таин Божиих, и явление Иисуса Христа людям. 10) Взаимное целование , бывшее в древности, за литургией, у всех молящихся, ныне соблюдается за литургией только между сослужащими, а у мирян – только на Пасху; оно есть знак взаимной любви христианской. б) К молитвенным обрядам принадлежат: 1) Крестное знамение , в котором три первые, сложенные вместе, перста (пальца) означают Святую Троицу; остальные два, пригнутые к ладони, – Сына Божия в двух естествах, а также сошествие Его на землю; движение руки, изображающей Крест Христов: приложение перстов к челу, груди и плечам – освящение ума, сердца и действий. 2) Поклоны , если делаются нами в ответ на осенение крестом или Евангелием, означают благодарность; если соединяются с молитвою, означают прошение. Земные поклоны в Великий пост называются метаниями , ибо выражают чувства покаяния ( μετανο α). 3) Коленопреклонение есть символ покаяния, смирения и покорности Богу. 4) Падение ниц – сравнение себя с перстию земною. 5) Наклонением главы при чтении Евангелия выражается внимание, при перенесении Святых Даров – благоговение, при чтении молитвы главопреклонения – покорность Деснице Божией. 6) Возжжением свечей означается пламенность молитв, чистота сердца, духовный свет и радость, а если свеча зажжена от нашего усердия, то она есть жертва Богу. |
| Последним епископом Кинешемским в марте-июне 1936 г. был сщмч. Борис (Воскобойников) , 1 июля 1936 г. назначенный на Ивановскую кафедру. После перевода еп. Бориса в обстановке нарастающего террора новый Кинешемский епископ не был назначен, К. в. прекратило существование. Епископы Ионафан (Руднев; 4 сент. 1866 - 29 авг. 1869), Палладий (Пьянков ; 16 нояб. 1869 - 24 июня 1872), Геннадий (Левицкий; 24 июня 1872 - 9 апр. 1883), Вениамин (Платонов; 9 апр. 1883 - 13 июня 1905), Никандр (Феноменов ; 10 июля 1905 - 15 февр. 1908), Иннокентий (Кременский; 24 февр. 1908 - 28 июля 1911), Арсений (Тимофеев; 28 июля 1911 - 30 июля 1914), Севастиан (Вести; 8 сент. 1914-1917, 1919-1920), сщмч. Василий (Преображенский; 19 сент. 1921-1926), исп. Николай (Голубев ; 18 июня - 5 дек. 1929), Хрисогон (Ивановский ; 14 апр.- 8 июля 1932), Александр (Торопов; 21 сент. 1932 - 24 сент. 1935), сщмч. Борис (Воскобойников; 7 марта - 1 июля 1936). Ист.: 2ПСЗ. Т. 41. Ч. 1. 43296. С. 546; Юбилейное торжество Преосв. Вениамина, еп. Кинешемского, викария Костромского, 29 сент. 1895 г.//Костромские ЕВ. 1895. 21. Ч. неофиц. С. 487-499; Кончина и погребение Преосв. Вениамина, еп. Кинешемского, викария Костромской епархии//Там же. 1905. 12. Ч. неофиц. С. 393-403; Костромской Ипатиевский мон-рь. Кострома, 1913. С. 55, 109; Не предать забвению: Книга памяти жертв политич. репрессий, связанных судьбами с Ярославской обл. Ярославль, 1994. Т. 2. С. 79; ЖМП, 1931-1935. С. 142; РПЦ в XX в. на Ивановской земле: Сб. док-тов и мат-лов. Иваново, 2010. С. 33, 79-84. Лит.: Самарянов В. А. Памятная книга для Костромской епархии. Кострома, 1868. Отд. 2. С. 26; Сырцов И., прот. Архипастыри Костромской епархии за 150 лет ее существования. Кострома, 1898. С. 46-48; За Христа пострадавшие. Кн. 1. С. 48, 224-225; Федотов А. А. Собор Ивановских святых. Иваново, 2003. С. 14-21; Резепин П. П. Епископы Кинешемские, викарии Костромские//Светоч: Альманах. Кострома, 2010. Вып. 6. С. 286-296. Н. А. Зонтиков Рубрики: Ключевые слова: |
| После упразднения в июне 1921 г. историко-философского фак-та Казанского ун-та Главпрофобр отказал К. в переходе на фак-т общественных наук. Тем не менее по решению фак-та К. продолжал преподавать предметы «Церковь и государство», «История Реформации» с сохранением временного содержания. Несмотря на ходатайства фак-та (Никольский составил докладную записку об ученых заслугах К.), в февр. 1922 г. решением Гос. учебного совета К. вместе с Харламповичем был исключен из состава профессоров Казанского ун-та. Вскоре был упразднен и фак-т общественных наук (Там же. Оп. 27. Д. 13. Л. 24-25, 78-79 об.; Д. 15. Л. 15 об.- 16). В связи с закрытием фак-тов его сотрудники, чтобы «в РСФСР не вымерла исследовательская работа в области гуманитарных наук и чтобы не прекращалось дальнейшее их развитие» (Там же. Оп. 2. Д. 4. Л. 6), разработали проект создания 4 научных институтов для подготовки квалифицированных работников и вузовских преподавателей (лингвистики, философии, психологии и педагогики, истории). В Ин-те истории на кафедре истории религий предполагались лекции К. на темы: «Дохристианские религии» (ассиро-вавилонская, персидская, китайская, ведаизм, браманизм, буддизм, ламаизм, греческая, римская, иудейская, ислам и др.) и «Реформационные движения в Зап. Европе» (лютеранство, реформатство, англиканство, старокатолицизм), а также проведение им практических занятий (изучение первоисточников указанных религ. систем (символических книг, богослужебных книг, гимнов, молитвословий и проч.) и научные исследования (изучение богословско-философских школ протестантизма: вульгарного рационализма, мифической лейбнице-вольфианской, тюбингенской, кантианской, идеалистической шеллинго-гегелианской, шлейермахеровской новой ортодоксии, посредствующего богословия, бездогматического христианства и др.) (Там же. Оп. 2. Д. 4. Л. 8 об.- 9 об.). К. продолжал преподавать в КазДА до ее закрытия. 6 марта 1921 г. вместе с ректором еп. сщмч. Анатолием (Грисюком) и 16 преподавателями академии участвовал в последнем заседании Совета КазДА. На этом заседании был заслушан указ высшей церковной власти от 4 февр. 1921 г. об утверждении решения Совета КазДА от 7 нояб. 1920 г. об избрании митр. Казанского и Свияжского Кирилла (Смирнова) почетным членом академии, об окончании чтения лекций 1920/21 уч. г. к 23 марта, о начале экзаменов с 24 марта «в сроки, установленные профессорами и студентами по взаимному соглашению» и об утверждении 2 тем кандидатских диссертаций, представленных на кафедру: «Лев XIII: Очерк его жизни и деятельности», «Масонство как религиозное движение». Но в апр. 1921 г. академия была упразднена, К. арестован. В окт. того же года в числе других он был приговорен к году заключения условно. 20 нояб. 1921 г. участвовал в организационном собрании, а 27 нояб.- в заседании Совета Богословского ин-та, вошел в его профессорско-преподавательский состав (Там же. Ф. 10. Оп. 1. Д. 11479. Л. 43 об.- 44, 49-49 об.; Ф. Р-1172. Оп. 3. Д. 15). С сер. 1922 г. судьба К. неизвестна. |
| 4Цар.19:12 ; Ис.37:12 ). Евсевий и блаж. Иероним ошибочно приняли (Onomast. 66) за реку, на самом деле это – область, лежавшая, вероятно, между реками Хабор и Саокор ( Ξαοκρας), у Птолемея называемая Τανσαντις, в клинообразных надписях Гуцану, близ Низибии (между Тигром и Евфратом), теперь Катан (см. Правосл. Палест. Сбор. вып. 37, с. 152–153; проф. Гуляева, с. 345). Города Мидийские. LXX: ρη Μδων, слав.: «в пределех Мидских», в числе которых были, напр., упоминаемые в книге Товита ( Тов.1:14,6:10,9:2 и др). Раги Мидийские являются, по-видимому, северо-восточной границей территории расселения пленных израильтян 13 . Но они, без сомнения, быстро рассеялись и в другие страны, не исключая и европейских ( Ис.11:11 ). Так сбылось над половиной избранного народа Божия грозное слово Божие через законодателя ( Лев.26:38 ). Попытки отыскать следы рассеянных 10 колен Израилевых почти столь же многочисленны и столь же бесплодны, как и искания положения рая; нет страны, где бы не помещала их ученая любознательность или любопытство (ср. для примера статью г. Колечицкого об этом предмете в «Страннике» за 1901-й год). 4Цар.17:7 . Когда стали грешить сыны Израилевы пред Господом Богом своим, Который вывел их из земли Египетской, из-под руки фараона, царя Египетского, и стали чтить богов иных, 4Цар.17:8 . и стали поступать по обычаям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых, и по обычаям царей Израильских, как поступали они; 4Цар.17:9 . и стали делать сыны Израилевы дела неугодные Господу Богу своему, и построили себе высоты во всех городах своих, начиная от сторожевой башни до укрепленного города, 4Цар.17:10 . и поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом, 4Цар.17:11 . и стали там совершать курения на всех высотах, подобно народам, которых изгнал от них Господь, и делали худые дела, прогневляющие Господа, 4Цар.17:12 . и служили идолам, о которых говорил им Господь: «не делайте сего»; 4Цар.17:13 . тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь со злых путей ваших и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим и которое Я преподал вам чрез рабов Моих, пророков. |
| до хр. э.). Греческая версия, «Септуагинта», т. е. «Перевод семидесяти толковников». объединяет (9 — 10 и 114 - 115 номера оригинала, по зато разделяет надвое 116 и 147; таким образом, общее число псалмов оказывается одним и тем же. Как уже упоминалось, в этой статье принята православно-католическая нумерация, которой следовал Наум Гребнев; вдобавок так будет удобнее и проще русскому читателю, который пожелает сопоставить переложения Гребнева с общераспространенным русским переводом в Синодальой Библии. Различия в нумерации объясняются, вероятно, тем. что в древности строго зафиксированного разделения сборника на «главы» не существовало, что, кстати, подтверждается и рукописями; заголовками же снабжены не все псалмы. Отсюда возможность ошибок. Такой ошибкой следует полагать раздробление номеров 9—10 в оригинале: в совокупности они составляют алфавитный акростих. «Книги» с I по IV (1—10, 41—71, 72—88, 89—105) завершаются особыми формулами благословения, обозначающими границу между «книгами». Есть достаточно доводов предполагать, что «книги» существовали первоначально в качестве отдельных сборников, а позже были сведены воедино. К числу доводов относится, в частности, то, что псалмы могут повторяться полностью или конгломератами стихов (например, пс. 13 из «книги» I=пс. 52 из «книги» II: или пс. 56. ст. 8-12 + пс. 59.ст 7-14, оба из «книги» II,=пс. 107 из «книги» V; или то, что заключительный стих последнего псалма «книги» II гласит: «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Предполагается также, что две последние «книги», т. с. IV и V. составляют единый сборник и разделение их носит искусственный характер; оно может быть объяснено стремлением представить «Псалтирь» как некую параллель Учению ( " Тора), т. е. Пятикнижию; во всяком случае, в начале старинного «Толкования па псалмы» (Мидраш тенилим) говорится: «Моисей дал Израилю пять книг Учения, Давид дал Израилю пять книг псалмов». Чтобы понять, хотя бы приблизительно, как «сделаны» псалмы, разберем один из них — 22 (23 по нумерации оригинала). Начнем со звучания подлинника в произношении сегодняшних израильтян (как звучала еврейская речь две с половиной, а то и три тысячи лет назад, вопрос слишком сложный): 1. Йенова ро " u ло эхсар; 2. бин " от деше йарбицейни ал-мей менухот йенаналейни; 3. нафши йешовейв йанхейни бема " гелей-цедек лема " ан шмо; 4. гам ки-эйлех бегей цалмавет ло-ира ра ки-ата имади шивтеха умиш " антеха нема йенахамуни; 5. та " арох лефанай шулхан негед цорерай дишанта вашемен роши коси ревайа; 6. ах тов вахесед йирдефуни кол-йемей хайай вешавти бевейт-йенова леорех йамим. (Транскрипция следует как еврейской графике и пунктуации — отсутствие прописных букв, отсутствие точек, — так и усвоенной современными изданиями разбивке на полустишия.) Перевод, целиком сосредоточенный на передаче смысла: Песня Давида 1. Бог — мой пастух, я не буду терпеть нужду. |
|
|
