| Поэтико-драматическая, основная часть книги (3,1 — 42,6) содержит три цикла бесед Иова с его тремя друзьями, которые пришли выразить ему свое сочувствие. Друзья Иова — Елифаз, Вилдад и Софар — пытаются объяснить ему причину его страданий. Но Иову их утешения кажутся пустым звуком. Он уверен, что невиновен перед Богом. В душе его поднимается «буря сомнений» (свт. И. Златоуст. Письма к Олимпиаде, 2,8). В конце концов Иову является Сам Господь и возвещает о сокровенности Своих путей, непостижимых для смертного. В этой поэтической части книги трем речам друзей (в каждом цикле бесед) соответствуют три речи Иова. К этому добавлен гимн о Премудрости, написанный, по-видимому, самим автором книги (гл. 28), а также речи Елиуя (32,1 — 37,24), которые были составлены последним редактором книги. 2. Предистория, дата написания книги. Тема невинного страдальца впервые появляется в писаниях мудрецов Двуречья. Известны шумерский и вавилонский варианты поэм (см. приложение). В них человек, которого постигли тяжкие невзгоды, размышляет над волей Божества и склоняется перед ней. Конец этих поэм светлый, как и в Кн. Иова. Небеса вознаграждают страдальцев за их веру и терпение. Эти поэмы могли быть известны боговдохновенному автору книги и использованы им в качестве сюжетной канвы. Кроме того, в Израиле знали легенды о мудром Иове, который был, видимо, историческим лицом. В египетских документах XIV века до Р.Х. он фигурирует под именем Йава, палестинского царя. Пророк Иезекииль называет его наряду с двумя другими неизраильскими мудрецами-праведниками . В самой Кн. Иова он — житель земли Уц, одной из областей Едома. Мнения о времени написания книги высказывали самые разнообразные. Ориген, следуя иудейской традиции, относил ее ко временам моисеевым (Против Цельса, VI). Свт. Иоанн Златоуст писал: «Говорят, что эту книгу составил Соломон, если только она не есть произведение Моисея» (Твор., т. VI, с.664). Этот же взгляд поддерживали и свт. Григорий Богослов и другие древние экзегеты. Однако дальнейшее изучение языка книги привело к иной датировке. Так, еп. Филарет (Филаретов) рассматривал ее как самое позднее произведение ветхозаветной письменности. В любом случае, имя автора книги остается неизвестным. |
| 662 Ср. Dr. Т.Е. Luthardt. «Geschichte der christlichen Ethik». Hälfte I, s. 6. Впрочем, Бог Платона – это высший разум, полнота высших идей, несовершенным осуществлением которых служит внешний мир. Богоподобие у Платона, достигаемое путем аскетизма и философского умозрения, в сущности означает преданность вечным идеям разума. Платон не мог своей нравственности основать на неведомой ему воле Божией. Он мог указывать только на разумное основание самого человека. Хотя он говорит о богоподобии, то есть как бы о вступлении в высшую сферу бытия, но центр тяжести его нравоучения лишь в том, что идеальный мир, составляющий прототип внешнего, служит в то же время и отрицанием последнего. Поэтому и всякая истинная философия состоит, по нему, в постоянном умирании для мира сего; телесная смерть есть лишь освобождение от той обманчивой видимости, в которой человек находится теперь (см.: архим. Сергий. «Вечная жизнь как вечное благо». Богословский вестник, 1895. Январь. С. 2–3). 664 Там же. С. 85. Ср.: Д. Добромыслов. «Евангельские заповеди о блаженствах как учение о высших степенях христианской нравственности сравнительно с ветхозаветным законом». Вера и разум, 1899. 11. С. 224–230. 674 «Многие, – пишет Василий Великий, – и естественными движениями, подобно Корнилию ( Деян.10 ), здраво воспользовались», хотя и «медленно достигают совершенства... Потому, если случится, что иные, подобно Корнилию, не занимаются ничем худым, но при желании совершенства искренно показывают в себе добродетели, какие им возможны, то Господь дарует им то же, что и Корнилию» (Творения. Ч. V. Серг. Пос., 1892. С. 293). 675 Творения. Ч. VI. Серг. Пос., 1892. С. 98. Ср.: Твор. Златоуста. Т. X. Кн. I. СПб., 1905. С. 37. 678 «Послание вост. патриарх, о правосл. вере». Гл. 14. Потому-то, «хотя бы мы достигли самой вершины добродетели, – говорит св. И. Златоуст, – мы спасаемся по милости Божией». Творения. Т. V. Кн. I. СПб., 1899. С. 17. 679 Очевидно, все эти добродетели проникнуты были у древних нравоучителей, не исключая и древнееврейских, юридическим или правовым принципом и с точки зрения этого принципа получали всю свою ценность (см. Cremer. Biblischtheologischer Wörterbuch. Gräcität. Got’ha, 1895, s. 285). |
| Цель сказания, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, «состоит в том, что научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем известно; чтобы они не соблазнялись» (Твор., т. VI, с.664). 4. Беседа Иова с друзьями. Узнав о бедственном положении Иова, к нему приходят три его друга, тоже едомитяне. Они едва узнали его и в слезах молча сидят рядом с ним «семь дней и семь ночей», не в силах вымолвить ни слова. Наконец Иов нарушает молчание и с горечью говорит о своей судьбе. Его беседы с друзьями и составляют основное содержание книги. Она ставит мучительный вопрос: почему страдает невинный? В ту же эпоху, когда писалась Кн. Иова, греческие трагики (Эсхил, Софокл) давали свой ответ на этот вопрос: над ним властвует слепая и всесильная Судьба. Рок неумолим, и в его предначертаниях нет нравственного смысла. Иов же не может с этим согласиться. Он верит в благость Божию, и именно поэтому его страдания так велики. ПЕРВАЯ БЕСЕДА. Иов начинает с того, что проклинает день своего рождения в мир: Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?.. Теперь бы лежал я и почивал, спал бы, и мне было бы покойно… Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах… Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего. (3,11,13,17,19) В этих словах уже есть первый намек на то, что Иова терзает не только его бедствие, но и зло, царящее в мире. Елифаз возражает ему (4–5), напоминая, что Бог не может наказывать праведного. Он призывает Иова смириться и просить у Бога заступления. Автор вкладывает в уста Елифаза и других друзей Иова немало мудрых мыслей, чтобы показать их частичную правоту. Ошибка друзей не в их воззрениях, а в том, что они успокоились на старых теориях и не ждут нового Откровения . Иов же, говоря с предельной искренностью и прямотой, не закрывает глаза на бедствия человеческого рода. Однако при этом, находясь на грани отчаяния, он не перестает верить в благость Божию. Он взывает к Творцу, прося Его раскрыть тайну трагического жребия человека. Именно эта вера оправдывает больше Иова, нежели его формально благочестивых друзей. |
| 762 Starczewski. «Histor. Rutlien Scriptor.» Vol. I, Berol. et Petropol. 1841 г., I. Gerberst. «Comment. Ser. Moscovit». Pag. 26, XV. Ioan. Lasic, «De russorum religion. Et rilibus narratio» pag. 39; в русск. перев. Орловск. Епарх. Вед. 1866 г. стр. 688. 765 Хойнацкий. Практич. Руков. Черниг. 1879 г., стр. 11. В этом случае, если принять во внимание представленное выше место их « διδαχ τν ποστλων», – русская практика имеет за себя древнее церковное постановление. 766 Игнатий. «ad Ephes.» cap. XXIII Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. V, col. 660; в русск. перев. (Преображ.) «Послания Игнатия» стр. 384. 767 Ириней «Contra Haeres». Lib. I, cap. XXI, n. VI, Curs. Compl. Patrol; Ser:Grace. Tom. VII, ! col. 664–665; Cp. ibid. n. V. Curs. Compl. Patrol. ibid. col 665; в русск. пер. (Преображ) M. 1871, стр. 90–91. 769 Василий Великий. «De sanclo Spirita», cap. XXVII. Curs. Complet. Patrol, Ser. Graec. Tom. XXXII, col. 188; «Твор. Васил. Вел». русск. пер. ч. III. M. 1846. стр. 332. 770 Киприан. «Episl; LVII ad Ianuar», cap. I Curs. Compl. Patrol Ser. Lat. Tom. III. col. 1039. Quomodo autem mundaro et sanctificare aquam potest, qui ipse immundus est. et apud quem sanctus spiritus non esl.. ? «Твор. Кипр» в русск. пер Том I. Киев. 1860, стр. 273. 771 Киприан Ibid. Curs. Comp. ibid. Oportet ergo mundare et sanctificare.aquqm prius a sacerdole, ul, possit baptismo, sno peccata bominis, qui baptizatur. abluere... Cp. в русск. пер. ibid. 772 Тертуллиан. «De Bapt.» cap. V, Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom I, col. 1205; в русск. Перев. Карнеева. Спб. 1847. ч. II, стр. 9–10. 773 Тертуллиан. Ibid. cap. IV, Curs. Compl. Patrolog. Ibid. col. 1203–1204; в русск. пер. Карнеева. ч. II, СПб. 1847 г., стр. 7–8. 774 «Constitul. Apostol». Lib. VII, cap. XLIII. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. I, col. 1044–1045; в русск. пер. стр. 241–242. 776 Василий Великий. «De Spirit. Sanct. Cap. XVII. Curs. Complet. Patrol. Ser. Graec. Tom. XXXII, col.–148. По русск. пер. «Твор. Вас. Вел.» Т, III, стр. 332. |
| В самом житии, как увидим ниже, Иосиф нигде не называется «преподобным отцом» и этот титул, поставленный в заглавиях трех списков, не принадлежал, м. б. автору жития: он, был привнесен м. б. после кем-либо из почитателей Иосифа. Отсутствие же этого титула в заглавии сп. Овчин. XVI в. более соответствует тексту жития и потому говорит о большей первоначальн. Овчин. XVI в. 2905 «Обзор русской духовной л-ры». Кн. I, изд. 3. Спб., стр. 134–135. Здесь ошибочно указывается, что анонимное житие помещено в Ч.-Минеях, под. 9 сент. 2908 «Зиновий, инок Отенский», Спб. 1894, стр. 279: «Для такого предположения, – читаем здесь, – мы не видим никаких оснований; житие ничем не напоминает труды инока Зиновия и, напротив, многим отличается от них; тон его ровный, спокойно-просветительный, эпический во всех местах, чем не отличался Зиновий». 2909 «Житие п. Иосифа Волоколам., составл. неизвестн.» Чт. Общ. Ист. и Древ. 1903 г., кн. 3 (206), стр. XII. 2910 Курс истории русск. л-ры, ч. I, кн. 2, Спб. 1911 г., стр. 673. Ср. Кадлубовский, Очерк из ист. л. жит. свв. 2913 «Вопрос об авторе Многословного Послания». Изв. рус. яз. и словесн. Импер. Акад. Наук, 1905 г., т. X, кн. 2, стр. 155–156. 2914 а) Петроград. Дух. Академии, Кирил. собр., ркп. Аи/39. Сборник (сочин. и жития пр. Иосифа), in 4°, на 421 лл., поморск. полууст. XVII–XVIII в. Филигрань – герб с инициалами – AVDV. Вся ркп. исполнена необыкновенно тщательно, с художеств. заставками. Выдержки из Жития на лл. 12б–14. в) Моск. Гл. Архив. Мин. Иностр. Дел, ркп. 458/926. Сборник, писанный разными руками, в разное время и на различной бумаге. Отрывки из аноним. Жития помещены в конце ркп. на лл. 385–386, in 8°, XVII–XVIII в. – Несомненно, те же отрывки из аноним. Жития имеются в ркп. Григория, архиеп. Казанского, местонахождение которой в настоящее время нам остается неизвестным. Состав ркп. (in 4°, полууст. XVII–XVIII в.) такой же, как и в ркп. Кирил. Аи.39 (См. «Просветитель» пр. Иосифа Волоцкого . Изд. Казан. Дух. Акад. 1904, предисл. стр. 25). – Отрывки из анон. Жития в указанных сборниках приводятся в порядке редакции Жития, изд. С. А. Белокурова . 2919 Н.И. Петров. – Описание рукописн. собраний, находящихся в г. Киеве, вып. I. М. 1892 г., стр. 119. 2920 Н.И. Петров. – Опис. ркпп. церк.-археол. музея при Киев. Дух. Акад. – Слова на память Зосимы и Савватия с именем Филолога нам известны в следующих спп.: Прилуцкого монаст. 15, XVI в. (Пр. к Твор. Свв. оо. 1859, XVIII ч., стр. 523); сборн. П. А. Овчинникова, XVI в. (Чт. Имп. Общ. Ист. и Древ. 1903, кн. 3 (206), стр. VI–VIII); Петрозаводск. Архиер. Дома 47 (53), XVIII в.; ( А. Викторов , Опис. ркпп. собр. в сев. России, стр. 295); без имени автора: Троиц.-Серг. Лавр. 664, XVII в.; Каз. Дух. Акад. Солов. 812, XVI в. и 73, XVII в.; с именем Зиновия: Каз. Дух. Акад. Солов. 176, XVII в. и 308, XVII в. По последнему списку с именем Зиновия Слова изданы в Прав. Собесед. 1859 г., июль–октябрь. |
| Не одинаково равным образом было и заключение акта отречения от сатаны и сочетания Христу. Акт отречения в первую половину XVII в. в большинстве случаев кончался троекратным плюновением 664 . Что касается до акта сочетания, то в требнике 1636 г. и предшествовавших изданий он кончался так: «иерей глаголет: поклонися Ему (Христу) и поклонить голову крестяйся, или баба преклоняет со младенцем». В потребнике же 1647 г. и последующих изданий иерей глаголя: поклоняюся ему (Христу) и поклонить главу крестяйся, или баба преклоняет со младенцем, глаголя: поклоняюся Отцу и Сыну и Святому Духу, Тройце единосущной и нераздельней» 665 . 562 Делая такое предположение, мы основываемся на мнении Probst а, который происхождение рассматриваемого нами акта относит ко временам апостольским. См. «Духов. Бесед.» 1873 г; Том. I, стр. 335–336. 563 Тертуллиан . «De coron, mitit cap. III. Curs. Compl Patrol. ser. lat. Tom. II, col. 79: Ut a baptismate ingrcdiar, aquam adituri, ibidem, sed et aliqnando prius in ecciesia sub antistitis manu conteslamur nos renuntiare diabolo, et pompae et angel is ejus... 564 Тертуллиан . «De speclacul », cap. IV. Curs. Compl, Patrol. Tom. ; I. .col. 635: «cum aquam ingressi chistianam fidem in legis suae verba profilemur, remmliasse nos diabolo et pompae et angel is ejus, ого noslro contestamur». рус. перев. типр. Тертул, (Карнеева) ч. II, стр. 128. Кроме того у Тертуллиана есгь множествоуказаний на это действие и в других его сочинениях; мы представляем только более испыт. 565 Ориген. Hom. II in Psalm. XXXVI . Curs. Compl. Patrol Tom. XII, col. 1405: «Ecce iste que midi et operibus meis renuneiavit in baplismo " … Cp. Origen. «Hom. In Numer. XIII” Ibid., col. 665: unusquisque fidelium renunciaverit diabolo, non se usurum pompis ejus, neque operibus ejus, neque illis oninino servitiis ejus ac voluptalibus parilurum» 566 Киприан «De laps» Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom. VI, col. 473. Stare illic potuit, Dei servus, et loqui et renuntiare, qui jam diabolo renuntiverat et saeculo?... Cp. «Твор. Киприана» в рус. пер., том II, Киев. 1861 г., стр. 149. |
| 8 См. еще в греческ, изд, μ. II, 8, σ, 15 2 ; λ. 21, σ. 32 1 ; λ. 32, σ. 46 1 ; λ. 47, σ. 75 1 . В русском переводе см. гимны: 8, 21, 32 и 56; стр. 54, 99 137 и 256. 11 См. гимны: 2, 8, 31, 36, 39 и др.: в греческ. изд. σσ. 5 2 , 14 2 –15 1 , 45 1 – 2 , 52 2 –53 3 , 57 2 –58 1 ; в русск. перев, стр. 24, 50–51, 135–136, 155– 156, 171 и др. 12 Confessionum liber. I, с. 6; ibid. с. 13, I, X, c. 2. 3. 4. MP. lat. t. XXXII, coll. 664–665, 671, 779–781. В русск. перев. твор. ч. I (изд. 2-е Киев, 1901), стр. 8, 19, 269–273. 13 И наоборот–многие главы в «Исповеди» Августина представляют не что иное, как восторженные гимны, таковы: кн. I, гл. 1, 4 ??.•, кн. IV, гл. 12; кн. V. гл. 1; ко. VIII, гл. 1; кн. X, гл. 1, 6, 22, 27,29 и др. 14 Confession. liber, I. c. 1; ibid. c. 15: 1. II. c. 1; ibid. c. 10; I. VI, c. 5; 1. IX, c. 10; 1. X, c. 1; ibid. c. 43: 1. XI, c. 29; 1. XII, c. 16 etc. MP. coll, 661, 662. 675, 682, 725, 774–775, 779, 808–810, 825, 834, Русск. перев. стр. 2, 2l, 29, 44, 133, 256–258, 269, 321, 365. 391 и др. 15 Confession. I. VII, c. 10; 1. XIII, c, 12; ?. IX, c. 4: I, X, c. 27. MP. 663. 742, 762. 768, 795. Русск. перев. стр. 180–181, 231, 243, 298. σσ. 3 1 – 4 2 . 14 1 , 39 1 , 42 1 2 , 46 1 , 59 2 ; в настоящ. переводе стр. 19–21, 48, 118. 123–124, 137–138, 177 178. 201 и др. 16 См. гимны. 2, 21, 39, 53 и др.; в греческ. изд. οσ. 6 1 – 2 , 31 1 , 59 1 , 82 1 ; от русск. перев. стр. 26, 97, 170–176, 244•; ср. слово 91, вып. II, стр. 500 (по 2-му изд. Москва 1890). 18 См. Гимны: 7, 21, 22, 41, 49, 52 и др.; в греческ. изд. оσ. 13 2 , З0 2 – 31 1 . ЗЗ 1 , 34 1 – 2 , 62 2 76 1 , 81 2 ; в русск. перев. стр. 47, 95 –96, 102, 105, 190 (ср. 43 гимн, стр. 224), 225 (ср. 47 гимн, стр. 220), 242 и др. 19 Гимны: 6, 37, 39, 46; в греческ. изд. σσ. 13 1 – 2 , 54 2 , 57 2 , 69 2 ; в настоящ. перев стр. 46–47, 160, 170, 211–212; см. еще гимны: 33, 40 и др., где действительно излагаются беседы преп. Симеона с Богом. 20 Confession. 1. I, с. 4; ibid. с. б; 1. VII, с. 15; 1. VIII, с. 3; 1. XI, c. 10, 11, 13, 14; ibid. с. 29; ibid. с. 31; 1. XII, с. 15; ibid. с. 28 etc. МР. coll. 662–663, 664–665, 744, 752, 814–815, 825, 826, 832, 841–842. Русск. перев. стр. 3–4; 7–8, 9, 185, 206, 336–340, 365, 369, 386, 469. |
| 650 Дамаск. De fid. orthodox. lib. II. c. 3. Сравн. Дион. Ареопаг. О небесн. иерарх. изд. 1839 г. стр. 17, 21, 27, 35, 39 и 59. 653 Григор. Наз. Orat. 28 (de theolog. 2, n. 31). Так учили и многие другие Отцы и Пастыри Церкви, например св. Иустип (Dialog. cum Tryph. n. 5.), Ориген (In Ierem. homil. 10. n. 6), Иероним (In Gal. IV, 3 ), Августин (De Genes. ad litt. XII, 36) и Дамаскин (De fid. orthodox. lib. II, с. 3). Встречается также у некоторых мнение об особенных ангелах, поставленных над отдельными видами бытия царств природы, неорганического, органического и животного (Ориг. In Ioann. T. XIII. n. 49. In Num. homil. 14. n. 2. Август. De divers. quaest. LXXXIII. quaest. 79). 654 «Что некоторым из ангелов, – пишет Феодорит, – вверено начальство над народами, об этом свидетельствует божественный пророк Даниил, говоря: князь же царства персского стояше противу мне (10, 3), а также упоминая о князе эллинском и присовокупляя, что не было никого, кто помог бы ему ходатайствовать пред Богом, о свободе иудеев, кроме князя их Михаила» ( Дан.10:20–21 ) (Divin. decret. epitom. с. 7). По Григорию Богослову , «каждому (ангелу) дано особое начальство от Царя иметь под надзором людей, города и целые народы» (песноп. таинств. сл. 6. Твор. Св. Отц. IV. 236). И по Дамаскину, «ангелы охраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом» (De fid. orthodox, lib. II. с. 3). To же высказывали и многие другие Учителя и писатели, например Климент Алекс. (Strom. VI. 6), Ориген (In Genes. homil. 16. n. 2), Василий Великий (Contr. Eunom. lib. III. n. 1), Златоуст (In Matth. homil. 49) и Епифаний (Haeres. 51. n. 34). 661 например, Илар. Comment. in Matth. cap. 18. vers. 6. Август. Lib. ad Honorat. de grat. Epist. CXI. c. 29. Иоанн. Леств. Леств. 28, по пер. славянск, изд. стр. 125. 664 например, Амврос. De Spirit. s. 1,7. n. 83 Григор. Наз. Orat.41.n. 11. Август. De civit. Dei; lib. XI. c. 9. 665 De fid. orthodox. lid II. c. 3. В православном же исповедании Восточной православной Церкви это же учение выражено так: «Ангелы утвкрдились в благодати Божией навскгда. Поскольку они не согласились с деницею восстать на Бога, то и получили сию благодать, так что не могу грешить, впрочем, не по естеству, но по благодати Божией» (Прав. испов. ч. 1. отв. на вопр. 20). |
| 228 На соборе Сардикийском и Риминийском. Sosom. Ш, 18. Атнап, de Synodis, col. 696–697. Твор. III, 115–116. 243 Литературы древней и новейшей о Маркелле и Аполлинарие ие считаем нужным указывать, потому что мы говорим об этих лицах лишь мимоходом. 254 Athanas. Tomus ad Antiochenos. Col. 808. Migne. Gr. t, 26. Твор. III. 196. Горского, Жизнь Афанасия, стр. 47. 259 Basil, epist (131) ad Olympium. Твор. VI, 287. Ер. (223) advers. Eustathium Sebast. Col. 828. Твор. VII, 127. 269 Greg. Theolog. epist. Π, ad Cledonium. Col. 197. Твор. IV, 210– 211. Gregorii Niss. Antirrheticus contra Apollin. Col. 1140–1141, Mtgne. Gr. t. 45. Твор. 40;II, 75. 270 Hahn Bibliotek. d. Symbole d. Alt. Kirche. S. 103. 2 Ausg. 1877. Здесь символы изданы в подлнннике. Твор. св. Афанасия. III, 134. 275 Следует решнть вопрос: мог ли собор Сирмийский направлять свои определения против Аполлинария, было ли известно в это время учение его? Вопрос помогает решить нам, и притом в смысле положительном, св. Григорий Богослов . В послании ко Кледонию он говорит, что учение аполлинаристов появилось назад тому 30 лет, а так как послание это писано не позднее 382 года, то во время созвания первого Сирмийского собора ересь аполлинаристов могла быть уже известна (Epist. II ad Cledonium. Col. 200. Твор. IV, 212). i») Hahn, S. 116. 117, Афан. 145. 146. 300 Athanas. Contra Apollinarium. Lib. I, Col. 1112. .Твор. III. 872. Gregor. Nies. Contra Evnomium. Lib. V, col. 685. Твор. VI, 9. Antirrheticus. Col. 1199. Твор. VII, 132. 301 Athanas. de incarnatione Verdi, col. 132. Migne. Gr. t. 25. Твор. I, 107 сл. Epist. ad Adelphium Col. 1061. Твор. III, 351. 302 В чем собственно заключалось учение указанных еретиков, об этом сообщают сведения Афанасий и Григорий Богослов . Первый говорит: “Слово хотите рассматривать в отдельвости как Бога и как Сына Давидова, то и по вашему выходить два Христа. Заблуждаются ут- верждающие, что иной есть страждущий Сын, а иной нестраждущий» (Contra Apollin. Lib. Ι, col. 1112. Твор. III, 371–372). Второй пишет: “если кто вводить двух сынов – одного от Бога и Отца, а другого от Матери (в лице Христа), то да лишится он спасения» (Epist. I ad Cledonium, col. 180. Твор. IV, 197. |
| Перрон. там же, стр. 302. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 4, стр. 70. Спб. 1856 г. 392 Перрон, там же, стр. 299–300. Римск. катих. стр. 337. В некоторых случаях при мирономазании бывают у латин и восприемники. Перрон. там же, стр. 302. 395 Тертуллиан. О крещен, гл. 6. 7: твор. ч. 2, стр. 11–12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр; 281. Венеция, 1728 г. Геннад. массил. О церковн. догмат. гл. 21: прибавл. к 8 том. твор. бл. Августина стр. 74. Антверпен, 1700 г. 396 Постап. апостол. кн. 7, гл. 43–44: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 384–385. Амстердам, 1724 г. 397 Св. Кирилл. иерусал. Тайновод. слов. 3, чл. 3–4: твор. стр. 365. Москва, 1855 г. Св. Ефрем. сирин. Прибавл. к твор. св. отц. на 1849 г. стр. 123. II вселенск. собор. прав. 7 и VI bceлehck. собор. прав. 95: книг. правил, стр. 40. 104. Спб. 1843 г. 398 Ассеман. Собран. литург. т. 3, стр. 83–84. 111–112. Иосиф., армянск. архиеписк. Чин. миропомаз. у армян. Спб. 1799 г. 400 Тертуллиан. О крещен. гл. 7 и 8: твор. ч. 2, стр. 12–13. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Януарию и Юбаиану. твор. стр. 269 в 281. Венеция, 1728 г. Св. Кирил. иерус. Тайновод. Слов. 3: твор. стр. 366–367. Москва, 1855 г. Св. Амврос. медиол. О таинств. кн. 3, гл. 2: твор. ч. 1, л. 234 на обор., изд. 1516 г. 401 Из творений отцев и писателей западной церкви, живших до седьмого века, видно, что в их время при совершении Миропомазания читалась молитва (Тертуллиан. О Крещении гл. 7: твор. ч. 2, стр. 12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр. 281. Венеция, 1728 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г.). Но какая именно была молитва сия, отцы и писатели эти не говорят. В первый раз встречается она в требнике св. Григория двоеслова (Твор. т. 3, стр. 73. Париж, 1705 г.), а потом и у других писателей западных, но в весьма разнообразном виде. Амалар. О служб. церковн. гл. 27. Александр. галенск. Сущн. богослов. ч. 4, вопр. 9, чл. 1. Кстати заметим здесь, что латинские писатели несправедливо поступают, когда с уничижением отзываются о словах, употребляемых при Миропомазании по чину Церкви православной. |
|
|
