| 93 24 февр., 25 мая. 94 30 янв. 95 Устав имеет в виду древние монастырские усыпальницы — особые помещения, отдельные от храмов, не имевшие особых престолов. Обычай устраивать в усыпальницах алтарь — более поздний обычай. 96 Срав. на утрени первого дня Пасхи во время христосования: «поем МНОГАЖДЫ» и на литургии во время раздавания антидора: поем Христос воскресе дванадесять и МНОЖАЕ. 97 Нед. Пятидесятницы, седален по 1 стихословии. 98 Суббота Пятидесятницы, светилен. 99 5 молитва на вечерне Пятидесятницы. 100 Субб. Пятид., на хвалитех, ст. 1. 101 Панихида по строю своему есть сокращенная утреня. 102 По уставу подкрепление на вечерней трапезе должно быть прямо после панихиды, прежде повечерия, самое название которого показывает, что эта служба должна совершаться после вечери, т. е. не после вечерни, а после вечерней трапезы. Греческое название сей службы αποδειπνον от δειπνον — обед, бывший у греков в позднейшие времена под вечер,— вечеря. 103 Не только священнослужители и причастники, но и все молящиеся, из благоговения к великому Таинству, совершающемуся на литургии, присутствуют на ней не ядшими и говеют в ожидании антидора или просфоры, которые должно вкушать натощак. 104 Как в данные субботы, так и в других случаях. 105 Синаксарь в субботу мясопустную. 106 Ср. в Типиконе в троидях написано: В субботу мясопустную (в пяток вечера седмыя седмицы) память совершаем всех от века усопших православных (в триоди цветной: благочестивых) христиан, отце в и братии наших. 107 Суб. мясоп. Кан., п. 1, тр. 1. 108 Там же, п. 9, тр. 5. 109 1 — великий канон преп. Андрея Критского; 2 — канон преподобным отцам в субботу сыропустную и 3 — канон на повечерии в пяток Ваий. 110 Срав. выше примечание 4. 111 Так стихиры минейного святого поются на Господи воззвах на вечерне, а стихиры заупокойные на утрени на стиховных. Канон святому минеи поется на утрени, а канон заупокойный относится на повечерие. Так обычно при стечении памятей вторые стихиры переносятся на утреню (только стихиры святого переносятся на хвалите); равным образом стоящий на втором месте канон переносится на повечерие. |
| Beveregii, Σ. sive Pandectae, I,357. Cp. толкование на Номоканон в XIV титулах в Аф. Синт., I,39-40. 94. Instit. I,XIII,6. 95. Hist. eccl. V,2 (Migne, s.g., t.67, col.508). 96. De vita Constant. III, 60, 61, 62 (Migne, s.g., t.20, col.1128-1137]. 97. De vita Constant. III, 60, 61, 62 (Migne, s.g., t.20, col.1128-1137]. 98. Ποος μν κανν π παλατου πμπεσθαι τν πσκοπον. Epist. ad solit. [Migne, s.g., t.25, col.691-3]. 99. Ep. ad ortodox. [Migne, s.g., t.25, col.219-240]. - Cp. Socrat., Hist. eccl. II,5 [Migne, s.g., t.67, col.192]. 100. Socrat., Hist. eccl IV,5 [Migne, s.g., t.67, col.469]. 101. Theodoret., Hist. eccl. IV,6 (Migne, s.g., t.82, col.1132]. 102. Socrat., Hist. eccl. V,8 [Migne, s.g., t.67, col.576-581). 103. Socrat, Hist. eccl. V,2 (Migne, s.g., t.67, col.568]. - Sozomen., Hist eccl. VIII,2 [Migne, s.g., t.67, col.1513-1520]. - Cp. Theodoret., Hist. eccl. V,25 [Migne, s.g., t.82, col.1253]. 104. Socrat., Hist. eccl VII, 29 [Migne, s.g., t.67, col.801]. 105. Petrus de Marca, De concordia sacerdotii et imperii (Paris. 1704), col.1255-1257. Для освещения данного вопроса автор приводит из цитуемого сочинения подробную выдержку, которую, однако, с согласия автора, мы не перепечатываем, а отсылаем любопытных читателей к подлиннику. Ред. 106. Sententia et electione christianissimi et justissimi principis nostri Justini, et piissimae reginae, sequentiumque eorum his quibus est bona conversatio, et qui regiis honoribus sunt subblimiores, simul et sacerdotum, et monachorum, et fidelissimae plebis consensus accessit. Epist. LXXII [Migne, s.l, t.63, col.494]. 107. Cap. 1. Sancimus, quoties opus fuerit episcopum ordinari, clericos et primates civitatis, cujus futurus est episcopus ordinari, mox in tribus personis decreta facere... ut ex tribus personis, pro quibus talia decreta facta sunt, melior ordinetur, electione et periculo ordinantis ( βελτων χειροτονηθ τ πιλογ κα τψ κρματι το χειροτονοντος). 108. Si vero non inveniantur tres personae ad talem electionem opportunae, liceat decreta facientibus, in duabus et in una persona decretum facere... Si vero qui debent episcopum eligere, citius ipsa decreta intra sex menses non faciant, tune periculo propriae animae ille, quem competit ordinare episcopum, ordinet... Там же. |
| Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. II. М., 1913. С. 22–25). В одном из списков этого обличительного памятника логика параллелизма доходит до уподобления Рода и Рожаниц Артемиде и Артемидию (Там же. С.33). Беззаконные трапезы Роду и Рожаницам осуждает «Слово некоего христолюбца, ревнителя по правой вере», осуждающее двоеверие с позиций того, что раб не может служить двум господам (Там же. С. 43). Именно в этом произведении содержится формулировка, близкая «Вопрошанию»: « горе члк то(му) имь (ж) соблазнить(с)» (Там же. С. 42). Специально обличению двоеверного обряда рожаничных трапез посвящено «Слови Исаии пророка, истолкованное Иоанном Златоустио м, о поставляющих вторую трапезу Роду и Рожаницам», где подобная трпеза уподоблена «черпанию бесам» и «трапезе кумирской» (Там же. С. 86–89). В статье «О вдуновении духа в человека» Роду инкриминируется то, что ему присваивали функции Творца, который « сд на вздс мечеть на землю грды и в том ражаютс дти» (Там же. С. 97). На основании этих немногочисленных сведений единой точки зрения на трактовку данных персонажей славянской мифологии не сложилось. И. И. Срезневский отметил парность бога Рода Рожаницам и близость последних Артемиде, сопоставляя их с мойрами, судьбоносными девами жизни у греков (см.: Срезневский И. И. Свидетельство Паисьевского сборника о языческих суевериях русских//Москвитянин. 1851. Ч. 2. 5. С. 52–64; Он же. Рожаницы у славян и других языческих народов. СПб., 1855). Верховным божеством плодородия славян считал Рода Д. О. Шеппинг, а пару Род – Рожаницы он сопоставлял с Ярилой и Ладой (см. его работу: Опыт о значении Рода и Рожаниы//Временник Московского общества истории и древностей Российских. Кн. IX. 1851. С. 25–36). А. Н. Афанасьев трактовал Рода как прародителя людей и олицетворением рождающего природного начала. Исследователь рассматривал божеств как покровителей брака и урожая (см. его работы: О значении Рода и рожаниц//Архив историко-юридических сведений, относящихся до России. |
| И хотя «только у Тареева его философские идеи вырастают целиком из его религиозного мира», все же и дуализм Н. «весь пронизан светом христианского восприятия мира и человека» (Там же. С. 117, 120). Прот. В. Зеньковский особенно выделяет у Н. «чисто христианское» восприятие вины человека в том, что мир живет «недолжной жизнью». Нравственное значение его труда беспрецедентно. «Только у Несмелова и именно в свете идеи «первородного греха» становится не просто ясной, но обретает «категорическую императивность» (воспетую, но не понятую Кантом) моральная сфера». В отличие от Фейербаха, антропологизм к-рого был «продуктом религиозного имманентизма», у Н. он требует «трансцендирования, восхождения к Богу, как Абсолюту». Даже в плане историософии Н., поставив в центр истории тему спасения, «гораздо глубже заглянул в тайну истории», чем Соловьёв. Прот. В. Зеньковский хочет также видеть в Н. продолжателя той линии религиозно-философского антропологизма, к-рая, по его мнению, была начата прот. Феодором Голубинским и продолжена В. Д. Кудрявцевым-Платоновым . Но сам Н. ни разу Голубинского не упоминает, а о Кудрявцеве-Платонове в «Науке о человеке» отзывается резко критически. Соч.: Догматическая система св. Григория Нисского. Каз., 1887-1888. 2 ч.; Памяти В. А. Снегирёва//ПС. 1889. Ч. 2. 5. С. 97-154; Вопрос о смысле жизни в учении новозаветного Откровения//Там же. 1895. Ч. 2. 6/7. С. 123-159; Наука о человеке. Каз., 18982. Т. 1: Опыт психологической истории и критики осн. вопросов жизни; 19062. Т. 2: Метафизика жизни и христ. откровение; То же/Сост., предисл., библиогр.: М. Н. Белгородский. Каз., 1994; То же/Предисл.: А. В. Журавский. СПб., 2000; О цели образования. Каз., 1898; К вопросу о цели образования: (Ответ критику Русской Мысли г. В. К.). Каз., 1900; Вера и знание с точки зрения гносеологии. Каз., 1913. Лит.: Флоровский Г. В., прот. Пути русского богословия. П., 1937; он же. Из прошлого рус. мысли. М., 1998; Николаев А. Н. Богословские труды проф. В. И. Несмелова//ЖМП. 1973. |
| Значительно реже певцы пополняли свою б-ку покупкой певч. книг. Напр., патриарший певчий дьяк Алексей Сергеев 3 июля 1685 г. получил в Казенном приказе 2,5 р. за «книгу певчую знаменную в полдесть, а в ней 70 трезвонов да из Триоди славники - все в согласной помете, что он тое книгу по указу святейшего патриарха купил для церковного пения и учения малых подьяков» (РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. 115. Л. 144). Особенно много певч. книг было написано певчими главных российских хоров в посл. четв. XVII в., что было связано сначала с переводом певч. репертуара на истинноречие , а затем с созданием его нотолинейного варианта. Так, 23 июля 1687 г. подьякон Никита Георгиев получил из казны 1,1 р. «на покупку бумаги книжные писчие, что у него на той бумаге писать певчим дьякам и подьякам переводы и знаменные, и путные, и нотные» (Там же. 122. Л. 365 об.- 366). В 1687-1689 гг. он постоянно покупал «добрую писчую», «книжную», «линеваную» бумагу, а также разные принадлежности - раздвижной дубовый стол, подсвечники, «щипцы железные», «песошницы», киноварь и проч.- в Певческую «заднюю полату» при Патриаршем дворе, где певчие дьяки и подьяки писали «домовые всякие казенные переводы» (Там же. 127. Л. 296 об., 336 об., 373, 386 об.; 129. Л. 361 об. и др.). В 90-х гг. XVII в. покупал бумагу «на певческие переводные тетрати» и «линевал» ее подьяк Иосиф Ефимов (Там же. 134. Л. 361; 137. Л. 163 об. и др.). Во 2-й пол. 90-х гг. XVII в. певч. книги популярного тогда «греческого пения», «четверогласного роспеву» и др. писали подьяки под руководством и наблюдением «учителя» Тихона Семёнова, к-рый учил «петь малых подьяков»; он же отдавал бумагу на «линевание», а книги - в переплет (Там же. 160. Л. 168; 170. Л. 162, 165; 173. Л. 161 и др.). В 1701-1703 гг. «в розных месяцах и числах» по приказу боярина И. А. Мусина-Пушкина, вероятно для придворных хоров, патриарший певчий дьяк Осип Новгородцев переписал 522 тетради певч. произведений, среди которых были «столповые новонаречные в четыре голоса», патриаршего, киевского и греческого распевов; за работу и за бумагу мастеру выдали 23,6 р. (Там же. 190. Л. 97 об.- 98 об.). |
| Пришвин М. М. Собр. соч.: В 6 т. Т. 2. С. 789. Пришвин М. М. Собр. соч.: В 6 т. Т. 5. С. 379. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 7.03.1927. Ср. у Бунина: «Часто думалось мне за эти годы, будь жив Чехов, может быть, не дошла бы русская литература до такой пошлости, до такого падения. Как страдал бы он, если бы дожил до (…) гнусавых кликов о солнце, столь великолепных в атмосфере военно-полевых судов (…)» (Цит. по: А. Т. Твардовский «О Бунине»//Бунин И. А. Стихотворения. Рассказы. Повести. БВЛ. Т. 140. М., 1973. С. 17). Пришвин М. М. Собр. соч.: В 6 т. Т. 4. С. 131. Там же. С.703. Воспоминания о Пришвине. С. 67–68. Цит. по: Кодрянская Н. Алексей Ремизов. Париж, 1959. С. 322. Воспоминания о Пришвине. С. 67. Пришвин М. М. Собр. соч.: В 8 т. Т. 8. С. 286. Вот как высказался на эту тему в «Окаянных днях» Бунин: «А какое невероятное количество теперь в литературе самоуверенных наглецов, мнящих себя страшными знатоками слова! Сколько поклонников старинного („ядреного и сочного“) народного языка, словечка в простоте не говорящих, изнуряющих своей архирусскостью! (…) Сколько стихотворцев и прозаиков делают тошнотворным русский язык, беря драгоценные народные сказания, сказки, „словеса золотые“ и бесстыдно выдавая их за свои, оскверня их пересказом на свой лад и своими прибавками, роясь в областных словарях и составля по ним какую-то похабнейшую в своем архируссизме смесь, на которой никто и никогда на Руси не говорил и которую даже читать невозможно». Ремизов А. М. Кукха. Розановы письма. – Царевна Мымра. Тула, 1992. С. 269. Путь к слову. С. 145. Самое интересное, что в том же 1908 году А. Ф. Девриен издал еще одну, первую по времени написания и последнюю в этом издательстве книгу Пришвина «Картофель в полевой и огородной культуре», которую высоко оценили специалисты. Воспоминания о Пришвине. С. 65. Ремизов А. М. Указ. соч. С. 252. Воспоминания о Пришвине. С. 66. Пришвин М. М. Дневник. Т. 3. С. 98. Там же. С. 97–98. Ремизов А. М. Указ. соч. С. 254. Воспоминания о Пришвине. С. 67. |
| Похоже, оно было отрицательным ко многим знаниям, к математическому в частности. Почти в то же время, когда появился Кодекс Феодосия. Это уже в 4-5 веках, блаженный Августин, когда писал свои произведения, например, у него есть знаменитое произведение «Де доктрино христиано», о христианской науке. Он там пытается втолковать своим читателям, что знания из античной науки иметь полезно, элементарные знания об арифметике, геометрии нужны, чтобы хотя бы Священное писание понимать. Это же не просто так он пишет. Это означает, что фон был такой, что это все никому не надо, христианам это не нужно. Математику долой вместе с магией, вместе с языческой богопротивной премудростью. Августину приходилось работать над тем, чтобы донести, как образованному человеку, до своей паствы и до своих читателей, что это не так. По крайней мере, не совсем так. Откуда это растет? Я в какой-то момент с удивлением обнаружил, что серьезная опора для этого есть ни много ни мало в самих Евангелиях. Я не одинок в этом наблюдении. Поэтому, прежде чем приводить пример, я приведу вам в переводе с английского очень красивую, на мой взгляд, цитату. Перед нами Филипп Янси, его сейчас активно переводят на русский язык, это журналист, христианский писатель американский, это книжка 97 года, вот, что он там пишет: «Я вырос с образом Бога-математика, который взвешивает мои хорошие и плохие поступки на весах, и хороших всегда оказывается недостаточно, чтобы перевесить плохие. Каким-то образом я проглядел Бога Евангелий , Бога милости и щедрости, которые все вновь и вновь находит способы вдребезги разбить непреклонные законы безблагодатного существования. Бог разрывает в клочья таблицы с математическими подсчетами и вводит в игру новую математику благодати». Термин новая математика благодати из названия главы в русском переводе книги исчез. Я сам переводил цитату, потому что мне было важно более точно ее передать. Давайте посмотрим на известные вам евангельские места. В частности, на многие из них ссылается тот же Янси в связи с этой мыслью о новой математике благодати. |
| 94 Лящевский в предисловии говорит еще, что Феофилакт при первом исправлении (при Петре) брал во внимание еврейский текст (в переводе) и Вульгату: это еще более показывает отличие последнего исправления. Издание Лящевского хотя часто говорит об александрийском тексте: но оно, как и древний славянский перевод, следует преимущественно римскому тексту греч. Библии, а не александрийскому; много вошло в это издание, как и в острожское, из Альдова издания греческой Библии, а частью и из Комплютского. Огромное число ошибок острожского издания требовало от исправителя трудов долгих; тяжесть труда увеличивали чтения, вошедшие в острожское издание из разных Библий и рукописей. Пособия для желающих изучать славянскую Библию последнего издания сличением ее с греческим текстом: Vetus Testam. Graecum cum variis lectionibas, ed. R. Holmes T. 1.2.3.4.5. 1798–1827 f. Oxoniae. Vet. Test. Graec. sec. exemplar Vaticanum, ed. Lamb. Bus, Francof. 1709. Vet. Test. Craec. ad. fid. cod. Alexandrini, collat. lect. Vatic. aliorumque cod. ed. Breitingeri, Zür. 1730–1732 vol. 4. Schleusneri, Opusc. Critica ad versiones craec. Vet. Test. Lips. 1812. Novum Test. Craecum e cod. Mosquensibus, cura Matthaei, Tom 1–12. Rigae. 1782–788. Vettenb. in 3 tom. 1803–806. Novam Testam. graece, ed. Aug. Scholz, Lipsiae, 1830. 96 Кроме Лящевского и Слонимского Симона слушал в Киеве Георгий Конисский . Сама академия не много обращала внимания на успехи в греческом языка, а еще меньше на успехи в еврейском; слушателей последнего редко бывало более 20 человек. Так говорили: «с еврейским не приглашают к себе господа на кондиции». Варлаам Лящевский положил в банк (в 1773 г.) 4000 р. на содержание учителей еврейского и греческого языков в Киевской Академии. См. Булгакова Историю Киевской Академии, Спб. 1843 г. стр. 56. 57. 117. В новгородской семинарии с 1758 преподавал еврейский язык Иоанникий Мокрицкий, слушавший в той же семинарии одного из учеников Симона (Ист. Иер. 6, 813). 97 Толкование на посл. и Коринфянам и Солунянам изд. в М. 1786 г.; к Филиппянам и Колоссянам – там же, в 1785 г.; к Ефесянам и Галатам, там же, 1785. |
| 1 Церковные торжества на православном Востоке, ч. 1. СПб, 1909 г., очерк Х, стр. 7. 2 Церковные торжества на православном Востоке. СПб, 1909 г. Ч. 1, очерк IX, стр. 22—23 и очерк Х, стр. 14—22. 3 Житье и хоженье Данила руськыя земли игумена 1106—1107 гг. 3-й и 9-й выпуски Прав. Пал. Сб., 1885 г., стр. 126—127. 4 Паломники-писатели петровского и послепетровского времени. М., 1874 г., стр. 19. 5 Воскр. чтение, 1879 г. 14, стр. 153—154. 6 Церковная история, кн. VI, гл.9, в русск. переводе. СПб. Дух. Ак. ср. Eusebius. Kirchengeschichte herausgegeben v. Eduard Schwartz. Leipzig, 1908. 7 Обе описаны прот. Кекелидзе в его работе «Иерусалимский канонарь VII в.» Тифлис, 1912. 8 Издан в 1894 г. проф. Дмитриевским в его работе «Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X века» (по списку с ркп 1804 г.) и Пападопуло-Керамевсом в его VAna,lekta VIerosolumitikh j staciologi,aj(T) B) Petropol) 1894) 9 Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц, стр. XV. То же самое в его работе «Древн. патр. типиконы». Киев, 1907 г., стр. 64. 10 Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме. Казань, 1894 г., стр. 171—173. 11 Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Казань, 1894 г., стр. 175—179. 12 Иерусал. канонарь VII в., Тифлис, 1912 г., стр. 24—25. 13 Иерус. канонарь VII в., Тифлис, 1912 г., стр. 87—90. 14 Кекелидзе. Иерус. канонарь VII в., Тифлис, 1912 г., стр. 90. 15 См. Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме. Казань, 1894 г., стр. XIII. 16 Дмитриевский. Древн. патр. типиконы. Киев, 1907 г., стр. 93—97. 17 Прав. пал. сб., вып. 20, СПб, 1889 г., стр. 161. 18 Там же, стр. 242—243. 19 Скабалланович. Толковый типикон. вып. 1, стр.75. 20 Карабинов. Евхаристическая молитва. СПб, 1908 г. стр. 16. 21 Апология, гл. 39. 22 Testamentum Domini nostri Yesu Christi, Moguntiae, 1899 г., кн. II, гл. II. 23 Там же, р. XVIII-XI. 24 См. нашу диссертацию «Чин всенощного бдения в греческой и русской церкви. Л., 1949 г., стр. 4—12. |
| Писание четко учит нас тому, что нет на земле ни единого человека, который бы не согрешил, за исключением одного, Господа Иисуса Христа. Поэтому мы не будем ссориться с Шабиром по этому поводу. Что же касается второго заявления Шабира, то я очень рад, что он понял, что христиане – дети Божии, и по этому поводу мы не будем спорить с ним. Но остается еще и третий пункт в претензии Шабира, который и спорным-то назвать трудно. Он не учитывает развития различных тем в послании, одна из которых – призыв к святости и праведности вследствие прощения грехов, которое мы получили благодаря искупительной смерти Иисуса Христа. Именно поэтому нас призывают больше “…не … жить греховной жизнью..”, а меняться и стремиться к совершенству безгрешного Христа. В стремлении показать очевидное противоречие, Шабир неблагородно поменял местами стихи; вернее, он представил их не так, как люди читают послания, начиная с первого и заканчивая последним стихом. И все это делается от желания найти противоречия там, где их не может быть. 97. Должны ли мы носить бремена друг друга (Галатам 6:2) или только собственные (Галатам 6:5)? (категория: неверное прочтение текста) Задан вопрос: “Кто, чьи бремена должен носить?” Сравниваются два стиха: Галатам 6:2 и 6:5. Первый говорит носить бремена друг друга, в то время как второй говорит только о собственных бременах. Но здесь вообще нет противоречия. В этих стихах вопрос не ставится “или… — или…”; наоборот, здесь говорится “и… — и…”. Если вы прочтете Галатам 6:1–5 внимательно, то увидите, что ученикам было сказано помогать друг другу во время нужды, трудностей или искушений; но им так же было сказано нести ответственность за собственные действия и поступки. В данном случае я не вижу трудностей с пониманием или противоречия, поскольку обе заповеди дополняют друг друга. 98. Скольким ученикам Иисус явился после воскресения: двенадцати (1 Коринфянам 15:5) или только одиннадцати (Матфея 27:3–5; 28:16; Марка 16:14; Луки 24:9; 33; Деяния 1:9–26)? (категория: неверное прочтение текста) |
|
|
