| Спаситель, когда посылал апостолов на проповедь , дал такую заповедь: «Научите все народы... соблюдать все, что Я повелел вам ( Матф. 28, 19–20 ). Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Map. 16, 16). Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает ( Матф. 12, 30 ). А кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими» ( Лук. 12, 9 ). То же самое слышим и из уст апостолов. Святой апостол Павел в своих посланиях говорит: «Один Господь, одна вера» ( Ефес. 4, 5 ) – и страшно грозит всякому исказителю или изменнику веры православной. Он говорит: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Тал. 1, 8). Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Христова ( Деян. 4, 12 ), в котором мы имеем искупление кровию Его и прощение грехов ( Колос. 1, 14 ). И Он есть прежде всего и все Им стоит» (17). Православная Церковь , как мать всем христианам, благоговела всегда во все времена; всегда следовала сей заповеди неуклонно, стараясь повсюду распространить ее, наблюдая, чтобы не было где разногласия или разномыслия. Святая Церковь всегда заботилась и заботится, чтобы Слово Божие не искажалось вольнодумцами, чтобы к нему ничто не прибавлялось и из него ничего не опускалось, всякое уклонение от истинной веры строго обличалось. Холодность в вере, равнодушие – самое вредное; даже сомнения в вере не так вредны. Сомнения со временем прояснятся, а вера через это получит еще большую силу. А когда люди сделаются равнодушными к вере, да еще и другим проповедуют: «Не беспокойтесь, все равно, чему ни веруйте», – тогда погибель для веры. Как ни будут истинные христиане доказывать им устно или письменно их заблуждения – все напрасно! Никто их не будет ни слушать, ни читать, а равнодушно говорить: «Почему же вера православная лучше других вер? Живи каждый в своей вере, в какой родился! Стыдно переменять веру!» |
| (Афины, 1993) I.D. Adityananda Rostronginson (сначала мармон, а потом индо-римокатолический монах): «Я очень хотел бы написать что-нибудь о ней и о том, чем она была в моей жизни. С первого момента, как я встретил ее в Иерусалиме в 1968 г. на дворе у Храма Воскресения и она говорила со мной несмотря на неодобрительные взгляды прохожих. Видишь ли, я был одет в индо-христианскую рясу с апельсинами... До любви, какую она дала мне почувствовать, когда я приехал в 1984 г. из Иерусалима в Элладу, после страшной автомобильной аварии на улице Дамаска, и потом, всем гостеприимством, оказанным мне у прп. Луки и у св. Иоанна Богослова на Патмосе, Это были, пожалуй, самые счастливые дни в моей жизни. Я поправлялся и молился... И снова, в 1985 г., после серьезной операции в Лондоне, снова она обеспечила мне приют на Патмосе и в других частях Эллады... Во всю мою жизнь мне никогда не давали столько любви, несмотря на все мои великие грехи... Она была святая душа. В нашем мире это редкость. Молюсь, да смогу написать что-либо, в качестве небольшого приношения о всем том, что сделал Святой Дух через нее для всех нас, остальных». (Примеч. Не успел.) Murray Rogers (американский миссионер): «Мы познакомились с сестрой Лилей, как она была тогда известна, в 60-х годах в lyotiniketan, в Уттар-Каши в Индии. Тогда она, как физиотерапевт, лечила многих прокаженных в больнице у Баба Амте. Одновременно мы познакомились с одной англичанкой, которая нашла свой путь в православной духовности и позднее стала монахиней. Потом сестра Лиля поехала работать в Сат Тал в Гималаях, в качестве православного присутствия, при Stanley Jones. На него она давно произвела большое впечатление и, очевидно поэтому, он пригласил ее. Вскоре приехал о. Лазарь Мур, Русской Православной Церкви. С о. Лазарем были еще двое молодых. Как было полезно и прекрасно слышать каждый день Божественную литургию у подножия Гималаев... Сестра наша Лиля. Ты перешла край. Пошла за горизонт, но мы знаем, что горизонт не что иное, как граница нашего зрения. Однажды мы вновь встретимся вместе со всеми другими твоими друзьями. Ты была для нас и для остальных Даром Божиим, и мы не перестанем благодарить Господа за тебя». |
| Духа) – изгонять бесов, в другой раз силу совершать исцеления, в иное время дар прозрения и воскрешения мёртвых, а также преимущество прощать грехи, освобождать души от тьмы и изводить их на свет“ 703 . Себя преп. Варсануфий счи- —768— тал обладателем этого дара, разрешал грехи обращавшимся к нему инокам, совершенно определённо заявляя им об этом. „Смело говорю тебе, потому что Бог попустил мне сказать это: через меня, худейшего, говорит тебе великий Ходатай Иисус, Сын благословенного Отца, Податель Святого Духа: прощаются тебе многие грехи твои, от рождения твоего и доныне сделанные“ 704 . Приведённая формула старческого разрешения грехов изъявительного (индикаторного) характера, а не молитвенно-просительного. Произносящий её старец очевидно опирается на положительное полномочие, полученное от Господа, Подателя дарований Святого Духа. Совершеннейший из даров Святого Духа, дар вязать и решить, очень редкий и исключительный. В своё время преп. Варсануфий указывал только трёх лиц, обладавших им. „Есть три мужа совершенных пред Богом, которые превзошли меру человечества и получили власть вязать и решить, – отпускать грехи и удерживать их 705 ... Мужи эти суть: Иоанн в Риме, Илия в Коринфе и ещё некто в епархии Иерусалимской и я верую, что они оказывают (миру) великую милость“ 706 . Под третьим, не названным по имени мужем подвижник вероятно разумеет себя: он подвизался в окрестностях Газы, в Иерусалимской епархии. Мы не можем сказать, кто такие остальные два мужа: Иоанн Римский и Илия Коринфский; думаем – едва ли это высшие иерархи церкви, потому что право вязать и решить они имеют все, а не двое из них. Приводя из периода вселенских соборов одного только автора, признающего за старцами право вязать и решить, —769— мы обязаны считать его воззрение только личным мнением, не имеем права представлять взгляды преп. Варсануфия типичными или распространёнными. Однако теперь же следует отметить, что это частное мнение авторитетного палестинского подвижника не прошло бесследно для восточного монашества. |
| «Пой и не переставай петь, – продолжала Она, – Я за это не оставлю тебя». При этих словах Богоматерь положила в руку Иоанна червонец (златницу) и стала невидима. Потрясенный чувством невыразимой радости, Иоанн проснулся и видит, что действительно в правой его руке лежит златница. Слезы искренней признательности потекли из очей певца: он заплакал и благословил неизреченную милость и благоволение к нему Царицы Небесной. Червонец был привешен к Богоматерней иконе, пред которою Иоанн пел и удостоился явления небесного, и поразительные чудеса совершались от иконы и от самой златницы. Отец Г. с восторгом слушал слова Старца. Он узнал скрытый смысл раздачи монет. Его вера в то, что святые живы и с любовью наблюдают за трудами монахов, укрепилась. С того дня он с еще большим благоговением стал прикладываться к иконам Матери Божией и преподобномученицы Анастасии, а также к святым мощам последней. Некоторое время спустя отца Г. поразила болезнь, известная под именем антониева огня. Лицо и глаза покраснели и воспалились, мучили лихорадка и головная боль. Но не искал он иного лекарства, кроме мощей святой Анастасии, и был исцелен вскоре. Не следует нам изумляться всему этому. В жизни монашеской, особенно на Святой Горе, всегда может появиться что-то неот- мирное. Монахи привыкли к «необычному». Много всего случается. Как говорит святой апостол Павел: «Просвещенна очеса сердца . вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания Его, и кое богатство славы достояния Его во святых....» ( Еф.1:18 ). Уход на покой Будучи игуменом, отец Афанасий познал множество различных искушений. В первые годы остро стоял вопрос о календаре. Отец Игумен не хотел, чтобы в его монастырь проник дух модернизма. Он говорил: «Мы должны оставаться незыблемыми столпами старинных традиций наших отцов, быть мужественными воинами Христа, а не говорить «Нам так велят епископы и патриархи!» Что сказал нам Христос устами апостола Павла? «Аще мы , или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет» (Тал.1:8). |
| Смерть, за которой следует воскресение (см., 1Кор.15:3–4 ; Мк. 9:31 ); Смерть, за которой следует вознесение на небеса (см., например, Флп. 2:8–9 ) или вхождение во славу (см., например, Лк. 24:26 ); Смерть, за которой следует воскресение, а за воскресением – воцарение «одесную Бога» (см., например, Рим. 8:34 ); Воскресение и вознесение используются как взаимозаменяемые понятия для описания того, что произошло с Иисусом после смерти ( Лк. 24:26 =24:46). Рассмотрев эти и другие примеры, мы не находим никаких подтверждений того, что тексты о смерти-вознесении появляются в Новом Завете раньше, а модель смерти-воскресения позже. Если здесь и можно проследить какую-то закономерность, то совершенно обратную. Тема вознесения возникает как интерпретация воскресения. Модель смерти-воскресения появляется в более ранних трудах Павла, причем часто – в отрывках, очень похожих на цитаты из каких-то ходячих формулировок (см. 1Фес. 1:10 ; 1Кор.15:3–4 ; Тал. 1:1; Рим. 10:9 ); модель смерти-вознесения появляется в более поздних книгах (см., например, Лк. 24:26 ), а также в одном из поздних Павловых посланий ( Флп. 2:8–9 ). Тему вознесения развивает Иоанн, пишущий, разумеется, уже в конце первого века. Сын Человеческий, сошедший на землю благодаря воплощению, снова восходит к Отцу, «вознесясь» на кресте. Таким образом, распятие становится не только физическим подъемом вверх, но и божественным вознесением Христа ( Ин. 3:14; 6:62; 8:28; 12:32–33 ). Модель «смерть, ведущая к вознесению», фактически исчезает; Иоанн говорит о том, что сама смерть и стала вознесением Христа и Его путем к Отцу. Тем не менее, четвертый евангелист не отказывается от модели смерти-воскресения-вознесения (через восшествие на небеса). Когда Христос встречается с Марией Магдалиной, Евангелие изображает Его как воскресшего из мертвых и находящегося на пути к Отцу ( Ин. 20:17 ). И далее, разговаривая с группой учеников, Он возносится ( Ин. 20:19–23 ). У Иоанна были весьма основательные причины не изображать восхождение Иисуса на небеса в момент крестной смерти. Это напоминало бы докетическое мнение о том, что лишь дух Иисуса взошел на небо, а Его тело осталось на кресте. Такое восхождение духа Иисуса противоречило бы словам самого Иоанна: «Слово стало Плотью» ( Ин. 1:14 ). Возможно, концепцию Иоанна лучше всего описать так: вознесение, предполагавшее, что Иисус будет поднят на кресте, осуществилось в реальности как воскресение и восшествие на небеса 102 . |
| Далее в 12 главе описывается наступление голода в земле обетованной и путешествие Авраама в Египет, опасность для патриарха из за Сары, которой прельстился фараон, а также вразумление последнего Богу и благополучное оставление Авраамом Египта. Разлучение Авраама с Лотом (Быт 13) После возвращения из Египта, Авраам поселился на Юге земли обетованной, а потом около Вефиля (2–4) между пастухами Авраама и Лота, возникли распри из за пастбищ для скота (5–7). Авраама предложил Лоту отделиться от него (8–9). Затем Лот поселился около Иордана, близ города Содома и Гоморры (10–13). Бог и третий раз явился Аврааму и изрек ему обетования не только наследования земли его потомством, но и многочисленности последнего «яко песок земной» (16 ст.). Ближайшим значением обетования это указывало на происхождение от Авраама израильтян, измаильтян, мадианитян и других. Духовно- таинственный же смысл обетования изъясняет апостол Павел (Тал. 3:7, Рим. 9:6–7), указывая, что верующие во Христа Спасителя и являются истинным семенем Авраама и наследниками обетовании, данных патриарху. Таким образом, верующие, чада новозаветной Церкви и являются обетованным Аврааму потомством, многочисленным, как песок земной. Они-то и последуют в Церковь Христову, имеющую существовать вечно, сначала как царство благодати, а затем, как царство славы, которому не будет конца. Встреча Авраама с Мелхиседеком (Быт 14 гл.) За 12 лет перед этим 5 городов находившихся в долине Сиддим были подчинены 4-ем Месопотамским союзным царям, во главе которых стоял Кедорлаомер, царь Еламский, и принуждены были платить дань своим победителям. Но когда на 13-й год цари Пятиградия отложились (1–4), Кедорлаомер с союзными царями сделал новое нашествие. Покорив народы, земли которых лежали ему на пути (5–7) он нанес возмутившимся царям в долине Сиддим (8–9) поражение и с добычей и пленными, среди которых находился Лот, отправился обратно (10–12). Получив известие о постигшем племянника несчастии, Авраам со своими рабами в количестве 318 человек, и союзниками хананеями погнался за победителями. Нагнав их около Дана, он неожиданным ночным нападением обратил врагов в бегство и преследовал их до Ховы (слав. Ховала) причем отнял захваченную ими добычу и племянника Лота (13–16). |
| Октябрь. 633 Хотя однолетнее обложение в истории того времени вовсе не редкость 634 , тем не менее шаткость источника не может без риска позволить заключить, что все описанные здесь события заняли один определенный год. Для устранения, поэтому, приведенной несообразности в показании Иосифа, нет особенного препятствия допустить, что в означенном показании у него соединены вместе и год начала осады Иерусалима, и год ее окончания. Для этого нет надобности даже и продлять время осады до 4 лет, если иметь ввиду, что 162-я Олимпиада начиналась всего чрез каких-нибудь 2 года от начала осады. В истории самой осады характерно отношение Антиоха к осажденным, во время праздника Кущей. По просьбе Иоанна, Антиох соглашается на 7-дневное перемирие, и даже посылает в город великолепный жертвы, из почтения к Божеству Иудеев и для усугубления их праздничной радости. Тронутый этим великодушием Антиоха, внушенным, весьма возможно, памятью горького опыта Антиоха Епифана и, во всяком случай, заслужившим ему в истории наименование Благочестивого, Гиркан попросил у Антиоха мира и позволения жить по законам отечества, на что Антиох и согласился (несмотря на советы некоторых – истребить Иудеев, как народ своеобычный и замкнутый), наложив на Гиркана дань (500 тал.) и разрушив (собств. «сняв» – καθελε) при уходе τν στεφνην τς πλεως. 635 Чт собственно разуметь под этим последним выражением, не ясно видно. Некоторые, как напр., – Winer 636 , Graetz 637 хотели разуметь это не о разрушении всей стены, но только некоторых стенных украшений и надстроек (срв. Diodor. XXXIV, 1 Porphyr. у Евсев. Хрон. изд. Schoene, I, 255). Такое толкование, однако, является неточным при свидетельствах о том же Диодора и Порфирия, по которым, стены, во всяком случае, само собою были срыты, вследствие чего и в позднейшую заслугу Иоанна ( 1Мак.16:23 ) выставляется именно их восстановление. С другой стороны, есть основания полагать, что дело с Антиохом отнюдь не кончилось более или менее легким повреждением стен и «отступною» в 500 талантов. |
| Однако единственным условием результативного восприятия Откровения, использования его как средства богопознания является подход к нему с чистым сердцем, с молитвенной готовностью его принять, с жаждой спасения. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф5:8 ). Видение Бога можно считать синонимом боговедения, и оно становится доступно тем, кто горячо его желает, ибо «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Мф7:8 ); оно оказывается той пищей, которая насыщает алчущих ( Мф 5:6 ) и дает воду живую жаждущим ( Ин 4:14;6:37 ). «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» – возглашал Иисус, говоря о Духе Святом, Коего Он имел послать Своим ученикам, иначе – Церкви Своей святой от Отца Небесного ( Ин 7:37,39 ; .15:26). Для богопознания необязательно наличие богословского образования, дающего возможность изощренно и глубоко проникать в тайны богословия; эта возможность – великий дар Божий, однако любая неграмотная старушка, обладая чистотой сердца, глубиной веры и любовью к Своему Спасителю может оказаться более духовно просвещенной, более подвинутой на пути богопознания, чем ученый богослов-книжник, не имеющий огонька любви и пытающийся усвоить Откровение только интеллектуально. Если бы это было не так, то спасение, вечная жизнь, которая идентична богопознанию, была бы уделом привилегированных, имеющих доступ, в частности, к богословскому образованию. К счастью, это именно так, что отмечал уже апостол Павел: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» ( 1Кор 1:26 ). Все эти внешние преимущества отходят на второй план по сравнению со стяжанием «плодов Духа», среди которых первое место принадлежит любви (Тал 5:22). Первым признаком плодотворного веяния Святого Духа может служить появление религиозных эмоций, которые возникают там, где наступает таинственный контакт между душой и Богом. Благодатное состояние, необходимое для богопознания, дается Богом ( Флп 2:13 ), но от человека зависит – принять благодать «со страхом и трепетом» (ст. 12) или отвергнуть ( Гал 2:21 ; 1Петр 2:7 ; 2Петр 2:1 ; Деян 13:26 ). Действие благодати – в очищении чувств, в просвещении разума, в укреплении воли к богопознанию ( Мф 5:8 ; 1Ин 3:2.3 ). |
| Кто дерзнет каким бы ни было образом сделать что-нибудь такое: тот должен быть повинен отлучению. Заметь это: ибо в домах некоторых богатых людей не только делаются с полным бесстыдством подобные изображения, притом с золотыми украшениями, но даже вылепливаются из гипса человекообразные изображения. (Вальсамон). (Из кн. «Правила св. ап., вселен. и поместн. собор.»). е) Наставления св. отец и учителей церкви о предохранении себя от силы соблазнов. I. Св. Иоанн Златоуст учит, что должно убегать не только грехов, но и всего того, что ведет ко греху. «Мы должны всеми силами стараться о том, говорит св. Иоанн Златоуст , чтобы удаляться не только действительных грехов, но и таких дел, кои, будучи сами по себе ни хороши, ни худы, вовлекают нас во грехи. Например: аа) смеяться и шутить – не есть еще действительный грех, однакож смех и шутки приводят ко греху, ибо от смеха часто рождаются непристойные слова, а от непристойных слов – дела, еще более непристойнейшие. От шуток часто доходит дело до ругательств и оскорблений, от сего – до ударов и ран, а от них – до убийства и смерти. Итак, если ты желаешь себе добра, то отвращайся не только непристойных слов, непристойных дел, ударов, ран, убийств, но и самого непристойного смеха, самых шуточных речей; потону что смех и шутил служат корнем для упомянутых зол. Посему-то ап. Павел говорит: «буесловие и кощуны да не исходят из уст ваших» (Евес. 5, 4). бб) Также, нельзя назвать роскошную жизнь явным и открытым преступлением; однакож от ней рождаются великие пороки: пиянство, дерзость, корыстолюбие, грабительство, тал как человек, живущий роскошно и пышно, по необходимости, должен приносить чреву своему богатую дань, а потому он часто принужден бывает похищать и грабить чужое, искать приобретений, и причиняет насилие. И потому, если ты будешь удаляться роскоши, то уничтожишь причину корыстолюбия, пиянства и других бесчисленных зол, и истребишь корень греха в самом зародыше. Посему и ап. Павел сказал, что вдовица, питающаяся пространно, жива (за живо) умерла ( 1Тим. 5, 6 ). |
| В тот же день установлена по правую сторону Спасо-Преображенского собора новая рака для мощей святителя Феодосия. Драгоценная серебряная рака, весом в 10 пудов слишком, сделана на фабрике Овчинникова по рисунку профессора Прахова. Она имеет вид древнего саркофага, утвержденного на бронзовой вызолоченной подставе, длиною в сажень слишком, шириною и вышиной более аршина. Величина самой раки такова: длина 3 аршина и 1 вершок и ширина 1 аршин и 2 вершка, высота аршин и полвершка. Вся рака вызолочена, кроме орнаментов. Вокруг идет серебряный орнамент в виде круглых, выпуклых щитов, прекрасной чеканной работы; внизу – надпись: «Сия честная рака святым и многоцелебным мощам преподобного Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, сооружена в благополучное царствование Государя Императора, всея России Самодержца Николая Александровича, при епископе Черниговском и Нежинском Антонии, действительным статским советником Николаем Артемьевичем Терещенко и супругою его Пелагеею Георгиевною в 1896 г., ко дню открытия святых мощей». На боку раки, в клейме помещены: надпись славянскими буквами о том, что здесь почивают мощи святителя Феодосия, год его посвящения в архиерейский сан – 1692 и его кончины – 5 февраля 1696 г. Сверху – массивная серебряная крыша, с восьмиконечным крестом; на внутренней стороне крыши выгравирован вид Чернигова. Стоимость раки 35,000 руб. В стороне, у самой стены поставлен новый кипарисовый гроб для мощей святителя, обитый золотою парчой: он, по переложении мощей, имели быть вставлен в раку. Перед ракой поставлен богатый подсвечник с лампадою – дар Московских хоругвеносцев, которые пожертвовали еще я другую лампаду. В шесть часов вечера, в кафедральном соборе и всех церквах города совершено заупокойное всенощное бдение с пространною панихидою, на ектениях поминалось имя преосвященного Феодосия, архиепископа Черниговского. Стечение богомольцев настолько усилилось, что доступ в пещеру к мощам Чудотворца «тал затруднителен. По уверению богомольцев, в течение этих первых дней, у святых мощей получило исцеление от болезней до двадцати человек. |
|
|
