| Давид — царь над всем Израилем Давид - царь над Израилем. Монастырь Дионисиат, Афон Пришло время исполниться Божественному плану. Давид стал царем всего избранного народа. Он был помазан трижды: первый раз — в доме своего отца пророком Самуилом (см.: 1 Цар 16, 12–13), потом — в Хевроне как царь одного колена, а в третий раз — царем всего Израиля. Давид оставил столицей единого государства Хеврон. Этот город, находившийся на южной окраине царства, был средоточием колена Иудина. Поэтому у Давида родился план устроить новую столицу. Нужно было, чтобы она занимала центральное положение и находилась в середине земли евреев. Для этих целей был выбран город иевусеев — Иевус (название идет от сына Ханаана Иевуса). Завоеванный город был переименован и стал называться Иерусалимом. Царь выбрал для своего постоянного пребывания Сион (евр. — солнечный), один из четырех холмов, расположенный в южной части. Здесь царь воздвиг крепость, а позже дворец. Дом был построен из кедра. Сион становится символом постоянного Божественного присутствия. Слово Сион иносказательно стало прилагаться к Церкви (земной и небесной). Через пророка Исаию Господь возвещает о Сионе: И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима (Ис 2, 3; выделено нами. — Авт .). Сделав Иерусалим столицей, Давид перенес туда ковчег Господень. Он создал из этого города центр богослужения Истинному Богу. С этой целью он разделил детей Аароновых на двадцать четыре чреды соответственно двадцати четырем священническим родам: шестнадцать потомков Елеазара и восемь — Ифамара. Каждая из них должна была поочередно исполнять в течение седмицы священнические обязанности. Мы встречаем этот порядок во времена Спасителя. Об этом повествует Святое Евангелие. Отец святого Пророка и Предтечи Иоанна пророк Захария был священником из Авиевой чреды (см.: Лк 1, 5). Перенесение Ковчега Завета в Иерусалим. Монастырь Дионисиат, Афон |
| Для Хомякова смысл Евхаристии состоит в том, что в ней «всех своих членов Церковь приобщает к своему Спасителю телесным с Ним объединением» 272 . Евхаристия, по сути, является церквеобразующим Таинством: через приобщение Телу и Крови Господа нашего Иисуса Христа осуществляется видимое, реальное единение верующих в Тело Христово, а также всей Церкви со Христом. А что же тогда является тем особым связующим, скрепляющим началом, под действием которого множество разумных творений удерживается в постоянном живом единстве Тела Христова? Любовь , вера и надежда – дары Духа Святого, но любовь из них больше ( 1Кор.13:13 ). Любовь, совершенная и Божественная, «движущая Солнце и светила», выражающая норму иного порядка бытия, даруется благодатью Святого Духа. Все, кто ею связуются, – это и есть Церковь . «Истина эта краеугольна для Хомякова, – пишет С.С. Хоружий, – он повторяет, варьирует её множество раз: „ Церковь , тело Христово, органическое основание которого есть любовь“; „Церковь, признающая себя единством органическим, живое начало которого есть Божественная благодать взаимной любви“; „учение о взаимной любви, на которой единственно зиждется вся жизнь Церкви“ и т. д.; и, наконец, в литургике он также находит свидетельство того, что любовь – основание единства Церкви; „возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа“... слова древней Литургии, слова высокой догматической важности» 273 . Хомяков пишет: «Бог, Христос, Церковь живут в нём (в христианине. – Авт.) жизнью более действительною, чем сердце, бьющееся в груди его, или кровь, текущая в его жилах; но живут, поколику он сам живёт Вселенской жизнью любви и единства, то есть жизнью Церкви» 274 . Именно ввиду взаимной любви членов, составляющих единое тело, не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены ( 1Кор.12:21–26 ). Так и члены Церкви – Тела Христова, по завещанию апостола Павла, должны быть с нежностью братолюбивы друг к другу, в почтительности предупреждать друг друга, принимать участие в нуждах святых, ревновать о странноприимстве, благословлять гонителей, а не проклинать их, радоваться с радующимися и плакать с плачущими, быть единомысленными между собой, никому не воздавать злом за зло, но печься о добром перед всеми человеками (см.: Рим.12:10, 13–17 ). |
| Здесь мы подходим к самому глубокому и таинственному смыслу Крестной смерти Господа, как жертвы за спасение людей. Христос говорит: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк. 10:45 ). Наиболее полно жертвенный смысл смерти Крестной раскрыт в Послании святого апостола Павла к евреям, в котором великий евангелист говорит о Крестной смерти, как о первосвященнической жертве, единожды принесенной Христом Духом Святым и дарующей нам вечное искупление: «Христос, Первосвященник будущих благ… со Своею Кровью однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному. И потому Он есть ходатай Нового Завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр. 9:11–12, 14–15 ). В Послании к Евреям не раз акцентируется однократность принесенной искупительной и очистительной жертвы за грех: «Он (Христос) совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» ( Евр. 7:27 ); «Он однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха, жертвою Своею» ( Евр. 9:26 ); «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр. 10:10 ). Важно отметить, что подчеркиванием исключительности жертвы Христовой, а также указанием на то, что Христос является Первосвященником Нового Завета, выражается мысль, что смерть Христова на Кресте является началом совершенно новых отношений между Богом и человеком. А указанием, что Сын Божий принес Себя в жертву Богу Отцу Духом Святым, отмечается Тройственный характер Крестной смерти: единое действие Пресвятой Троицы от Отца Сыном в Духе Святом совершаемое. В чем сущность искупительной и благодарственной жертвы Божественной любви и кому она была принесена, об этом много писали и спорили святые отцы. Наиболее полно и верно выразил учение Православной Церкви святой Григорий Богослов : «Кому и за что была пролита за нас кровь великая и знаменитая Бога, Первосвященника и жертвы? Ибо мы были во власти лукавого, проданные под грех и получившие взамен зла наслаждение. А если выкуп дается не кому-либо другому, а владеющему, я спрашиваю, кому он был уплачен и по какой причине? Если лукавому, то, увы, какое оскорбление… А если Отцу, то прежде всего как? Ибо не Им мы были пленены… Или ясно, что получает Отец, ни просивший, ни имевший в том нужды, но для строительства (т.е. спасения человека. – Прим. авт.), и так как было необходимо, чтобы человек был освящен человечеством Бога, чтобы Бог нас избавил от тирана, одолев его силою, и привел к Себе через посредство Сына» (Слово 45, 22. P. G. 36, 653). Это замечательное святоотеческое свидетельство понимает искупление как свободное действие Божественной любви и отмечает победоносную силу Креста, особо подчеркивая его таинство, невыразимость и непостижимость. |
| «И вот, наступил великий праздник Господень, и сыны Израилевы принесли дары свои, и восстал Рувим (иерусалимский священник. – Прим. авт.) против Иоакима, говоря: „Не надлежит тебе предлагать дар твой, ибо нет у тебя потомства в Израиле“. И был охвачен Иоаким великим огорчением. И приблизился он к родовым спискам двенадцати колен, говоря в себе: „Поищу в двенадцати коленах Израиля, не я ли один не дал потомства Израилю“. И, исследуя, он увидел, что все праведные оставили потомство. Ибо вспомнил он о патриархе Аврааме, которому в последние дни его лет дал Господь сына Исаака. И не хотел Иоаким показаться в огорчении перед женой своей; и удалился в пустыню, и поставил там палатку свою, и постился сорок дней и сорок ночей, говоря в сердце своем: „Я не приму ни пищи, ни пития, но молитва моя будет мне пищею“». Теперь мы видим, из какого источника святитель Димитрий Ростовский 28 заимствует эти предания: «Жена его Анна терзалась двойной печалью, двойным мучением, говоря: „Я оплакиваю и вдовство, и бесплодие мое“. И, посмотрев на небо, увидела она на лавровом дереве гнездо воробьиное и воскликнула с горестью: „Увы, чему могу уподобить себя? Кто дал мне жизнь, что так проклята я пред сынами Израильскими? Они смеются надо мною, оскорбляют меня, изгнали меня из Храма Господня. Увы, чему уподоблю себя? Я не могу сравниться с птицами небесными, ибо птицы плодовиты пред Тобою, Господи. Не могу сравниться с тварями земными, ибо они плодовиты. Я не могу сравниться ни с морем, ибо оно полно рыбами, ни с землею, ибо она дает плоды во времена свои и благословляет Господа“. Вот, Ангел Господень слетел, говоря: „Анна, услышана твоя молитва…“» Далее речь идет об Иоакиме, потом – о том, как они встречаются: «Вот, два ангела явились ей, говоря: „Иоаким, муж твой, идет со стадами своими“. И Ангел Господень спустился к нему, говоря: „Иоаким, Иоаким, Бог услышал молитву твою, жена твоя Анна зачнет“». Иоаким пребывал в пустыне, в той самой пещере, где прятался Илия Пророк, а Анна оставалась дома, в Назарете. Оба они были уже в преклонном возрасте, им было около семидесяти лет. |
| Иноверие и инославие Очень многие люди считают, что все религии и веры говорят об одном и том же и одинаково стремятся к Богу, просто молятся Ему по-разному. Это — крайне вредное заблуждение. Да, Бог один, но истинная вера может быть только одна — православная, то есть правильно славящая Бога. Не может быть несколько истинных религий. Христианство основано на Божественном Откровении. Без этого источника люди своими, естественными силами познать Бога не могут. Степень отклонения от истины может быть разной, но любое отклонение ведет к лжедуховности. О том, как правильно верить в Бога и прославлять Его, Бог открыл нам Сам — сначала в Ветхом Завете через пророков и святых людей, а потом через Сына Своего, Который сошел на землю, чтобы установить с людьми Новый Завет. Священное Писание говорит нам: Ибо все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил (Пс 95, 5). Во многих языческих культах практикуются человеческие жертвоприношения, допускаются другие изуверства. Как можно говорить, что мы одинаково славим Бога, ведь наш Бог есть любовь (1 Ин 4, 8)! Священное Писание прямо и определенно говорит, что кроме имени Иисуса Христа нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян 4, 12). Сам Господь Иисус Христос говорит о единственном пути спасения: Никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин 14, 6) (выделено нами. — Авт. ). Для нас вера в Иисуса Христа как Бога и Спасителя является главным догматом, а другие религии вообще Божество Христа отрицают. Считают Его одним из пророков (ислам) либо даже лжемессией (иудаизм). Так что никак нельзя сказать, что мы с ними поклоняемся одному и тому же Богу. Конечно, нет на земном шаре народа без веры, без религии, без стремления к духовности. Устремление к высшему, Божественному началу есть в каждой душе. Но не все люди верят правильно, многие утратили истинную веру. Разные религии в разной степени уклонились от истины и отошли от правильного богопочитания. Те верования, которые не исповедают, не признают Господа нашего Иисуса Христа Богом и не имеют веры в Святую Троицу, называются иноверными. Сюда же надо отнести различные псевдохристианские секты. Те конфессии, в которых исказилось апостольское вероучение, но еще сохранилось учение о Христе как Боге и есть вера в Бога, прославляемого в трех Лицах, называются инославными. К ним относятся католики, протестанты, армяно-григориане, копты и некоторые другие. |
| Может возникнуть и такой вопрос: «Как я могу быть счастлив в раю, если мои родители навечно окажутся в геенне огненной?» Говорит Господь: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня ( Мф. 10, 37 ). Кто-то может спросить: «Где же здесь любовь?» Тогда нужно привести еще цитату: И враги человеку – домашние его ( Мф. 10, 36 ). О каком случае здесь говорится? Можно привести такой пример: родители били и привязывали к креслу свою дочь, чтобы она не ходила в храм. Но она выбрала Бога. А неисправившиеся богоненавистники разве могут войти в Царство Небесное? Да и те же зверообразные мучители (инквизиторы, усташи, бандеровцы, или тот же Чикатило) тоже были чьими-то родителями, братьями, сестрами, детьми. Но если они не пожелали исправиться, то, попав с другими грешниками в рай, они превратят его в ад. Кроме того, преподобный Силуан Афонский описывает случай, когда такой же вопрос о родителях волновал одного послушника. Но как-то, когда тот молился у иконы Христовой, его вдруг осенила благодать, «и наполнились душа и тело послушника неизреченной сладости», тогда он забыл обо всем, и после этого он понял, что в ком горит любовь к Богу, тот несчастлив быть не может 100 . Есть еще один вопрос: «Для чего милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби, – тех, о ком Он знал прежде их создания, что они падут после сотворения, и которых Он все-таки сотворил?» На это отвечает святитель Феофан Затворник : «Теперешний образ бытия мира точно есть эпизод. Его не было бы, если б не было падения (Адама и Евы. – Авт.). Но он не необходим, как не необходимо падение. Свобода тварная предполагает не одну возможность падения, но вместе возможность и непадения; иначе она не была бы свобода. Стало быть, она отрицает необходимость падения, а с тем вместе необходимость и настоящего образа бытия мира… Ибо теперь все приспособлено к поднаказательному состоянию человека, который несет эпитимию за падение. А тогда было бы все в соответствии состоянию ненарушимой верности воле Божией» 101 . |
| – Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. Так Его человеческая воля преодолела смертный ужас и оказалась покорной воле Божией до конца. Именно поэтому христиане не боятся смерти, что весь ее ужас принял на Себя Спаситель. Вновь подходит Он к ученикам и говорит: «Вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня» ( Мк. 14, 41–42 ). Предательство (Мф. 26, 47–57; Мк. 14, 43–50; Лк. 22, 47–53; Ин. 18, 3–11) Когда Господь говорил, в саду засветились факелы отряда иудейских солдат. Руководил ими Иуда. Он обещал указать на Христа, поцеловав Его. Войдя в сад, Иуда подошел к Иисусу и поцеловал Его. Господь же сказал: – Иуда, целованием ли предаешь Сына Человеческого? Впрочем, делай то, на что пришел. После этого Он вышел навстречу отряду и сказал: – Кого ищете? – Иисуса Назарянина. Тогда Он ответил: – Это Я. И тогда воины, почувствовав Божественную силу, упали на землю. Христос, подойдя к ним, снова спросил: – Кого ищете? Если Меня, то оставьте учеников. Тогда солдаты арестовали Господа. Петр попытался защитить Его и мечом отсек ухо одному из солдат, Малху. Но Господь запретил ему: – Вложи меч в ножны, ибо всякий взявший меч от меча и погибнет. Неужели ты думаешь, что Я не могу сейчас умолить Отца и Он пошлет Мне более нежели двенадцать легионов (семьдесят две тысячи – прим. авт.) Ангелов? Но как же тогда сбудется Писание? И тотчас Господь исцелил Малха. Тогда все ученики, оставив Его, бежали. Один из учеников, Марк, следовал за Христом. Воины попытались арестовать его, но он, сбросив покрывало, которым был обернут, убежал. Суд первосвященников (Мф. 26, 57–68; Мк. 14, 53–65; Лк. 22, 54; Ин. 18, 12–25) Солдаты отвели связанного Христа к бывшему первосвященнику Анне, который реально тогда управлял синедрионом. Тот спрашивал Господа об учениках Его и учении. Но Христос отвечал: – Я явно говорил миру. Я всегда учил в синагоге и в Храме и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? Спроси слышавших. |
| Первый – земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа, сопряженная со страданием и уничижением Сына Человеческого: Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его (Ис. 53: 3). Второй – Его Второго Пришествия во славе, например, у святого пророка Исайи: Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века (Ис. 9: 7). По словам святого мученика Иустина Философа, «Пророки предсказали два пришествия Христова: одно, уже бывшее, в виде человека неславного и страждущего, другое, когда Он, как возвещено, со славою придет с небес, окруженный ангельским Своим воинством» . Об этом же говорил и священномученик Киприан Карфагенский: «У пророков означалось двоякое пришествие Его: одно, – в котором надлежало Ему по действиям и образу явиться человеком, а другое – в котором признали бы Его Богом» . Но различить это, находясь в рамках Ветхого Завета, было почти невозможно, и «иудеи, не уразумевши первого пришествия, тайно предшествовавшего в страдании, веруют только в одно то, которое откроется в могуществе» , говорил священномученик Киприан Карфагенский. Это различение фаз Нового Завета стало возможным только после Воплощения, Крестной смерти и Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Еще одну дополнительную сложность в понимании добавляло то, что в пророчестве нередко в процессе речи как бы менялся автор. Речь идет о том, что святой мученик Иустин Философ описывал так: «Оно (Слово Божие, говорящее через пророка – прим. авт.) иногда предвещательно говорит о том, что будет, иногда говорит как от лица Владыки всего и Отца Бога, иногда как от лица Христова, иногда как от лица людей, ответствующих Господу или Отцу Его: это самое можно видеть и у ваших писателей, где, хотя один пишет все, но вводит говорящие лица» . Сложность представляет также различение того, что в пророческом слове относится к данной ситуации, а что касается будущего. Ведь, по словам святого пророка Исайи трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно (Ис. 40: 8). |
| Рассмотрим кратко некоторые аспекты ветхозаветного представления о пище, которые могут иметь значение в перспективе новозаветной Евхаристии. Библейские данные Пища и творение Первое, на что мы должны обратить наше внимание, – это то, что указания относительно пищи обнаруживаются уже в самом начале книги Бытия и помещены в Шестоднев, то есть составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог дает распоряжение относительно пищи: И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, – вам [сие] будет в пищу... ( Быт.1:29 ). Бог не только творит, вычленяет (именно такова семантика глагола br – «отделять, вычленять») мир из небытия и приводит его в бытие, но и питает его, то есть не оставляет мир Своим благим промыслом (любопытно, что каузативная форма от того же корня br’ – имеет значение «питать, кормить, утучнять»). Образ Бога, заботящегося о пропитании Своих творений, постоянно обнаруживается на страницах Библии: Очи всех на Тебя уповают, И Ты даешь им пищу их в свое время, Открываешь Ты руку Твою И насыщаешь все живущее по благоволению. ( Пс.145:15–16 ) В наиболее общем виде эта идея представлена в описании творения из книги Иисуса, сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, И начала их – в роды их. Они не алчут, не утомляются, И не прекращают своих действий. ( Сир.16:27 ) Благодарение за особую непрестанную заботу о Своем народе, за Провидение Божие предписывалось совершать во время специального приношения и вкушения «начатков» (первых плодов): И поставь это [начатки плодов. – Авт.] пред Господом, Богом твоим, и поклонись пред Господом, Богом твоим. И веселись о всех благах, которые Господь, Бог твой дал тебе... ( Втор.26:10–11 ). Пища и Завет Другой очень важный момент: в центре творения стоит Завет – союз Бога и человека. Бог – Творец, и Он же – «Бог верный, Который хранит завет» ( Втор.7:9 ). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется всё творение. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое – что Бог разделил воды Красного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и второе – что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью ( 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ) – это новое творение, которое Господь изымает из власти смерти и питает Своей Собственной Плотью и Кровью. |
| Этих двух примеров, наверное, достаточно, чтобы видеть, во что хочет превратить священную историю о. Александр. Пытаясь найти чисто земные причины библейских событий, он стремится убедить читателей, что нравственное состояние народа никак не влияет на ход исторического развития. Его «бог истории» равнодушен к вопросам добра и зла. Есть несколько ярких моментов всемирной истории, в которых нравственный смысл библейской истории проявляется наиболее отчетливо и на которых Библия останавливается особенно тщательно. Один из них - Всемирный потоп. 8. Всемирный потоп В Книге Бытия подчеркивается, что это катастрофа мирового масштаба - водою покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом (Быт. 7:19), так что лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди (Быт. 7:21). Это бедствие постигло весь мир за нравственное развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время (Быт. 6:5). И только Ной, человек праведный и непорочный в роде своем (Быт. 6:9), со своим семейством спасся от потопа в ковчеге. Ной и три его сына стали родоначальниками нового человечества. Таким образом, по Библии, потоп, - это не просто стихийное бедствие. Это явление вызвано чрезвычайным, сверхъестественным вмешательством Бога, открывшего особые (кстати, неведомые до сих пор науке) источники вод - источники великой бездны и окна небесные (Быт. 7:11). И это бедствие в нравственном смысле явилось благодеянием: оно пресекло все то зло, которое чрезвычайно распространилось по земле, и очистило землю, наполненную злодеяниями (Быт. 6:13). Не случайно поэтому потоп в христианской традиции является одним из прообразов таинства крещения: подобно крещению, очищающему человека от грехов, потоп привел к нравственному очищению человечества, сохранив праведника с его семейством и погубив закоренелых, не желающих исправления грешников. Совсем иное толкование дает истории о. Александр. По его словам, «Бог решает вернуть мир к Хаосу (опять с большой буквы! - Авт.) через потоп» (М. 564). Какая клевета на Создателя! Допотопный мир сам развратился, и Бог лишь уничтожает плоды этого нравственного беспорядка, чтобы дальнейшая жизнь на земле имела смысл и вообще оказалась бы возможной, ибо «зло не имеет будущего» и нечестивые губят сами себя и всех, кто их окружает. А по словам о. Александра, Бог возвращает мир Хаосу, то есть, следуя толкованию о. протоиерея, мир отдается во власть таинственным силам, которые постоянно стремятся исказить гармонию творения. Доселе Бог им препятствовал, а при потопе Бог им помогает! Да, тут комментарии излишни. |
|
|
